加拉太书 5:19-21

保罗先前以概括之言立下他的准则：不可将你们的自由当作放纵情欲的机会；又说：就不放纵肉体的情欲了。如今他更进一步加以申明，开列一份清单，逐一列举肉体的各样行为，都是加拉太人中间所常见、为他们所熟知的。他这样做有重大的缘故。因为我们满了瞎眼，看不见自己的败坏；又满了假冒为善，所以明明属乎肉体，却以为自己是属灵的。因此，这份清单正好用作一张图表或一面镜子，借着人心所结的果子，显明人心的败坏。

效法保罗的榜样，人人都当把自己一生的罪列成一份清单。这样，我们就能更认识自己，清楚看见自己满身罪污的光景。

在这份清单中，我要考察三件事：情欲之事的性质、它的种类，以及对它的刑罚。论其性质，经上说情欲的事都是显而易见的：不但在神面前显而易见，就是在那些有理性之光和天然良心的人面前，也是显而易见的。由此可知，那些从未认识福音的人，也有足够的理由被定罪。因为情欲本身虽然隐秘难见，情欲的事却显露在属血气的人面前。这又当进一步警戒我们：总不可隐瞒或推诿自己的罪，而要在神面前坦然承认；必要时，也要在人面前承认。无论我们承认与否，罪总是显而易见的；而诚实地承认、揭露自己的罪，正是遮盖罪的途径。见诗篇 32:1、4。

论到情欲之事的种类，共有十七种，我可以把它们归为四类：第一类违背贞洁，第二类违背宗教，第三类违背爱心，最后一类违背节制。

违背贞洁的情欲之事有四样；这四样被列在首位，自有其正当的缘由：因为人借着这些事被交于邪僻的心（罗马书 1:28），以致良心丧尽、麻木无觉（以弗所书 4:19）；那本该作圣灵殿的身体，竟成了魔鬼的马厩和猪圈。

奸淫] 就是已婚之人的不贞，或　至少一方已婚或已订婚之人的不贞。我说「已订婚」，是因为已婚之人与已订婚之人所定的刑罚是同一种，所以两者所犯的罪也是一样的。

既然奸淫（即破坏婚约）是情欲的事，那么教皇西利修（Syricius）的教令说婚姻本身就是肉体的污秽，就是该受咒诅的。或有人反驳说：年轻的寡妇嫁人，就被定罪，并且背弃了洗礼的信约（提摩太前书 5:12）。答：经上说她们背弃洗礼的信约，并不是因为她们嫁人，而是因为她们情欲发动，违背基督，然后才嫁人；即她们犯了淫行，挣脱了顺服的缰绳，然后为了遮掩自己的过犯才去嫁人。我认为这才是那处经文的正解。

奸淫列在首位，这是有特别缘故的。因为它既是常见的罪，也是大罪。它破坏了婚姻之约，这约是在神面前、向神所立的；所以称为神的盟约，箴言 2:17。它是神对拜偶像之罪的刑罚，罗马书 1:24。它是比偷窃更大的罪，箴言 6:30、32。照神的律法，犯这罪的人是把自己从人类社会中剪除，成了当死的男人、当死的女人。若不把奸淫的人定为重罪犯，处以死刑，没收家产，人类社会就永远不得安好。最后，这罪使淫乱之人的家败落，在其中点起一把火，直烧到灭亡。

[奸淫]即未婚之人放纵情欲。 请注意，这里把它列为显而易见的情欲之事。由此可知，奸淫绝非小事，也不像有些人所教导的那样，是无关紧要之事。有人或许会反驳说：使徒行传 15:29 把它列在无关紧要之事当中，因为与勒死的牲畜和血并列的，就有奸淫。答：外邦人的确把它看作无关紧要之事；或许正因如此，它才被与无关紧要之事列在一处。但教会的判断并非如此，而外邦人的这种看法，保罗在哥林多前书第 6 章已经驳斥了。又有人反驳说：耶和华曾吩咐先知何西阿娶一个妓女，见何西阿书 1:2。答：这事是作为预表或象征而行的。这样，耶和华的话就有这层意思：你去娶淫妇为妻，即你要预言并宣告：你好比一个娶淫妇为妻的人。再者，即便此事是实有其事，先知娶那妓女，也不是要与她同行淫乱，而是遵行神的命令，按照神的设立，也就是在婚姻之中，与她一同生活。

再者，我由此推断，容许淫乱毫无根据。因为这是一件污秽而显明的情欲的事。官长不可作恶以成善。罗马书 3:8。凡作恶的，都当惧怕，因为官长佩剑是为要刑罚。罗马书 13:4。神也曾吩咐：以色列的女子中不可有妓女。申命记 23。所以，罗马准许开设妓院，毫无根据；况且那里在好几等人中都禁止嫁娶，并且这禁令大行其道，就更是如此。

污秽] 即违背本性的不节制，如乱伦、所多玛的罪，以及诸如此类的事。请注意：这些罪在哪里为人所知，保罗就在哪里一一点名，如对罗马人（罗马书 1:27-28），对哥林多人（哥林多前书 6:9-10）；但在这些罪不为人所知的地方，如加拉太，他就只笼统一提，免得一经点名，反倒在某种程度上教会了他们。

邪荡] 即公然表明、炫示自己的不贞，表现在不洁的言语、轻浮的举止和放荡的衣着上。由此可见，我们当憎恶一切不贞的迹象；不但在行为上要贞洁，在言语、举止和品行上也当如此。

这些罪的刑罚见于第 21 节，即这句话：行这样事的人必不能承受神的国。还须记住，这一警戒或咒诅要逐一落在其中每一样罪上。

应用：有许多人暗中活在这些罪里，就是奸淫、淫乱……他们因为自称信奉基督教，有时也到教会去，也到主的桌前，就以为万事平安，以为毫无危险。他们这样就是与死亡立约，与阴间结盟（以赛亚书 28）。其实他们是自欺：因为神是不改变的，他一切的警告都必应验。无论人怎样设想、怎样做梦，凡奸淫的、淫乱的、污秽的，都不能进神的国。

其次，思想这一警告，就叫我们知道要逃避奸淫、淫乱、放荡……有人说，这些不过是少年人一时的荒唐。照这么说，失去天国也不过是一时的荒唐罢了。所罗门说：常存敬畏的（或作：使自己存敬畏的），便为有福。箴言 28:14。我们若将神的审判摆在眼前，借此警戒自己远离这些罪，就是这样行了。

最后，或许有人要问：既然行这些事的人不能进神的国，那么被这些罪所胜的人该怎么办呢？答：他们的景况十分危险；世上唯有一条路可以救他们，就是停止奸淫、苟合、污秽、邪荡，转而行与之相反的事。诗篇 34:14。这样行必然奏效，因为神有应许说：承认离弃罪过的，必蒙怜恤。箴言 28:13。神的这个应许与祂的警告并不相悖。因为人只要还在行这些罪，哪怕只行其中一样，就被关在神的国外；一旦他们不再行这些罪，反倒操练自己行贞洁的事，用圣洁、尊贵守着自己的器皿，即自己的身体，景况就改变了，不可再把他们算为行这些罪的人。因为神悦纳人，不是看他们从前如何，而是看他们现今如何。

既然奸淫、苟合、……这四样罪是显而易见的情欲的事，我们就从中学到三件事。第一，我们必须把这些罪的根拔除，即治死邪情私欲（歌罗西书 3:5；帖撒罗尼迦前书 4:5）；所谓邪情私欲，不过是偏向这些恶行的失序倾向。我们若学会在神的道上，并在禁止奸淫的诫命上敬畏神，这私欲就在我们里面被治死。因为敬畏神能洁净人的心，也能洁净人的生活。约瑟受主母引诱去行淫乱，就是凭着这敬畏避开了罪，他说：「我怎能作这大恶，得罪神呢？」 再者，我们必须记住：人若不圣洁，就不能见神，也不能与神相交（希伯来书 12:14）。邪情私欲一旦掌权，就没有圣洁，也就不能与神相交。

第二条规则是：这些罪的一切诱因都必须斩断，尤其是两样：懒惰，和娇养身体。论到懒惰，请看大卫：他脱离了内战，也不再流亡，在自己家中安享太平，那时他游荡的情欲就驱使他犯了奸淫。以色列人蒙神的诸般福分，丰足饱养之时，也放纵自己犯这些罪（耶利米书 5:7；哥林多前书 10:7）；所多玛和蛾摩拉的百姓也是如此（以西结书 16:49）。

第三条规则是：这些恶行的一切迹象都当避免、当憎恶，即凡是可能显出或引人疑心有不贞之性情的言语与举动，如轻佻的言谈、放荡的举止、在修饰身体上的讲究与过度、可疑的同伴，或看来很可能招人疑心的同伴。因为神的旨意是，不但恶行本身，连各样恶行的形迹也都要禁戒。帖撒罗尼迦前书 5:22。

拜偶像] 接下来是第二类罪，就是违背敬虔的罪，共有三种：拜偶像、邪术、异端。拜偶像就是敬拜偶像假神。「偶像」一词有两种用法。其一，凡虚构之物，或纯属人所捏造之物，就是偶像；其二，我们若把一件事物想成与它本来不同的样子，那也是偶像。照样，拜偶像也有两种。一种是把本不是神的东西立在神的位分上，这又有三种情形。第一，是把神性归给受造之物，正如人对希律说：「这是神的声音，使徒行传 12:22 不是人的声音。」第二，是把神性中的某种属性归给受造之物。第三，是把我们心中的情感交给受造之物。因此，贪婪被称为拜偶像（歌罗西书 3:5），因为它使人倚靠钱财。

第二种拜偶像，是用人所设计的敬拜来敬拜真神，就是借着、在于、朝向为尊荣神而立的像来敬拜。这种拜偶像是第二条诫命所禁止的，摩西也曾这样解明律法，申命记 4:16：耶和华在何烈山从火中对你们说话的那日，你们没有看见什么形像；所以你们不可雕刻偶像，就是神的像。有人主张，这条诫命只禁止制作假神的像。我答：也禁止制作真神的像。亚伦的牛犊就是真神的像，出埃及记 32:5。还当留意：耶户毁坏了巴力的偶像（列王纪下 10:26），却仍旧犯耶罗波安的罪（第 31 节），就是敬拜但和伯特利的金牛犊，而那牛犊正是耶和华的像。他也因此受了责备。

应用：由此可见，罗马教是属肉体的宗教，因为它从四个方面教导拜偶像。第一，它命令人把神的名号与尊荣归给祝圣过的圣饼。这样，他们就为自己立了一个面饼做成的神，是人手所造的，是一个偶像，与外邦人中曾有过的任何偶像一样可憎。第二，它教导人向天使和已故的圣徒祈求，这就等于把鉴察人心的能力，以及随时随地按各人不同的需要垂听、帮助众人的能力，都归给了他们；而这些都是神性所独有的属性。所以，无论他们把这种祈求称为 Latria（专归神的敬拜），还是称为 Doulia（对圣徒的敬礼），都无关紧要：这分明就是拜偶像，因为把神的尊荣归给了受造之物。第三，它教导说，只要有节制，人就可以倚靠行为。最后，它在偶像里、向着偶像、在偶像面前敬拜神，这样就在没有神话语的情况下，把神的同在、恩典和作为都拴在偶像上。天主教徒为自己辩护说，他们借着偶像所要敬拜的，不是别的，正是真神。我回答说，这话毫无用处。成就对神的敬拜的，不是人的心意，而是神的旨意。他们若能指明神的旨意，就请指明。若不能，就当知道，他们所敬拜的不过是一个偶像神。因为世上根本没有一位愿意借着偶像受敬拜的神，那只是他们自己头脑里造出来的偶像。他们又辩称，在偶像中敬拜神，正如在御座前向君王致敬一样。我回答说，二者不可相提并论。敬拜偶像是宗教上的，向御座致敬纯粹是世俗礼节，是出于世俗的考虑，并且合乎君王的旨意；向偶像下拜却并不合乎神的旨意。他们若能证明，就请证明。至于人曾在约柜前敬拜神，我们是认可的，因为那是出于神的话语和旨意。请让我们也听到神为祂自己和基督的像说过同样的话，那时我们就愿意收回拜偶像的指控。

再者，由此可见，我们中间许多人是十分属肉体的。因为我们虽然憎恶外在的偶像崇拜，心里内在的偶像崇拜却在我们中间盛行。须知人心在哪里，他的神就在哪里。如今人心都放在世界上，放在世上的财富和宴乐上。我们为这些操心最多，又以这些为最大的喜乐；其实，我们心中一切的情感都当归于在基督里的神。

邪术] 原文 φαρμακεία 一词，本义是下毒；但此处译作邪术，十分恰当，因为一切下毒之事都已包括在后面的「凶杀」之内。并且在七十士译本中，出埃及记第 7 章埃及的术士被称为 φαρμακεῖς，但以理书第 2 章的博士也是如此。倘若他们只不过是下毒之人，就不合法老和尼布甲尼撒的用处，这两位王也不会想要召他们到跟前，求他们相助了。

邪术是指一切借魔鬼的运作而施行的诡奇方术。为便于明白此事，我要考察两件事：其一是邪术的根基，其二是邪术的种类。

其根基，乃是与魔鬼所立的盟约或契约。这盟约有两种：一是明示的或公开的盟约，一是隐秘的盟约。公开的 盟约，就是人用明明的言语求告魔鬼，或以其他方式与他立下显然的约。隐秘的盟约，就是人使用某些手段，而他们明知这些手段本身毫无效力，唯有借着魔鬼的运作才能生效。人当真使用这类手段，这本身就是与魔鬼暗中立约。我们若凭真信心与神立约，那么在使用撒但的仪式时所怀的虚假信心，就是与魔鬼立约。若没有这样的盟约，就没有巫术的施行。

巫术有三种。第一种是迷信的占卜，用来给人算命，或借着观察飞鸟、察看牲畜的脏腑、观测星象、求问交鬼的灵等类手段，揭示隐秘之事。申命记 18:11。第二种是幻术，就是行出超乎自然秩序的奇事或异能，如埃及的术士所行的。第三种是念咒或施法，就是借着念诵言语，叫人速受其害，或速得其助。

应用：由此可见，我们是属肉体的百姓。因为在急难临头、走投无路的时候，人们过多地求助于排星盘占卜和念咒施符。然而这两样都满是迷信与愚妄。因为启示将来的事是神的事；而星辰乃是普遍的起因，对万物的作用一般无二，所以不可能凭星辰预言偶然、或然之事。至于言语，本身并无能力，只能表达意思。所以，人若用言语来医治疾病，就是把言语误用于不当的目的，其功效乃是出于魔鬼。为此，基督徒当远避这些事。或有人问：我们怎样辨别符咒，好更妥当地避开它们？答：要时时记住这条准则：凡一种做法，无论从所行之事本身，还是从神的设立中，都找不出其能力与功效的道理或缘由，那么它的效力必是出于与魔鬼的某种约定和交往。举例来说，人说抓伤被疑为女巫的人，可以破解巫术；其实这本身就是符咒，是行巫术。因为这种做法并没有从神的设立领受这样的能力，它本是违背第六条诫命的；也举不出任何自然的道理，说明为何放血能破解巫术。所以这种行为乃是向魔鬼献祭，而魔鬼作为回报，便使病得痊愈。

或许有人会问：倘若这类帮助不可使用，我们在患难中该怎么办？答：我们当使用经过认可的寻常方法；至于其余的，即事情的结果，当交托给神，凭信心度日，把忧虑卸给神，无论发生什么事，都使我们的心安息在他的旨意中。在所定的时候未到之前就这样着急求解脱，乃是缺乏信心。又有人以为，某些人从神领受了恩赐，单凭几句话就能立时医好任何疾病，因此人称他们为智慧人或有本事的男人和女人，这是错的。这并不是神的恩赐，反倒是一种咒诅：他们使用撒但的、迷信的方法，并且是凭着虚假的信心使用，神就任凭他们受魔鬼迷惑，而魔鬼正是这些医治背后的作为者。

为更清楚地认识这罪，可以问：什么是巫者？答：明知而又甘心借用魔鬼本身的帮助，或为揭示隐秘之事，或为作祟害人，或为成就某种奇异医治的人。我说明知，是要把巫者与某些迷信之人区别开来。这些人使用符咒，并借此医好许多病症，自以为所念的咒语本身有能力，或以为神赐给他们恩赐，能行奇事。这等人出于天然的正直，憎恶一切明知是与魔鬼的交往；就这一点说，他们不是圣经判定当治死的那种巫者，然而离巫者也只有一门之隔。所以，官长和传道人当劝诫他们弃绝这些迷信的做法，理由有二。第一，凡物有功效，无不出于神的命定。这功效或是神在创造之时赋予该物的，或是后来藉着圣言中某种新的设立赋予的。凡藉其他途径而来的功效，都是撒但的运作。第二，一切符咒、法术、咒语，除非我们相信它们能使我们得益处，否则毫无效力。而这种信乃是虚假的信，是在事奉魔鬼。因为凡在神的话以外、或违背神的话的，我们一概不可信，不可盼望，也不可去行。这两条准则若得遵守，不但符咒，连一切巫术都要从世上除尽了。

再者，或许有人要问：有哪些迹象可以用来识破女巫？答：要识破她们，实在很难。因为女巫行邪术十分隐秘，不单借着恶毒、公开的咒诅，也借着好听的话、借着称赞事物来行。因此在英格兰有一个风俗：每逢称赞什么，总要同时为它祝福（比如说「这孩子真俊，愿神保佑他」），免得自己的话被人疑为行邪术。虽然如此，仍有五样特别的事可以用来识破女巫。第一，被控告或被怀疑的女巫自己甘心认罪。第二，女巫的同伙招认。第三，求告魔鬼；因为这就是弃绝洗礼，与魔鬼立约。第四，有证据表明此人曾经收养交鬼的灵，那灵显出某种可见受造之物的形状或样式。第五，有证据表明此人做过某件或某些事，而这些事必然预设他已与魔鬼立约。比如：若有人能在镜中显出某人的面容，那么他即便自称有天使般的圣洁，也是与魔鬼结了盟，那把戏正是借着魔鬼行成的。

除此之外还有别的标记，但它们不是虚假的，就是靠不住的。有人生了病，疑心自己中了巫术，便以性命担保说某某人对他施了巫术。这一切不过是一个人的猜疑，所以算不得证据。同样，某个术士的证词也只是一个人的证词，而且是魔鬼的证词，所以不可采信。再者，邻里之间起了争执，盛怒之下口出恐吓；后来那受恐吓的人或是病了，或是死了，于是那说过恐吓话的人便被控行巫术。这是常见的情形。但务必十分审慎，因为疾病和死亡也可能出于别的种种缘故。最后，男人女人身上的印记，也是辨认巫者的靠不住的标记。这一切我之所以特别指出，是因为人家中若遭了灾祸，往往立刻（照世俗常见的做法）说自己是被恶毒的舌头所害，并指控这个那个人行巫术；其实他自己的无知、不信、藐视神的道与圣礼……，才是害他、把神的审判招到他身上的唯一巫者。

异端] 「异端」一词，泛指任何见解，无论好坏。较狭义地说，指宗教上的任何谬误。教会著作家便是这样用的，因为他们把那些持守根基、只在较小的要点上犯错的人也定为异端，如维吉兰提乌斯（Vigilantius）、诺瓦图斯（Novatus）……甚至「有对跖人」这一见解，虽是无关紧要的小事，也曾被定为异端。然而最确切地说，异端可以这样定义：它是在基督教根基上的谬误，被人顽梗地教导并维护。保罗在提多书 3:11 正是这样说：这等人已经背道，即被引离了根基；又在罪中自己明知不是，也就是说，他顽梗地犯错，甚至违背自己的良心。

我说异端是宗教上的错谬，是为了把神学上的错谬与哲学上的错谬分别开来，因为后者不称为异端；又是为了把分裂与异端分别开来：因为异端在于教义，分裂则在于品行、秩序和治理。我又说，异端是一种关乎宗教根基的错谬，是为了把它与神学中较小问题上的错谬区别开来。有人主张亚伯拉罕生于他拉七十岁时，有人主张生于他拉一百三十岁时。两说不能都对，但哪一说都不是异端。有人主张但以理的七十个七从被掳归回之后随即起算，另有人主张须在其后八十年才起算：两说不能都对，但哪一种看法都不是异端。同样，关于俄斐、他施，（约拿所要逃往之处）以及福音书中的低加波利，也有种种不同的看法，不可能全都对，却都不是异端，因为它们只涉及圣经中的时间、地点和其他细节。最后，我说异端是被顽梗坚持的，是为了把异端与单纯的错谬区别开来。因为异端包含三样：在主要教义上的错谬；当事人的错谬已被驳证；驳证之后仍顽梗坚持。

应用：异端本是心思或悟性上的错谬，却被列为情欲的事；由此可见，情欲一词所指的不只是感官之欲，更是指较高官能的败坏，甚至包括心思和良心的败坏。天主教徒的教导却与此相反。

再者，异端既是肉体的工作，我们的本分就是憎恶异端、远避异端。为使我们永远保守自己不陷于异端，必须遵守三条规则。

一、我们必须为自己立定宗教的正确原理。各门学问都有其公认的原理，神学也是如此。神学的首要原理是：众先知与使徒的圣经，都是神所默示的。这是一切真信心的根基，是最高的依托和终点。这条原理是一切教义与结论的证明；在它之上再没有别的原理可以用来证实它。至于人的理性，并不是宗教的原理。因为理性不完全，又会出错，只能叫人无可推诿。人心里固然有一些天然的结论，比如有一位神、神当受敬拜……，但这些结论的确实性在于成文的道。我们能凭理性讨论世界的创造，但完全的确信不是靠理性得来，而是靠信道的信心（希伯来书 11:3）。再者，天主教徒把教会的权威当作一条原理。他们立下的第一个根基就是：我们必须使自己的心思意念降服于教会的权威。但这在宗教中并不是原理。因为没有信心，就无法设想有教会；而信心离了神的道就不能存在。或有人说：所谓圣经，就是成文之道的意思，而这意思必须得自教会。答：圣经本身既是注解，又是经文。圣经是它自己最好的解释者。凡与经文的字句相合、与本处的主旨相合、与其他上下文情形相合，并与圣经较明白之处所显明的信仰类比相合的意思，就是圣经本来的、无误的意思。这样从圣经本身寻求圣经的意思，我们就能守在圣经的界限之内，在得救的事上有信心的确据；我们若听从理性、传统和人的权威，就永远得不到这确据。

二、要读圣经，并在祈求、信心、悔改的操练中行出圣经所教导的，这样你就永不会成为异端。这是神的应许，约翰福音 7:17：人若立志遵着他的旨意行，就必晓得这教训或是出于神，或是我凭着自己说的。诗篇 25:14：耶和华与敬畏他的人亲密；他必将自己的约指示他们。你看那些背道、转去做天主教徒的人：他们从来无心爱慕、顺从自己受洗时所归入、自幼在其中长大的信仰。

三、歌罗西书 2:8：恐怕有人用他的理学……就把你们掳去。保罗并不定罪外邦人的哲学，只是告诫人要谨慎使用，好像商人行船于海上，要避开礁石、沙滩和海盗。照样，求学的人可以使用外邦人的哲学，但要谨防自己的心思被其中的谬误所败坏。这些谬误值得留意。自然哲学把太多归于自然或第二因，归于神的却太少；它所立的原则有些与圣言正相抵触，如世界永存、灵魂必死。道德哲学把幸福放在基督以外的世俗美德里。它教导说，美德是情感的中道或适中；其实真美德不仅约束、节制情感，还要借着重生使情感更新。它教导说，在戏谑嘲弄中显出的风趣是一种美德；保罗却说不是，见以弗所书 5:4。它教导说，自视配得大尊荣的恢宏大度是一种美德；这却与基督徒的谦卑相违，见诗篇 131:1-2。最后，它教导说，人在善行上有意志的自由；经院学者把这教义用在宗教的事上，就成了虚假谬误的道理。

第三类罪是违背爱心的罪，共有八种。

第一是仇恨：对此我要考察三点。第一，它是否算为罪？因为有人或许会提出相反的意见。

反驳一： 诗篇 139:21：恨恶你的，我岂不恨恶他们吗？答：大卫在这里所说的恨恶，是他对神仇敌的恨恶，但不是针对他们本人，而是针对他们使自己成为神仇敌的罪。这种恨恶值得称许，这里所说的并不是它。

反驳二： 路加福音 14:26：人到我这里来，若不爱我胜过爱自己的父母、妻子、儿女、弟兄、姐妹，和自己的性命，就不能作我的门徒。答：这种恨并不是无条件地吩咐的，而只是就某一方面而言，即父母和人自己的性命被拿来与神、与基督相比、彼此对立的时候；在神和基督面前，它们都当被全然轻看。

反驳三： 罗马书 9 章：雅各是我所爱的，以扫是我所恶的。 而我们应当效法神。答： 我们当在圣洁及其本分上效法神，却不是在他对受造之物所掌的主权与统辖上效法他；他正是凭这主权，或爱或恨它们。

反驳四：一切受造之物的普遍本性，都是躲避与自己相反的东西；所以人可以恨仇敌。答：人与人在本性上，或在本性所具的属性上，并不相反，乃是同为一体的骨肉；如今人与人之间的相反，是因本性败坏而来的。

第二点是：什么是仇恨？答：仇恨是心中一种乖谬的性情，人因此记着别人加给自己的伤害、怠慢和薄情，心里存着一个意图和愿望，一旦时机和场合合适，就要以牙还牙地报复。以扫恨雅各就是这样（创世记 27:41）；押沙龙恨他的兄弟暗嫩也是这样（撒母耳记下 13）。

第三点：这仇恨在哪里？答：在我们中间，无处不有。因为我们天天看见人与人相争，家与家相争，团体与团体相争。这表明我们仍是属肉体的，神的国在我们中间也没有照它所当有的那样掌权。因为在神的国里，豺狼与绵羊羔安然同居（以赛亚书 11）。医治这仇恨的方法是：在领受并推广基督福音的事上，众人都同心、同愿、同情（哥林多前书 1:11）。若在要紧之事上彼此和睦，在较小的事上就容易一致了。

争竞] 就是言语上的争执：人在其中彼此相争，看谁最显得刚强，谁能得胜，谁能说上最后一句，全然不顾公道与真理。正因如此，在辩论中嚷闹或扬高声音是被定罪的，以弗所书 4:31。

忌恨] 有一种良善的竞羡，就是人努力要像那些德行出众的人，甚至要胜过他们。这是圣灵所吩咐的（哥林多前书 14:12），但愿这种竞羡比现今更普遍。此外还有一种属肉体的竞羡，就是人在某事上出众，见别人与自己相等或胜过自己，便心中愁烦。

应用：若因别人的出众而心怀愁恨是情欲的事，那么我们的本分，便是为别人的出众而欢喜。摩西就是如此，当伊利达、米达说预言的时候（民数记 11:29）；施洗约翰也是如此，当基督兴旺、他自己衰微的时候（约翰福音 3:29-30）。保罗为神赐给众教会的恩典献上感谢，也像为神赐给他自己的恩赐献上感谢一样。

恼怒] 关于恼怒，我要考察三点。第一点：是否有正当的恼怒？答：有。基督（在他里面并没有罪）也曾发怒，见马可福音 3:5。当有正当的理由发怒时，怒气便是正当的。神明显受到冒犯时，就有正当的理由发怒；所以这时的怒气是正当的。

第二，怒气何时成为罪？答：人轻易发怒的时候（传道书 7:11），凡事稍不合己意便恼怒；或者，虽有正当的理由发怒，发怒时却不知节制。

第三点是补救之法，就在这里提出：急躁是肉体的工作，即败坏本性的工作，它把人拦阻在天国之外，所以务要远避。

争竞] 合法的争竞有好几种：如在正义的战争中与敌人相争；在公堂上为正当的案由与对手相争；在辩论中与异端之人相争；在学院辩论中为操练和考验而相争。

纷争之所以属乎肉体、是有罪的，可从事由与方式两方面来看。就事由说，人为不该争的事相争，如门徒争谁为大（路加福音 22）；或是相争而毫无饶恕、宽容、忍耐，并且所争的不过是些细故（哥林多前书 6:7）。就方式说，纷争若是人固执己见，一味维护自己私人的事，全不顾其是对是错、是真是假，也同样有过；人因此常常抵挡真理，或抵挡公义，或二者都抵挡。爱尔兰叛党的战事，西班牙人在低地诸国的战事，以及我们中间许多好争好讼之人所兴的诉讼，都属于这一类。

应用：凡事不可结党（腓立比书 2:3）。因此，我们当尽量饶恕人、容忍人，并且让出自己应得的权利。

纷争] 原文一词〈希腊文〉。所指的，是人与人彼此分离的那种不和。这有两种情形：或在教会中分门别类，或在国家中结党纷争。

问：我们既已与罗马教会意见相左、与之分离，为何我们在英格兰、苏格兰、日耳曼的人并不算分裂教会的人呢？答：我们确实与之分离了；然而分裂教会的乃是罗马教会的人，因为我们分离的缘由在于他们，即他们的拜偶像和种种异端。此事好比：一个男人以死威胁他的妻子，妻子因此与他分开。然而造成分离的不是她，而是他，因为分离的缘由与过错都在他身上。

为避免分裂与叛乱，当记住两条准则。一、只要一个教会或一群百姓没有离开基督，我们就不可离开他们。二、箴言 24:21：你要敬畏耶和华与君王，不要与反复无常的人结交，即不要与那些违背神的律法和君王的律法而图谋变更的人结交。诚然，臣民可以陈明何事有益于国家、何事有所缺失；但要对国家体制作任何变更，无论是政治的还是教会的，都属于最高执政者的权柄。

嫉妒] 嫉妒是属肉体的愁苦与恨恶二者合成的。因为它使人见别人有好处就愁苦、怨愤，又恨恶那些好处本身。大祭司们正是出于嫉妒，恨恶基督，也恨恶他一切至美的言语和作为（马太福音 27:18）。如今，凡身上有些好品质的人，常被定为假冒为善的人，他们的敬虔也被说成假冒为善。这一切无非是嫉妒的论断罢了。

应用：我们若要远离嫉妒，就当爱那些敬畏神的人；神的恩赐与恩典无论在谁身上，都当爱惜，即便是在我们的仇敌身上，也是如此。

凶杀] 反驳一：植物有生命，禽兽有生命，人也有生命；采折植物、宰杀禽兽都不是罪，为何杀人就是罪呢？答：前两样，神已给了我们自由；后一样，神却禁止了我们。再者，植物的生命不过是汁液中的生气，禽兽的生命不过是血中的生气（创世记 9:4），人的生命却是灵，是属灵的实体。第三，人与人同属一个骨肉，植物与禽兽却都不是。

反驳二：官长杀人，却不算犯罪。答：奉神的名、借公共的刑罚施行的杀戮，不是谋杀。保罗所定罪的，只是人擅自动刀，凭自己的私意，出于私人报复而杀人。

反驳三：士师记 16:30 说参孙自杀，而他这样行并没有犯罪。答：参孙是以色列的士师，是以公职身份向仇敌报仇；他在这次报仇中冒了性命的危险，也丧了性命。他虽死在执行报仇之时，本意却不是要自杀，而只是要报仇。其次，他的例子是特殊的，因为他在死上是基督的预表。马太福音第 2 章「他将称为拿撒勒人」这句话，原是先指参孙说的，后来才用在基督身上；参孙所预表的，在基督身上得了应验。参孙死时胜过仇敌，比活着时更多；基督也是如此。

反驳四：为了避免某种大危险或某种大罪，例如在逼迫中否认基督，人可以自尽：多纳徒派就是这样说的。答：在这种处境中，死并不是补救之道，信靠神的应许才是；这应许就是：在各样的试探中，神总要开一条出路。哥林多前书 10:13。

应用：既然杀人是情欲的事，我们的本分就是用尽一切方法，保全自己和邻舍的性命。生命是一宗财宝，因为有了它，我们才有时间、有余地去荣耀神、善待邻舍、救自己的灵魂。

第四类罪是违背节制：的，共有两种：醉酒、贪食。为了更好地认清这两种罪的性质，我们首先要考察饮食的正当方式与分寸。关于这一点，我提出两条准则。第一，我们享用饮食，不单可以为着需要，也可以为着喜乐，诗篇 104:15。第二，凡是照我们的经验，能使我们身心都适于事奉神、适于尽各人呼召中本分的饮食之量，这样的量（我说）就是合宜、得当、合法的。这是凭本性之光也公认的原则。

所以，醉酒就是人饮酒或浓酒超过这个限度，以致灵魂的各样官能陷于昏乱。这罪包含两样：一是饮用过度，二是灵魂的官能失调错乱。

饕餮，就是人在吃喝上越过前面所定的分寸。这饕餮，就是如今所说的荒宴、放荡、狂饮作乐。它与醉酒并提，十分恰当。因为有些人惯于豪饮，却不至于喝醉；但即便如此，他们仍不能免于责备，因为他们饮酒过度。即使没有醉，嗜酒、贪恋杯盏、流连席间，也是罪，提摩太前书 3:3。

据说这些罪在我们中间十分盛行。许多人的做法是：聚在一处，以葡萄酒或烈酒灌满自己，直到肚皮再也装不下为止。随后便沉溺于掷骰、玩牌、跳舞、唱淫秽的歌曲；就这样消磨一天、一夜、一周、一年。

然而我们必须时常提醒自己，要憎恶并逃避这些恶行。激励我们尽此本分的理由有许多。

一、神的命令：好饮酒的，好吃肉的，不要与他们来往。 箴言 23:20；不要醉酒，酒能使人放荡。 以弗所书 5:18。

二、醉酒所受的刑罚，乃是灾殃、瘟疫、饥荒、被掳，以赛亚书 5:11-13。

三、看那无知的牲畜：它们吃喝有节，只取足以养生之量，绝不多取。马和驴，倒可以作我们许多人的教师。

四、我们若连一杯并非必需的葡萄酒或麦酒都舍不下，就断不能为基督的缘故撇下妻子、儿女、房屋、田地。我们若在小事上尚且不能节制自己，就休想在大事上做到。

第五，醉酒有种种危害。其一，它毁坏身体。因为它以一种不自然的热使血液发炎；这不自然的热又生出不自然的干渴，干渴又引人狂饮无度，由此便生出水肿、痨病、一切寒症，乃至死亡。其二，它损害心智：因为心与脑中的元气（乃是灵魂直接使用的器具）因饮酒而失调、发炎，于是生出邪恶的意念和错乱的情感。这样，魔鬼就在神形像的位置上立起自己的形像，使心智成了百般邪恶的作坊。其三，人醉酒时所有的污秽意念和情感，到他清醒时仍留在里面；以致他们虽然清醒，在情感上却仍是醉的。

有人为醉酒辩护，说挪亚的醉酒虽载于圣经，却从未受到定罪。答：摩西既记下挪亚醉酒之后所生出的种种丑恶后果，其实就已经定了它的罪。其次，圣经记下他的这个例子，是为警戒后世历代的人。再次，他的罪或可减轻，却不能推诿，因为他从前并不知道酒的性能。

反驳二：约瑟和他的弟兄们「饮酒，和约瑟一同宴乐」（字面作「一同喝醉」），创世记 43:34。答：这节经文的意思是，他们畅饮了一番，或说他们一同饮了上好的酒。因为 (shakar) 一词不只是指饮酒喝醉，也指畅饮，或饮上好的酒，哈该书 1:6。

反驳三：有学问的医生，如拉齐（Rasis）、阿维森纳（Avicenna）等人，教导说：一月醉酒一两次，大有益于健康。答：与他们同样有学问的人，所教导的恰恰相反。况且，我们不可为了自己得什么好处，就去作任何恶事，或得罪神。

反驳四：有人说，这是敦睦邻里、相交为友。答：这是醉酒的相交。正当的相交在于使徒的教训、祈祷、圣礼，以及怜悯的善工。

以上论情欲的事。下面讲对这些事的刑罚，我从中看出三点：第一是预先的警告，即我从前告诉你们，现在又告诉你们；第二是指明所受的刑罚，即必不能承受神的国；第三是指明受罚的人，即行这样事的人。

在这预先的警戒中，指明了一切传道人的职分，就是要常常预先警告百姓：神必因他们的罪施行将来的审判（弥迦书 3:8；以赛亚书 58:1）。这事并不难做。因为人的罪，传道人可以从经验中得知；各样罪所当受神的何等审判，他们可以在神的话语中找到。

再者，这也警戒众人要常常默想神将来的审判。大卫就是这样行的，见诗篇 119:120；保罗也是如此，他既知道主是可畏的，就受激励去尽自己的本分，见哥林多后书 5:11。洪水以前的世人在神的审判临到之前，连做梦也没有想到它，因此就灭亡了，见马太福音 24:39。

这些罪的刑罚，就是必不能承受神的国。「神的国」有时是指神的统治，就是祂借以治理天上地下万有的统管。更确切地说，它是指天上的一种境况或地位，在那里，神与基督成为一切选民的万有（哥林多前书 15:28）。此处正是取这个意思。这蒙福境况的入门与开端在今生就有了，就是人在良心和生活上受神的道与圣灵管理的时候。这里还要进一步留意：不得享有神的国，就是在地狱里受痛苦；因为今生之后只有两种境况，所以不在天堂，就是在地狱。

应用：一、这当教导我们凡事先求神的国，并将它坚立在我们心里。我们若认识神的旨意，又在悔改、信心、新的顺服这些本分上降服于它，就能做到这一点。

二、神的国是承受产业而得的；所以善行并无功德。

受刑罚的，是那些行情欲之事、惯于行情欲之事的人。请留意这里的措辞：不是那些曾经行过的人，而是那些正在行的人。这个词表示的是一种现时的、持续不断的作恶。

应用：这里可见敬虔人与不敬虔人的分别。敬虔人也会落入肉体的行为，但一经劝诫，便悔改，重新振作起来；他虽有时也踏进罪人的道路，却「不站罪人的道路」（诗篇 1:1）。不敬虔的人一旦跌倒，就躺在罪中不起，罪上加罪，以作恶为常事。

一、警戒。 凡自知犯过前面所列任何一样肉体之事的人，必须为自己的罪过痛悔，并彻底离弃。因为我们若被查出是行肉体之事的人，哪怕只有一样，也就没有得救的指望了。

二、警戒。凡已离弃肉体的行为、归向神的人，必须坚定不移，谨防退后，免得失去神的国。