加拉太书 6:7

使徒在此预先驳回了人们对前面那条命令（第 6 节）暗中可能提出的种种反驳。因为加拉太人可能会这样为自己辩解：你吩咐我们，要把一切所有的分给那教导我们真道的人；唉，我们实在做不到。你向我们所要的，是不近情理的事。因为我们当中有些人家口众多，担子沉重，要供养妻子儿女；我们必须看顾他们，否则就是背了真道，比不信的人还不好（提摩太前书 5:8）。另有些人贫穷困乏，与其说该施予人，不如说该受人接济。至于那些能施予的人，也不该施予到要别人轻省，自己 受累的地步（哥林多后书 8:13）。再说到传道人自己，他们当中许多人贪心不足，所以给他们的东西都是白白浪费了；有些人本不缺乏，我们也就不必给他们。至于那些缺乏的，为什么不效法保罗的榜样呢？他亲手做工，以织造帐棚为生，免得叫人受累。或者，他们为什么不像从前那样守独身呢？这样他们既可以少累教会，又能多造福弟兄。除此之外，神已经应许，祂自己要作利未人的分、作他们的产业；所以我们也不必急着把一切所有的都分给他们。

对于这一切以及诸如此类、由心术败坏的属世之人所编造的虚妄无聊的推托，使徒用这句话回答：不要自欺，神是轻慢不得的。他仿佛是说：我很清楚，你们极善于寻找遁词、假托理由，好为自己的过错开脱，免除自己当尽的前述本分，并用冠冕堂皇的借口遮盖心中那可咒诅的贪婪。可是弟兄们，不要自欺：这些借口不过是无花果树的叶子；你们不过是在网中跳舞，自以为无人看见。那洞察万事的神，你们的眼目是蒙蔽不了的。这些理由或许能说服你们自己，在人面前也能当作真钱使用，可是在神的估量中，它们不过是伪币。你们所要交账的，正是这位神。他是轻慢不得的，也不可能受骗，更不会被这样虚妄的借口所愚弄。所以要谨慎，免得你们想欺哄传道人，反倒欺哄了自己。因为你们怎样待他们，神也必怎样待你们；你们用什么量器量给他们，神也必用什么量器量还给你们。因为人种的是什么，收的也是什么。

由此可见，使徒在这几句话里扼要包含了三件事。第一，劝阻他们这种虚妄的推理和恶行，并以预先防范的方式提出：不要自欺。第二，说明他为何如此劝诫，指出他们的这些借口不过是无聊虚妄的：神是轻慢不得的。第三，进一步印证前面的理由：人种的是什么，收的也是什么。

劝阻的话是：不要自欺。类似的说法在别处也屡次出现，比如希西家告诫利未人的话，见历代志下 29:11：我的众子啊，现在不要懈怠。又如保罗告诫哥林多人，哥林多前书 6:9：不要自欺，无论是淫乱的……；哥林多前书 15:33：你们不要自欺，滥交是败坏善行。

人在属神的事和属人的事上都会以种种方式犯错、受骗，不过这些与本处无关。就这里所说的欺骗而言，我们要知道，人自己欺骗自己有两种方式。第一，出于无知，把本是罪的事判断为不是罪，见玛拉基书 2:17。例如有人深信可以借着偶像敬拜神；又有人逼迫神的圣徒，却以为这是事奉神。第二，人刚愎悖逆到一个地步，明知故犯地欺骗自己，以为能够欺骗神，并以为只要手段巧妙，神就不会知道他们的言语，看不见他们的行为，也不明白他们的心思。于是他们以为，无论行善行恶，供给职事与否，随从肉体或随从圣灵，都是一样，因为神并不察看。这样，他们虽然故意犯罪，却仍指望自己不受惩罚。夏娃正是如此：神的警告本是斩钉截铁的，她却在其中加上了一个「或许」。这两种欺骗在此处都包括在内，尤其是指后一种。

应用：由此可见罪的诡诈：它叫人以为自己一切安好，毫无危险……其实情形远非如此。这就显明，人心比万物都诡诈（正如先知所说）谁能识透呢？谁能测透自己心中诡诈的深处？谁能知道这座错综复杂的迷宫里那无数的迂回曲折？这一方面是由于原罪；使徒说原罪是诡诈的，希伯来书 3:13：免得你们中间有人被罪迷惑，心里就刚硬了。另一方面是由于长久习惯于罪，心就惯于诡诈了，诗篇 32:2：凡……心里没有诡诈……这人是有福的！正因有这双重的根源，人在亏负传道人应得之分上才如此机巧：克扣他们的供给，能侵吞、偷取多少就侵吞、偷取多少；又如此善于编造似乎有理的缘由、貌似可信的论据来欺哄自己，把这样得来的一切都算作赚得的。这教导我们：第一，要恳切祷告，求神开我们的眼睛，使我们看见自己隐藏的败坏；求祂用圣灵的眼药抹我们的眼睛，使我们看得清楚，能正确分辨不同的事物，因为罪常常披上美德的外衣。第二，我们既然如此容易欺哄自己，自以为没有犯这罪那罪，或至少不像实际那样罪孽深重，就当怀疑自己有隐而未现的罪，又当从各样情节上加重看待自己已知的罪。第三，传道人有责任警戒会众，谨防受骗，正如保罗在以弗所书 5:6 所行的：不要被人虚浮的话欺哄，因这些事，神的忿怒必临到那悖逆之子。

再者，由此我推知：在教会初兴的使徒时代，新约教会尚在奠基之时，职事就已被人轻看。并且（从别处经文也可以看出）传道人不仅被忽视、被藐视，还遭辱骂、受逼迫，被看作「世界上的污秽，万物中的渣滓」（哥林多前书 4:13）；即便在待他们好些的地方，也不过受人欺侮讥笑，被当作疯癫之人，正如那位先知被称为「狂妄的人」（列王纪下 9:11），保罗也被人说「你癫狂了」（使徒行传 26:24）。世人向来如此看待神的传道人，至今仍是这样。这绝不应叫我们灰心，反倒应成为我们喜乐的缘由，因为我们借此得以效法我们的元首基督。他不仅被众人冷落，「没有枕头的地方」（路加福音 9:58），还被人嗤笑，被称为酒肉朋友、「贪食好酒的人」、行邪术的，又被说是「被鬼附着，而且疯了」（约翰福音 10:20）。因为如果我们和他一同受苦，也必和他一同得荣耀（罗马书 8:17）。

劝诫的话就讲到这里；其次要看的是理由，就在这句话里：神是轻慢不得的。使徒在此指明，他们的推托之辞全是虚妄，因为神是轻慢不得的，也绝不会被这类借口蒙骗。

首先，这里使徒的处理方式值得留意：他责备那些疏忽了对传道人当尽本分的人，却把神自己请出来，由神亲自接手此事，把传道人的争讼当作神自己的争讼。他这样做，是要叫我们看清：我们得罪传道人的时候，所打交道的是谁，所亏待的又是谁；即我们所亏待的不是人，乃是神。诚然，大卫论及自己所犯的谋杀与奸淫时所认的话，可以用在一切罪、每一样罪上，就是那罪乃得罪神，惟独得罪了他，诗篇 51:4；然而在这类有损于他的教会、使他的宗教与敬拜衰微的事上，神看自己是更直接地被针对，也更切身地受了触犯。以色列人不肯让撒母耳和他的儿子治理他们的时候，耶和华说：因为他们不是厌弃你，乃是厌弃我，不要我作他们的王，撒母耳记上 8:7。利未人当得的份被克扣的时候，耶和华借先知告诉百姓说：你们竟夺取我的供物……就是你们在当纳的十分之一和当献的供物上，玛拉基书 3:8。照样，在本处，加拉太人不义地扣留、截下本该归给他们教师的相当供给，使徒就告诉他们：这罪是冲着神去的，而神是不受、也不肯、更不能受人轻慢的。因为凡加在被差使者身上的亏待，就是加在差他的主人身上；凡加给使臣的羞辱与轻慢，也都归到差他出使的君王身上。这当作我们的Caueat（警戒），叫我们谨慎，不可藐视或怠慢神的传道人；因为凡加在他们身上的亏待，基督都看作是加在他自己身上，马太福音 25:45；使徒行传 9:4。由此可见许多自称信福音之人的罪何等严重，尤其在这一类事上：他们如今（若说世上真有这样的时候，就是现在）在克扣传道人上机巧百出，在声讨传道人上口若悬河；他们嗤笑传道人，正如当年有人嗤笑我们的救主基督，马可福音 5:40；他们用言语讥刺凌辱传道人，叫他们秃头祭司，好像童子们叫以利沙秃头的一样（他们无疑是效法父母的榜样，从父母那里学来的）：秃头的，上去吧！秃头的，上去吧！列王纪下 2:23；他们说传道人圣灵太满了，正如有人讥诮使徒，说他们无非是 新酒灌满了，使徒行传 2:13；他们把传道人当作席间的谈资，编成歌曲，正如酒徒以大卫和耶利米为歌曲；他们用舌头的鞭子抽打传道人，正如斯多亚派的人称保罗为胡言乱语的，使徒行传 17:18，非斯都也说他癫狂了，使徒行传 26 章。他们这样轻蔑地凌辱神的传道人，这样不配、这样傲慢地对待神的使者与使臣，岂不正是凌辱耶稣基督自己，借着伤害他们，重新伤害他、再把他钉十字架吗？亚述王西拿基立辱骂耶路撒冷和希西家王的时候，耶和华怎样说呢？锡安的处女 藐视你，嗤笑你；耶路撒冷的女子向你摇头。你辱骂谁，亵渎谁？扬起声来，高举眼目攻击谁呢？乃是攻击以色列的圣者。以赛亚书 37:22-23。

应用：由此我们学到：神对我们的一切作为都知道得极其详尽，绝不会受欺哄。箴言 15:11：「阴间和灭亡尚在耶和华眼前，何况……」诗篇 11:4：「他的慈目观看世人，他的眼目察验世人。」诗篇 139:2：他知道我们的意念，远在意念未起之先。希伯来书 4:12：「万物……在他眼前，都是赤露敞开的。」理性本身也表明：那造眼睛的，不能不看见；那造人心和心思的，不能不明白其中的结构与动向，诗篇 94:9-10……

二、由此可见那些人的狂妄：他们说，神听不见，看不见，也不明白；或心里说：「他怎能听见？至高者岂有知识呢？他岂能看透幽暗呢？」

三、由此我们得到教训：祷告时要在主面前倾心吐意，连最小的罪也不隐瞒；因为我们固然能轻易蒙骗人，也能欺哄自己，神却是我们欺哄不了的。

四、既然他的眼目能穿透黑暗，鉴察最隐秘、最幽深之处，甚至察看我们心中的密室与暗柜，这就当作为我们的嚼环，勒住并约束我们的败坏。

理由就讲到这里。下面我要讲他对这理由的印证或证明，就是这句话：人种的是什么，收的也是什么。 使徒在此证明，神是轻慢不得的，人不能拿虚妄的推托来搪塞他，因为他必照各人的行为报应各人。这层意思是借撒种与收割这一比喻说法表明的。这种说法在圣经中屡见不鲜，如哥林多前书 9:11、哥林多后书 9:6。在这些经文中，行善施惠，尤其是善待传道人所花的劳力与钱财，被比作种子；行这事的人被比作撒种的人；领受这恩惠的传道人被比作耕过的 田地；由此归于他们的益处被比作收成，神必用这收成赏赐他们，而且是在普遍施报的那日照他们的行为赏赐。撒种这一比喻在别处泛指人一生一切道德行为，无论是善是恶。论到善行，所罗门说：撒义种的，得实在的果效（箴言 11:18）。论到恶行，他说：撒罪孽的，必收灾祸（箴言 22:8）。但保罗在这里把它限定为供养职事的那些慷慨善行。他把给予传道人的称为种子，这种子撒下去，必有三十倍、六十倍、一百倍的收成来补偿所费。这样，他们就不会以为劳力白费、钱财枉花，因为他们所付出的，必要连本带利收回来。

但这里或许有人会说：这句俗语并不总是真的。因为有时撒的种多，收的却少（申命记 28:38；哈该书 1:6）；甚至有时撒种，却不得收割（弥迦书 6:15）。再者，经验也表明，所撒的种可能退化成另一类。答：俗语未必在任何时候、任何个别情形中都是真的；只要大体上是真的，或就其所引用的用意而言是真的，便已足够。比如马太福音 13:57 所说：「大凡先知，除了本地本家之外，没有不被人尊敬的」，这话大体上是真的，虽然并非总是如此。照样，人种的是什么，通常、一般而言，他收的也是什么。

有人会问：人怎能收他所种的呢？基督不是断言「那人撒种，这人收割」，这话可见是真的吗？约翰福音 4:37。答：一人撒种、另一人收割，这不当归于自然，而当归于神特别的护理。这话是指着先知和使徒说的：先知是撒种的人，撒下福音的种子；使徒是收割的人，他们传福音明白而有能力，远胜于先知，好比收割的时节胜过撒种的时节。照样，律法之下的时期被比作孩童和幼年，福音之下的时期则被比作成人，加拉太书 4:1……又有人会说，农夫所种的不是那将来的形体（哥林多前书 15:37），所以他收的并不是他所种的。答：他收的虽不是同一个个体，却是同一种类的形体。还有人会怀疑这句俗语所表明的道理是否属实，即是否人人都要照自己的行为受报，因为照这样说，人人都要被定罪。我的回答是：这话并非无条件地普遍成立，因为义人若作罪孽，他所行的 义都不被记念；又恶人若转离他的罪，他所犯的一切罪必不被记念，以西结书 33:13、16。所以这话必须加以限定：作恶并且至死不改的，以及行善并且恒心行善的，都必照自己的行为受报；义人从前所犯之罪的种子，不会长成定罪的收成。因为义人的特权，也是他的福分，就在于他的罪被基督之义的袍子遮盖，永远不再揭开，叫他蒙羞。诗篇 32；以赛亚书 43:25。此外还可以这样证明：成圣在人死时得以完全，原罪那时被彻底除灭。因此，到审判之日，重生之人良心的册子虽被展开，里面却只有他的善行，这些善行随着他，直到复活，启示录 14:13。不仅如此，我们的救主基督在马太福音 25 章宣告最后的判决时，所提的只是他们的善行：你们这蒙我父赐福的，可来承受那为你们所预备的国。因为我饿了，你们 给我吃……至于他们的罪和软弱，连一次都没有提起，而是被遮盖、被略过了。

二、反驳： 或有人说，无论善人恶人，都没有收他们所种的：敬虔人种下善行的种子，所收的不过是苦难；恶人种下该死之生活的可咒诅的种子，反得安慰与称心。我答：若把这话限在今生的期限之内，那就不确实，因为在今生并非人人都照所种的收割；但论到来世，这话无疑是确实的，因为神的公义要求人人都照各人的行为得报应（罗马书 2）。由此可以推知：人既必照所种的收割，在今生却没有收割，也没有得着报应，可见今生之后另有一生，到那时神要照各人的行为报应各人；所以必有审判。又因身体既与灵魂一同或行善、或作恶，它也一同或受苦、或享福，才合乎公义；所以必有复活。

第三条反驳：那巴比伦大淫妇必受加倍的报应。启示录 18:6：用她调酒的杯， 加倍地调给她喝。圣徒也向神这样祷告：要将我们邻邦所羞辱你的羞辱加七倍归到他们身上。诗篇 79:12。由此看来，有些人似乎不是照他们的行为受审判，因为他们所受的刑罚超过了他们所当得的。答：她受加倍的报应，却不是超过她所当得的，而是照她所当得的：按她所行的加倍地报应她，第 6 节。意思不是说，她所受的刑罚要比她所当得的多出一倍（因为神的律法规定，作恶的人要受一定数目的鞭打，不可过数，只可按着他的罪照数责打。申命记 25:2）；而是说，她所受的痛苦要比她加给别人的痛苦多出一倍。再者，加倍报应或报应七倍这类说法和措辞，意思是神要向恶人十足地追讨，报应到底（这是以定数代不定数）。如创世记 4:15：凡杀该隐的，必遭报七倍。意思不是说，杀该隐的人所受的刑罚要比该隐杀他兄弟亚伯所受的刑罚重七倍（因为人杀了该隐，其罪本不如该隐杀他兄弟那样重）；而是说，那人必受极其严厉、极其沉重的刑罚。

反驳四： 婴孩没有可供审判的行为，因为他们既未行善，也未作恶，正如圣经论雅各和以扫所说的（罗马书 9:11）；所以，并非人人都要照行为受审判。答： 圣经中「人种的是什么，收的也是什么；各人必照他的行为受报……」这类说法，不可推及所有人，只限于那些有行为、又有知识能分辨善恶的人，而婴孩并没有这些。他们不但没有行为，也还不能运用理性，所以他们受审判，不是凭良心的册子，而是凭生命册。至于圣维克多的于格（Hugo de S. Victore）在罗马书注释第 59 问中所说，婴孩要因父母在怀他们、生他们时所犯的罪被定罪，好像那些罪是他们自己亲身犯的一样，这说法与以西结书 18:20 相悖：「儿子必不担当父亲的罪孽。」

反驳五： 然而，那些已到明白事理的年岁、却没有善行的人，又怎能被宣告为义呢？例如拉撒路，又如十字架上的强盗，他一生放荡度日，直到临终才归正。答： 说拉撒路没有可借以显明他为义的善行，这是无法证明的；从圣经中反倒可以推知相反的情形。至于说那个好强盗没有善行，这与经文完全相悖。路加福音 23:40-41 记载，他对基督作了显著的认信，又责备同伴，竭力要领他归信，这是基督徒爱心的一件可记念之事。其次，即便承认他们在行动上没有善行，他们在心志上却满有善行，而他们也要按这些受审判，因为神在祂儿女身上把心愿当作行为来悦纳。拉撒路因极度贫穷，那强盗因在世存活的时日短促，都不能多行善事，借此为自己无伪的信心作出充分的见证。然而神悦纳人，是照他所有的，不是照他所无的，把心愿当作行为来悦纳；正如祂悦纳亚伯拉罕献上儿子的甘心，就如同他真已将儿子献上一样。创世记 22。

反驳六：神并不使赏报与行为相称，因为祂对有限、暂时的行为，竟施以无限、永远的刑罚。答：就罪的行为本身而言，即作为一个短暂的举动，罪是有限的。但从三方面看，罪却是无限的。第一，就罪所干犯的对象而言：罪既是冒犯无限的威严，就理当受无限的刑罚。凡剪削君王的钱币、毁损君王的纹章，或伪造英格兰国玺、君主御玺的人，尚且当以叛国罪处死，因为这种侮辱直指君王本人；那么，违犯神律法的人，岂不更当受第一次与第二次的死吗？因为违犯神的律法，不但毁坏神在我们里面的形像，更是直指神自己；每一样罪都是藐视神、羞辱神。第二，就罪所在的主体而言，罪也是无限的。灵魂既是不死的，罪的罪责与污点又一同沾染灵魂，好像深红或朱红的染料浸透丝绸或羊毛，再也不能与灵魂分开，正如豹子不能去掉身上的斑点；可见罪在持续上是无限的，因此当受永远的刑罚。第三，就犯罪之人的心思、欲望和意向而言，罪也是无限的。他的欲望总是要在罪中继续行走，若不是神截断他的寿数，他就永不停止犯罪，而要in infinitum（无止境地）一路奔下去，甚至贪婪地犯罪。

这样，明白了这些话的意思，我们就来看其中的教义与应用。有两大原因拦阻人不肯慷慨乐助、供养职事。第一，他们以为凡花在这上面的，都是白白丢掉了。第二，他们怕自己因此缺乏。使徒在这里对这两点都作了回答：他把我们扶持、供养、维护职事的善行比作种子，是要教导我们：农夫把谷种撒在地里，从不怕它丢失，反倒盼望更大的收成；也不担心自己缺乏，反倒确信会更加丰足。照样，我们撒下善行的种子，也绝不可想到损失或耗费，因为种得越多，收得也越多；更不可怕缺乏，因为我们必要得着百倍（马可福音 10:30）。人若能确信：今生是撒种的时候，末日的审判是收割的时候；农夫撒了种，必定盼望收成，我们行了善，也照样必定得着十足的赏赐；那么，我们该是何等多结果子，何等丰盛，何等满有善行！然而，人生来心里都有不信这条可咒诅的根，它使神在我们身上一切恩典的汁浆枯干，叫我们成为坏树或不结果的树：要么结出罪恶的酸果子，要么全无果子，以致于己于人都毫无益处。人之所以施舍冷淡，如此不结果子、毫无益处，原因就在于他们不信神的应许，不信神必信守祂的话，不信他们凡施给穷人、或给传讲祂道的传道人的，就是借给耶和华；他们的善行，耶和华必偿还（箴言 19:17）。他们若确信末日必得赏赐，像农夫确信必有收成一样，就必比平常更多尽爱心的本分，更丰丰富富地多行善事。

再者要注意：这几句话在下一节里虽然只是笼统地讲解，使徒在那里说：「顺着情欲撒种的，必从情欲收败坏；顺着圣灵撒种的，必从圣灵收永生。」但圣经别处讲得更具体、更分明，如哥林多后书 9:6：「少种的少收，多种的多收。」即：所收的不但与所种的相称，赏赐不但与行为相称，而且照着行为的多少与好坏，或大或小。「各人要照自己的工夫得自己的赏赐。」（哥林多前书 3:8）农夫种得越多，通常收得也越多（除非神咒诅那地，向它吹散，就像以色列人那样，撒的种多，收的却少）；种得越少，收成也越少。照样，我们若多多撒下善行的种子，收的也必多；若撒得吝啬，收成也必少。由此我得出以下几点。第一，地狱里的刑罚按罪的大小分为不同的等次。因为有的罪不过如刺，有的却如梁木（马太福音 7:4）；有的如蠓虫，有的却如骆驼（马太福音 23:24）。所以有人要多受责打，有人要少受责打；当审判的日子，所多玛、蛾摩拉所受的，要比迦百农还容易受呢。第二，天上的荣耀与福乐也有种种等次，与人的行为相称。因为众人所种的并不一样，他们的行为也不均等，其中的善有种种程度，所以他们得着的荣冠也有相应的等次。这条真理在别处讲得更明白，如但以理书 12:3：「智慧人必发光，如同天上的光；那使多人归义的，必发光如星，直到永永远远。」星的光辉既比穹苍更大，照样，这人所得的荣耀也要比那人更大。哥林多前书 3:8：「各人要照自己的工夫得自己的赏赐」；众人的工夫既不一样，他们的赏赐也就不一样。才干的比喻（路加福音 19 章）更证实了这一点：那里主人照着仆人的工作定他们的工价，用他那一份赚了五份的，派他管五座城；赚了十份的，派他管十座城。或有人说：葡萄园里的工人都得了同样的赏赐，就是一钱银子；那只做了一小时的，和那整天劳苦受热的，所得的一样。我回答：马太福音 20:1就本质的荣耀而言，这话不错，凡蒙拣选的人都要得同等的荣耀；但就附加的荣耀而言，这话就不对了，在这方面众人并不均等。拿几个大小不一的器皿投进海里，个个都要盛满水，只是有的盛得多，有的盛得少。照样，众人都要得满足的荣耀，即同样本质的荣耀；但论到附加的荣耀，有人得的多，有人得的少。其次，这个比喻的用意并不在于表明来世荣耀均等，而是要教导先蒙呼召的人，不可向尚未蒙召的弟兄夸胜，因为后者可能被摆在他们前头，或者至少与他们同等。所以结论是：地狱里的痛苦既有等次，天上的荣耀也有等次；人的工夫在善的程度上既有不同，他们的赏赐在大小上也必不同。人的工夫在善的程度上有三方面的不同：在种类上，在分量上，在品质上。在种类上：有的工作就其种类而言更高贵，有的更卑微；比如医治灵魂的疾病，就其种类而言，比医治身体的疾病更为卓越，所以所应许的荣耀也更大。但以理书 12:3：「那使多人归义的，必发光如星，直到永永远远。」在品质上，即在做事的方式上：有的出于更大的爱心，有的出于较小的爱心；有的出于更大的热心，有的较小；有的以更多的谨慎和良心尽我们的本分，有的较少。凡以更大的爱心、热心、谨慎和良心所行的，必得更大的赏赐；所行不及的，得的赏赐也较小，因为应许是这样说的：「各人要照自己的工夫得自己的赏赐。」（哥林多前书 3:8）在分量上：有人只做了一小时，有人却整天劳苦受热；所以照着他们劳苦的多少，所得的赏赐也或大或小。那殷勤运用自己才干、用它另赚了十份的，被派管十座城；那下功夫较少、只赚了五份的，只被派管五座城，即他也得了赏赐，只是赏赐较小，与他的工作相称。

此外，神既按善行的种类、分量与性质赏赐祂仆人的善行，照样，祂报应罪恶，不但按罪的轻重（这是我们已经听过的），也按同样的方式，即照罪的本性与性质来报应。帖撒罗尼迦后书 1:6：神既是公义的，就必将患难报应那加患难给你们的人。祂也这样警戒说：乖僻的人，你以弯曲待他。诗篇 18:26。又说：凡流人血的，他的血也必被人所流。创世记 9:6。又说：凡动刀的，必死在刀下。马太福音 26:52。又说：塞耳不听穷人哀求的，他将来呼吁也不蒙应允。箴言 21:13。又说：因为那不怜悯人的，也要受无怜悯的 审判。雅各书 2:13。又说：祸哉！你这毁灭人的，自己倒不被毁灭；行事诡诈的，人倒不以诡诈待你。你毁灭罢休了，自己必被毁灭；你诡诈完毕了，人必以诡诈待你。以赛亚书 33:1。因为你们怎样论断人，也必怎样被 论断；你们用什么量器量给人，也必用什么量器量给你们。马太福音 7:2。神不单是这样警戒而已，祂也确实这样行，照罪人所犯之罪的种类来对待他们。创世记 2:17：你既吃了那树上的果子，地必为你的缘故受咒诅；你必终身劳苦才能从地里得吃的。神就是这样照所多玛污秽之人的罪类刑罚他们：因他们欲火攻心，祂就将硫磺与火从天上降与他们。创世记 19:24。拿答和亚比户用凡火烧香，就被从天而降的火烧灭。民数记 10:1-2。亚多尼·比色也是如此：他曾叫七十个砍断手脚大拇指的王在他桌子底下拾取零碎食物，主也照样报应他。士师记 1:7。亚甲的刀怎样使妇人丧子，他母亲在妇人中也照样丧子，因他在吉甲耶和华面前被砍成碎块。撒母耳记上 15:33。神也是这样刑罚大卫的奸淫与杀人之罪：他怎样玷污了别人的妻子，他自己的儿子押沙龙在以色列众人眼前，与他父的妃嫔亲近，撒母耳记下 16:22；他借亚扪人的刀杀了乌利亚，于是刀剑永不离开他的家。撒母耳记下 12:10。因希腊人把传道当作愚拙，神就乐意（作为对他们此罪恰当而公义的刑罚）用人所当作愚拙的道理拯救那些信的人。哥林多前书 1:21。照屈梭多模所指出的，那无度享乐的财主也是照他的罪类受了报应：他既不肯给拉撒路《致叙利亚古斯书信》第 3 封。•icas c•dentes de me•sa non ded•, quid mirū si aquae guttam non accepit?（他既不肯把桌子上掉下来的零碎给人，那么他连一滴水也得不着，又有什么稀奇呢？）一点饼屑充饥，神也就不肯给他一滴水解渴，路加福音 16 章；所以屈梭多模说：Hieme non seminavit misericordiam, venit aestas & nihil messuit.（冬天他不撒怜悯的种，夏天到了，便一无所收。）神也这样以身体的污秽来刑罚属灵的淫乱：以色列人既离弃神去行邪淫，所以他们的女儿淫乱，他们的新妇 行淫。何西阿书 4:12-13。这事今日在罗马教会身上也应验了：神怎样因外邦人拜偶像，就任凭他们存邪僻的心，也照样任凭了罗马教会，这从他们那些污秽的修道院、所多玛式的娼寮、禽兽般的妓院之类，就可以看出来。照样，那些喜欢看酒发红的人，必要眼目红肿，作为他们罪的刑罚。箴言 23:30。神也是这样刑罚耶路撒冷妇女的骄傲：必有臭烂代替馨香，绳子代替腰带，光秃代替美发，麻衣系腰代替 华服，烙伤代替美容。以赛亚书 3:24。主也是这样因亚伯拉罕的妻子撒拉的缘故，使亚比米勒家中的妇人不能生育。创世记 20:18。所以那位智者说：因以色列人敬拜无理性的蛇和卑贱的走兽，主就打发一大群无理性的走兽到他们中间施行报应，好叫他们知道：人用什么犯罪，也必用什么受刑罚。《所罗门智训》11:13。约伯也承认这种照罪类刑罚罪人的方式是至为公义的，他说：我若受迷惑，向妇人起淫念，在邻舍的门外 蹲伏，就愿我的妻子给别人推磨，别人也与她同室。约伯记 31:9-10。

应用：第一，我们在此看见神宣判末后判决时的公义，更看见祂的恩慈与严厉：祂的恩慈在于赏赐罗马书 11:22人超过其所当得的；祂的严厉在于照罪人所当得的惩罚他们。那位凭公义连一点水都不给财主凉凉舌头的（路加福音 16:24-25），必凭公义拒绝他任何东西；照样，那位连一杯凉水都必赏赐的（马太福音 10:42），必凭怜悯赏赐任何善行。这种毫无偏袒、正直无私的审判，以白色的大宝座为表记（启示录 20:11）。这也是一切审判官和官长当效法的榜样与典范，就是「以公平为准绳，以公义为线铊」（以赛亚书 28:17），即：听讼不偏不倚，断案公平均等，好像用准绳和曲尺来检验案件，如同石匠或木匠检验自己的活计一样。希腊人把公义女神安放在狮子座与天秤座之间，借此表明：执行判决须有勇气，断定案件也须不偏不倚。埃及人用一个无手、闭目之人的象形图像表达同样的意思，所指的就是我们清廉的审判官：他没有手去收受贿赂，也没有眼去看顾穷人的情面，或瞻顾富人的情面。在我们的审判庭前，通常也有一个人的画像，一手持天平，一手执刀剑：天平表示公正的审判，刀剑表示判决的执行。天平对金和铅一视同仁，只称出二者是等重还是不等重，不因金子是金子、质地贵重，就给它多算分量；也不因铅是铅、质地低贱，就给它少算分量。照样，审判官也当手持公平，称量穷人的案件，与称量富人的案件无异。然而，表明这一点最为显著的，是诗篇 122:5 所提到的大卫家的宝座。这宝座设在城门口，朝向日出之处。设在城门口，是表明凡从这城门出入的人，不论贫富，都可得到公平的听审，都可自由来往于审判座前。朝向日出之处，是表明他们的审判当清白、毫无败坏，如同正午时分的太阳那样明亮。

其次，这也驳倒了经院学者的通常见解。他们正确地主张，神赏赐他的选民是 supra meritum（超乎功德），即超过他们所当得的；却又错误地教导说，神惩罚被弃绝的人是 citra condignum（不及所当得），即轻于他们应得的。其实，神在今生以后要把他满碗的忿怒倾倒在恶人身上，按他公义的严厉惩罚他们，毫无怜悯。这惩罚不但在性质与种类上与他们的行为相称，在分量与程度上也与之相当。

最后，这条教义若认真思想、反复默念，即：我们酿的是什么，喝的也是什么；种的是什么，收的也是什么；人所得的福乐或苦楚各有等次，与各人的行为相称，与其行为的种类相称，也与其行为的多寡和好坏相称。这样就会使我们更加谨慎地远避罪恶，更加丰丰富富地多行善事，胜过我们若像天主教徒那样教导因行为称义。

再者，各人怎样撒种，也要怎样收割，即各人得赏赐，不是照他劳苦的果效与成败，乃是照他的劳苦，不论多少、好坏。这一点首先可以安慰传讲圣道的传道人。他们所牧养的是一群瞎眼无知的百姓，这些人常常学习，终久不能明白真道。传道人不可因此灰心：虽然教导了许久，人的知识却少有长进，生活也少有改正；虽然费了许多辛苦，人却少有得益，反倒在各样事上、各种程度上冷淡、退缩、衰落。他们必须记得：他们的福音既是这样纯朴、这样殷勤、这样凭着圣灵的明证和大能传出来的，若仍蒙蔽，就是蒙蔽在灭亡的人身上。此等不信之人被这世界的神弄瞎了心眼，不叫基督荣耀福音的光照着他们。哥林多后书 4:3-4。此外，他们也当想到：自己虽然看似劳碌是徒然，尽力是虚空，所说的话也仿佛对着风说一般，毫无果效，然而，他们当得的理必在耶和华那里，他们的赏赐必在他们的神那里。以赛亚书 49:4。他们又当记得，神必照各人的工作报应各人，就是照工作的种类、分量与品质，而不是照工作的果效或成败。

这也可作一剂提神的良药，赐给每一个在自己的呼召中勤劳忠心的人；无论这呼召何等卑微、何等劳碌，譬如看守羊群的牧人，或替主人奔走差事的贫苦仆役，都是如此。他当以此自慰：自己的劳苦奔忙虽看不出带来什么大好处，但只要他凡事听从肉身的主人，不只在眼前事奉，像是讨人喜欢的，乃是存心诚实，事奉神，无论做什么，都从心里做，像是给主做的，不是给人做的，他就当知道，也当确信，从主那里必得着基业为赏赐。歌罗西书 3:22-24。以弗所书 6:5 的应许则更为广泛：因为晓得各人所行的善事， 不论是为奴的，是自主的，都必按所行的得主的赏赐。

此外，这也可作为安慰，叫人不因世上的不公而灰心：恶人在各样的亨通中兴旺，敬虔人却在藐视与困苦中度日；然而日子必到，那时各人种的是什么，收的也是什么。那时神要按被弃绝之人所当得的，用永远的刑罚惩治他们的罪；又要用极重无比、永远的荣耀为他仆人的善行加冠，远超过他们所配得的。因为敬虔不会总得不着赏赐，不敬虔也不会总逃脱刑罚。正如诗人所说：「困苦人的指望 必不永远落空。」又说：「义人诚然诗篇 10:18；诗篇 58:11。有善报；在地上果有施行判断的神！」

再者，这也定了无神论者那该受咒诅之见解的罪。他们以为万事都出于自然或机运，审判之日不过是一场梦；他们也毫不忌惮地说：事奉神是徒然的，遵守神所 玛拉基书 3:14 吩咐的，在万军之耶和华面前苦苦斋戒，有什么益处呢？仿佛善行永不得赏赐，罪恶也永不受惩罚。其实主早已说过：看哪，我必快来！ 赏罚在我，要照各人所行的报应他。（启示录 22:12）

此外，这也正击中那些人的行径：他们所撒的只是稗子，却指望收成麦子；所撒的只是毒麦，却盼望收割大麦。 即那些所撒的无非是可咒可诅之生活的种子，却还指望收割永生的庄稼的人。因为人种的是什么，收的也是什么；自己酿的是什么，自己喝的也是什么；所以必吃自己行为所结的果子，充满自己计谋所结的（箴言 1:31）。

这还进一步揭穿了另一班人的愚妄：他们的灵魂之船所载的唯有信心，别无他物；他们凭着肉体的僭妄，倚靠一种自以为有信心的虚浮念头，从来不把善行放在心上。雅各在第 2 章第 14 节正是针对这等人写道：若有人说自己有信心，却 没有行为，有什么益处呢？这信心能救他吗？第 20 节：虚浮的人哪，你愿意知道没有行为的信心是死的吗？ 所以，我们若指望今生过后收割永生的庄稼，今生就必须撒下善行的种子；并且要更加殷勤，借着善行使我们所蒙的呼召和拣选坚定不移。这呼召和拣选本身在神不改变的定旨中原是确定的（提摩太后书 2:19），我们也当使它在我们自己身上确定（彼得后书 1:10）；这样便为将来积成美好的根基，好得着永生（提摩太前书 6:19）。

最后，这也驳斥了某些人邪恶的妄念和臆想：他们向自己的灵魂唱 requiem（安息曲），一面继续行恶，一面却许诺自己犯罪不受惩罚，并能免去神的一切审判；这一切只因为神没有立刻因他们的罪向他们施行报应。他们没有想到，他们的罪好比种子，必须经过一段生长的时日才会成熟；然而一旦成熟、穗子饱满，他们就当确知，神必用他审判的镰刀把他们割下，正如我们在创世记 15:16 所读到的。他们也不记得耶和华借耶利米所说的话：他追赶这些野驴，必不致耶利米书 2:24疲乏。它们惯在旷野，随心所欲地吸风，无人能使它们转去；在它的月份必能寻见，即当他们的罪孽满盈之时，耶和华必与他们相遇。