加拉太书 6:12

从此处直到末尾，是结论的第二部分，我称之为总括。在这一部分里，使徒（如演说家惯常所做的那样）极有技巧地重述他特别要人记住的那些事，也就是本书信所论述的几个要点：第一，割礼不是称义所必需的，礼仪律也不是得救所必需的。第二，假使徒力主遵守律法，当作得救所必需的事，他们在这事上所求的，并不是神的荣耀，也不是听众的造就，而是自己的安逸，好免去十字架和逼迫。第三，唯独钉十字架的基督使罪人称义，不靠律法的行为。第四，真宗教不在于外在的事，乃在于里面之人的更新。

在这一节和下一节里，保罗用五个特征来描绘假使徒，其中三个列在本节。第一，他们希图外貌体面。第二，他们勉强人遵守他们自己捏造的宗教。第三，是他们所追求的目的和指向：要常处在阳光之下，安逸度日，世界随心所欲；无非是怕自己为基督的十字架受逼迫。

第一，使徒说他们希图外貌体面。这话可以从几方面理解，因为它含有几层意思。其一，指按着肉体在外表上显出荣耀体面，比如夸自己是真以色列人，是亚伯拉罕的后裔……保罗在哥林多后书 11:18 说到这种夸口：既有好些人凭着血气自夸，我也要自夸了。他们是以色列人吗？我也是。他们是亚伯拉罕的后裔吗？我也是。其二，指讨按肉体说的以色列人的喜欢，向那些坚守礼仪律的人表明自己可取。其三，指在犹太人和奉割礼的人面前，拿加拉太人来夸耀自己：这些人已经由他们在肉体上受了割礼，成了入教的人，经他们的手被争取过来，归信了他们所宣认的教。末了，指在外面遵守律法上假装大有热心、大有敬虔，而这种遵守不过在乎属肉体的礼仪和身体的操练，如割礼、饮食、洁净之类。使徒把这些属肉体的礼仪与属灵的事奉（罗马书 12:1）相对，也与本章第 16 节的新造的人相对；又把身体的操练（益处还少）与真敬虔及其真诚的实行相对，敬虔是凡事都有益处的（提摩太前书 4:8）。这句话可以兼取以上各种意思，不过主要是取最后一种。

这里可以看出假师傅一个显著的特点：他们在事情上装出一副好看的门面，以和颜悦色的样子使人人折服，外表上显得出类拔萃。撒但本是黑色的魔鬼、黑暗的使者，却把自己变成白色的魔鬼，仿佛是光明的天使，以致人很难把他邪恶的诱惑与神的灵良善的感动分辨开来，所以人可以像约书亚问那位天使那样问：你是帮助我们呢？是帮助我们敌人呢？（约书亚记 5:13）照样，撒但的差役也装作基督使徒的模样，……装作仁义的差役（哥林多后书 11:13、15）。

在旧约时代，假先知惯于在外表上效法神圣徒的装束衣着，像以利亚和其余先知那样穿上毛衣（撒迦利亚书 13:4）。到了新约，在基督的时代，法利赛人假冒为善，假意做很长的祷告，却吞没寡妇的家产（马太福音 23:14）。在使徒的时代，假师傅用私意崇拜，如不可拿、不可尝、不可摸（这些在私意崇拜、自表谦卑、苦待己身上，徒有智慧之名），暗中破坏神的真宗教（歌罗西书 2:21-23）。

此后，在初代教会中，有称为清洁派的异端，假借圣洁、禁食、祷告……的外表，在教会中散布极其该受咒诅的异端邪说。

正如昔日犹太人打着亚伯拉罕的子孙、摩西的门徒、耶和华的殿，耶和华的殿这些堂皇的名号，欺哄愚拙人的灵魂，招揽了许多入教的人；照样，今日那些自称的罗马大公教徒，打着教会、公会议、教父、古老、公认、普世这些堂皇的名号，也已经网罗了许多愚拙的灵魂。这也不足为奇，因为这正是基督所预言的时候：假先知倘若能行，连选民也要迷惑了（马太福音 24:24）。这也正是圣保罗所预言的：敌基督要来，是照撒但的运动，行各样的异能、神迹和一切虚假的奇事，并且在那沉沦的人身上行各样出于不义的诡诈（帖撒罗尼迦后书 2:9-10）。这一切都是借着外在的样子和假象来成就的，我们的救主基督称之为羊皮。这体现在以下马太福音 7:15四个方面。

第一，在于夸大的名号，诸如：唯一真正的大公教会、基督的代理人、普世主教；最渊深的、蒙光照的、天使般的、撒拉弗般的博士；耶稣会士，即耶稣的教导与榜样唯一真正的追随者……

第二，在于假装的热心与虔诚，借此要人相信，他们的宗教是唯一真正的宗教，凡偏离它的，无非都是虚假荒诞的。这一点他们用三种方法来做。其一，用δοξολογίαις（颂赞之辞），就是口中常挂着神，与假先知一同假冒为善地呼喊「主啊，主啊」（马太福音 7:22），或像耶稣会一派那样呼喊Iesu, Maria（耶稣，马利亚）。其二，用πιθανολογίᾳ（动听之言），即诱人的言辞，由似是而非的理由和动人的论证构成（歌罗西书 2:4）。其三，用χρηστολογία（甜言美语），即用好话和谄媚的言语，诱惑那些老实人的心（罗马书 16:18）。耶稣会士凭这三种手段，在这末后的日子里，在各国君王的宫廷中大有得势（启示录 16:14）。

第三，在于圣洁生活与言行的光鲜外表：他们不爱惜身体，鞭打自己，正如巴力的祭司用刀枪自割，直到身体流血（列王纪上 18:28）；又严守禁食，按时诵念教规时辰的祈祷，粗茶淡饭，卧处简陋，衣着粗糙，诸如此类。

最后，在于少见而出众的恩赐，如说预言、说方言、口才、神迹……

这样，他们就把保罗所说的「敬虔的外貌」（提摩太后书 3:5），当作了彼得所说「遮盖恶毒」的外衣（彼得前书 2:16）。所以，正如魔鬼〈希腊文〉。用好话把夏娃引入愚人的乐园，直到终于把她逐出地上的乐园，又使她连天上的乐园也几乎失去；照样，魔鬼的差役，就是那些假师傅，也用好话和谄媚的言语，欺哄老实人的心思，使他们从自己坚固的地步上坠落。

由此可见，假冒为善的人和假师傅特别看重外在的事，如外在的仪文礼节，而这些无非是将人的吩咐当作道理（马太福音 15:9）。法利赛人在洗净杯盘的外面上大费周章，里面却盛满了勒索和一切污秽（马太福音 23:25）；他们饭前洗手极其讲究（马可福音 7:3），却不在意洗去心中的恶（耶利米书 4:14）；他们在小事上一丝不苟，如将薄荷、茴香、芹菜献上十分之一，在律法上更重的事，就是公义、怜悯、信实上，却行事亵慢（马太福音 23:23）；他们好像粉饰的坟墓，外面好看，里面污秽（第 27 节）。同样，天主教的敬拜也主要在于外在的事，好讨属肉体之人感官的喜悦：用人声与乐器奏乐，取悦耳朵；用焚香与香料，愉悦鼻子；用镀金与彩绘，并其他种种景象与排场，打动眼目。时至今日，他们的弥撒（他们把它看作自己晨祷的精髓）中一无所有，只有哑剧般的表演、优伶般的姿势，以及种种把戏；这些把戏与其说能造就百姓，不如说只配拿来逗弄猴子。从前他们常说：我们去听弥撒吧；如今在意大利，人们的口头禅却是：我们去看弥撒吧。所以，我们未信靠那些灵以先，先要试验他们；在宗教的事上尤其要遵行基督的教训，不可按外貌断定是非（约翰福音 7:24）；而要凭先知所传道理的果子来判断先知（马太福音 7:16），又以圣道为试金石来判断他们的道理（以赛亚书 8:20）。这样，纵然魔鬼装作光明的天使，甚至纵然有从天上来的天使，在我们从基督所领受的以外传别的道，我们也当认定他是被咒诅的。我们这样行，就是效法基督的榜样，正如经上论到他说：他必以敬畏耶和华为乐；行审判不凭眼见，断是非也不凭耳闻（以赛亚书 11:3）。

这些假师傅的第二个记号和标志是：他们勉强人受割礼。 勉强一词语气极重。它表明，他们并没有使加拉太人在判断上信服，也没有劝动他们的意志和情感，而是违背他们的意愿强加于他们。因为割礼本身虽然算不得什么（如保罗所说），然而被迫受割礼，把称义系于行割礼，又以不行割礼为罪，这正是推翻基督的捷径，而基督乃是我们救恩的根基。加拉太书 5:4。

这里有几个问题需要解答。第一，或许有人会问：假使徒强迫加拉太人受割礼，那么强迫人接受宗教是否合法？答： 官长可以、也应当强迫顽固的拒不从命者认信真宗教。因为他是 custos vtrius que tabulae,（两块法版的守护者），所以应当留心使真宗教得到认信，并惩治藐视它的人。贤君约西亚就是一个例证：他使住耶路撒冷和便雅悯的人（即他所有的臣民）都服从这约；不仅如此，他使以色列境内的人都事奉耶和华 他们的　神。 历代志下 34:32-33。那许多人当中，无疑有不少人喜爱拜偶像胜过敬拜神，正如经文中这个「使」字（原文有强迫之意）所表明的。那位设大筵席的王吩咐仆人勉强人进来。路加福音 14:23。奥古斯丁由此推断：官长的本分是强迫拒不从命者、分裂教会者、异端以及诸如此类的人去听道并认信神的道。但对这一教义，人们通常提出三点反驳。

反驳一：强迫人接受真宗教，就是叫人违背自己的良心，这是官长不该做的。正如有些天主教徒曾断言：纵有一万个世界，他们也不肯强迫一个犹太人起誓承认有可称颂的三位一体；因为他若违背良心起誓，就要被定罪，哪怕所起誓的事千真万确。答：一、强迫人接受真宗教，若因违背其良心而成了如此大的罪，那么天主教的高级教士和官长为什么强迫新教徒（并且用极残酷的酷刑）与罗马教会和好、起誓顺服教皇、承认变质说、参加弥撒？他们明知这些事都与新教徒的良心正相抵触。二、他们既然因为违背人的良心，就不肯强迫人去做任何事（无论那事多么良善、多么敬虔），那么对于人在良心上认定自己应当去做的不合法之事，他们在约束人不去做这等事上，为什么不也同样顾忌重重呢？他们既然因为明知某事是恶的，就强迫人放下他们自信为善的事（他们自己的做法就证明了这一点：他们不许新教徒用众人听得懂的语言公开祷告，也不许人领受饼杯两样的圣礼……），那么对于他们明知是善、别人却以为是恶的事，又为什么不也强迫人去做呢？三、官长应当强迫人接受真宗教，或因人顽梗不听圣道而惩罚他们，因为他应当使用种种方法挽回他们，赢得他们去爱慕、喜悦真理。人只要还被督促着去听道，就仍有希望被重新赢回来。经验也表明（正如奥古斯丁所见证的那些多纳徒派）：起初单单因受强迫而认信宗教的人，后来（蒙神的怜悯）可能纯粹出于虔诚而认信。即便有些人来，不是为学习，而是为挑剔、找茬，那又如何？神仍可将祂怜悯的网远远撒在他们身上，叫他们违背自己的本意而被网住。四、官长既能强迫他们、借此挽回他们，若竟任凭他们留在谬误或异端之中，不加管束，他就与他们的罪有份；但他若强迫了他们，就已尽了本分。因为他们受强迫之后，即便假装、作假冒为善的人、说谎、起假誓，那也不是官长的罪，官长所求的无非是他们的归正与得救；那乃是他们自己切身的罪。

反驳二：人应当被劝导去接受信仰、被引导去相信，却不可被强迫，因为意志是不能强迫的。答：意志不能强迫，这话固然不错；Persuaderi vult fides, non cogi（信心只可劝服，不可强迫）。同样不错的是，官长并不强迫任何人相信。人若相信，并且从心里接受真宗教，他是甘心这样做的。然而对于不情愿的人，仍当使用方法，使他们变得情愿；这方法就是强制他们来到我们的聚会，听道，学习真宗教的根基。因为神吩咐人要试验那些灵，约翰一书 4:1，好叫他们认识真理，并且紧紧持守。奥古斯丁说得恰当而精妙：Quod 《驳高登提乌斯》第2卷第17章 autem vobis videtur invitos ad veritatem non esse cogendos, erratis nescientes Scripturas, neque virtutem Dei, qui eos volentes facit, dum coguntur inviti.（你们以为不情愿的人不可被强迫归向真理，这是你们错了，因为你们不明白圣经，也不晓得神的大能；神使他们在不情愿而被强迫之时，成为情愿的人。）其次，天主教徒领受圣礼、向君王宣誓效忠、到我们的会众中出席，谁知道他们做这些事是违背良心的呢？我们反倒应当存着爱心，认为他们在良心上确信自己可以这样做，因为他们已经用誓言和声明承认了这一点。即便他们所做的全是假冒为善，难道就因为假冒为善的人只肯虚假地顺从，敬虔的律法便当停止执行吗？

反驳三：官长强迫拒不从国教者在外表上认信宗教，就是使他们做假冒为善的人，弄虚作假、口是心非。答：官长执行律法，并无此意，只是要他们能听道、信道、得救。再者，在别的国家，天主教徒不容许拒不从国教的新教徒以良心为由推辞不从，而是强迫他们要么顺从，要么忍受残酷的刑罚；同样，天主教徒或其他异端也不能借良心的名义推脱，他们用什么量器量给人，也当用什么量器量给他们。

二、问：既然提多……也没有勉强他受割礼（加拉太书 2:3），怎能说假使徒强迫人受割礼呢？答：那处经文与本段并不抵触。它的意思是：就保罗自己而言，他宁可给提多行割礼（如同他给提摩太行割礼一样，使徒行传 16:3），也不愿绊倒软弱的弟兄。但事情到了这一步，他们非要把割礼当作得救所必需的事来强求时，保罗就拒绝这样做，因为有偷着引进来的假弟兄（第 4 节），即：尽管他们千方百计要使割礼重新通行，保罗仍不肯从。众使徒也没有把割礼当作得救所必需的事来强求或要求。

三、或问：假使师傅竭力催逼人受割礼，是否仍可受割礼？答：不可。割礼本身固然是无关紧要之事，人受割礼与否都无妨，正如保罗所说：「受割礼算不得什么，不受割礼也算不得什么」；但既然有人把它当作绝对必需之事来催逼，仿佛人不受割礼便不能得救（使徒行传 15:1），就不可再行。一切无关紧要之事都是如此：一旦被定为敬拜神的要素，或得救所必需，例如饮食之事、守日子节期、穿这样那样的衣着服饰、禁止某些修会中人嫁娶，就都不可再用。因为无关紧要之事一旦被定为必需，其性质就改变了。希西家正是据此，在以色列人开始敬拜铜蛇的时候，将它打碎（列王纪下 18:4）。

首先，我们要从他们勉强你们受割礼这句话中留意：保罗在这里不仅运用了基督徒的智慧策略，而且措辞极讲究修辞。他为加拉太人开脱，说他们仿佛是违背自己的意愿、被人强迫才那样做的，而把全部罪责都归到假使徒身上。这样，他便不露痕迹地使加拉太人的心离开这些迷惑人的人；这些人想要叫他们受割礼，或是使他们自愿顺从，或是以强力逼迫。我们与异端和假师傅交锋时，也当运用这种敬虔的策略，使百姓的心与他们疏远，既不爱他们的教训，也不喜欢他们这些人。

这里我们看到假师傅的第二个标记，就是不但自己守礼仪，还把礼仪强加于人，逼人遵守。因为他们催逼人受割礼（他们自己的发明），比催逼人遵守道德律更加热心、更加急切。一切迷惑人的人都是如此。法利赛人强求人守他们自己的规矩，如饭前洗手，洗杯、罐、床……胜过强求人守神的诫命。天主教徒严守四旬斋的禁食，比要人禁戒罪恶更严，而禁戒罪恶才是唯一真正的禁食（以赛亚书 58:6）。他们自己的史书也表明，在受难日吃肉的人，所受的惩罚比犯了寻常淫乱、随从逆性情欲的人还要重。他们着力强求人外在地敬拜偶像或一块饼，远胜于内心属灵的敬拜。他们既把圣徒节日与安息日等同，也就把亵渎圣徒节日算作同等的罪，施以同等的刑罚。

还要留意他们如何滥用割礼：按神的设立，割礼不过是因信称义的印证（罗马书 4:11），他们却歪曲其本意，把它当作得救的功德之因，所以勉强人受割礼。割礼本是神的工作，他们却把它变成自己的工作，甚至当作指望靠它得救的功德。他们这种做法，正可与今日天主教徒的行径相比：洗礼本不过是恩典的记号和印证，他们却把它当作凭所行之事本身赐下恩典的、本有的、直接的、物理性的原因；施舍、祷告、禁食本不过是称义的记号和凭据，他们却把它们当作称义的原因；不但如此，他们还把自己发明的告解、补赎、分外功德，当作称义与得救的功德之因。

最后，由此可见，人败坏之心的乖僻怎样与神的定规作对。割礼还在神吩咐之时，多数人憎恶它；外邦人的著作对此多有记载，说犹太人正因割礼而为人所厌恶。Apella Iudaeus（犹太人阿培拉）可是如今割礼已经废除，他们反倒重新拾起，领受它，并强求人遵守，仿佛不守就要被定罪沉沦。倘若神再把割礼加在他们身上，他们无疑会把它当作沉重的轭，是他们和他们祖宗所不能负的。神所吩咐的，他们弃绝；神所禁止的，他们赞许。这足以证明人心败坏之深，也证明肉体的智慧不仅是神的仇敌，简直就是与神为仇（罗马书 8:7）。所以这事必当教导我们：要将自己的理性夺回，使它顺服，并在凡事上使自己的意志服从神的旨意。

这些假使徒的第三个特征是传割礼，即传假道；无非是怕自己为基督的十字架受逼迫，即怕自己因传讲关乎钉十字架之基督的福音真道而受逼迫。或问：那些不传割礼、反倒驳斥割礼的人，是否必然要受逼迫？答：是必然的，正如保罗在加拉太书 5:11 所说：我若仍旧传割礼，为什么还受逼迫呢？其缘故如下。罗马皇帝曾准许犹太人在罗马帝国各处按自己的律法生活，不受骚扰滋扰；所以一个犹太人若成了基督徒，只要他仍守哲罗姆《注释》论本处。礼仪律、不教人离弃摩西，便仍享有犹太人的这项特权。那些教导礼仪已经废除、人唯独因信基督称义的人，却没有这项特权，因此受逼迫；而逼迫他们最甚的，莫过于犹太人，或是亲自下手，或是煽动别人与他们为敌（帖撒罗尼迦前书 2:15-16）。所以这些假使徒为了躲避逼迫，捏造出一个新福音，在得救的事上把基督与摩西、因信称义与因行为称义糅合在一起。由此我们看到假师傅的又一个特征和记号：千方百计要享受世界、逃避十字架，宁可把宗教搅成一锅大杂烩，也不肯受逼迫。这一点不单可从本处这件事看出，也可从教会历史的整个进程看出；在近代，有查理五世治下的 Interim（临时敕令），有亨利八世治下的六条信纲；还有我们中间那些居间调停、和解两造的人，他们或是——正如古人论那位 Consiliator（调和者）所说——费尽心力要叫水火相容，或是像小贩一样为自己的利益把酒掺水；又有宗教上一切骑墙者与杂种之辈，随风飘摇，好叫自己无论遇上什么考验都能站稳，或是讨得权贵的欢心，免得权贵挡了自己升迁之路。这正是我们中间众人所犯的罪：他们想要基督，却不要他的十字架；他们愿意与他同在他泊山上，却不愿与他同在髑髅地；愿意戴上荣耀的冠冕，却不愿戴上荆棘的冠冕。

此外，我们还可由此看出真假教师的根本分别：一种寻求教会的益处，另一种寻求自己；一种寻求神的荣耀，另一种寻求自己的荣耀。天主教的神父和其他人都看出，耶稣会士虽然声称凡事都是 in ordine ad Deum（以神为指归），实际上却是为自己打算，凡事都 in ordine ad seipsos（以自己为指归）。他们一切马基雅维利（Machiavelli）式的诡计与权谋，所瞄准的目标就是要得着 cum dignitate ocium（体面的安逸），既能像贵人那样发号施令，又能过懒散的日子。

再者，我们在这里看到：爱真理与爱世界，怕人的脸面与敬畏神，二者永不能并存。由此也可见，贪恋世界是何等危险的事；因为这向来就是背道的根由：人信奉宗教，从来没有到甘心为认信它而受逼迫、为持守它而舍命的地步。马太福音 13:21：及至为道遭了患难，或是受了逼迫， 立刻就跌倒了。 我们却应当存保罗那样的心志：他明知有捆锁与监禁等待他，却不以为意，也不看自己的性命为宝贵（使徒行传 20:23）；并且为主耶稣的名，不但愿意被人捆绑，就是死也是愿意的（使徒行传 21:13）。叫我们甘心背起十字架跟从基督的理由如下。第一，我们得算为配为他的缘故受苦，乃是神极大的怜悯和恩宠。使徒行传 5:41：他们离开公会，心里欢喜，因被算是配为这名 受辱。 第二，按着神满有怜悯的应许，这是得着今生之福的途径（马可福音 10:30）。第三，受苦附带着福分，又有神的灵扶持帮助的应许。彼得前书 4:14：你们若为基督的名受辱骂，便是有福的；因为神荣耀的 灵常住在你们身上；在他们是被毁谤，在你们是得荣耀。 末了，十字架的结局乃是说不出来的荣耀：如果我们和他一同受苦，也必和他一同得荣耀。 罗马书 8:17。

再者，保罗既把逼迫与传十字架连在一起，我们就可以看出：认信福音与遭受逼迫，或是并肩同行，或是前后相随，不可分离。因为「凡立志在基督耶稣里敬虔度日的，也都要受逼迫」（提摩太后书 3:12）。经上说摩西「宁可和神的百姓同受苦害，」「也不愿暂时享受罪中之乐。」（希伯来书 11:25）由此可见，苦难是敬虔人的命分。其原因有二：一是魔鬼的恶毒，它总在咬人的脚跟（创世记 3:15）；二是邪恶教会（即魔鬼的后裔）的仇恨，它一向敌视神的教会和百姓。魔鬼去与妇人其余的儿女争战，这儿女就是那守神诫命、为耶稣作见证的（启示录 12:17）。邪恶的教会逼迫神的教会，这从它们的预表中就可以看出：该隐恨恶并逼迫亚伯，以实玛利逼迫以撒，以扫逼迫雅各。他们这样做，只是「因自己的行为是恶的，兄弟的行为是善的」（约翰一书 3:12）。若有人问：那些在圣灵的明证中，把神的道直白而有力地传到人良心里的人，为何遭人如此痛恨、如此敌视？答：这不是为别的，正是「因他们所做的工」，而为这工，人本当尊重他们（帖撒罗尼迦前书 5:13）；又因为他们「不说吉语，单说凶言」（列王纪上 22:8），即：他们不讲讨人喜欢的话，不在人的膀臂下缝靠枕，使人在安逸的床上沉睡，而是宣告神要临到他们的审判，以致搅扰、惊动他们有罪的良心。再者，请问：那些对罪存敬畏之心的人，为何遭这邪恶世界如此敌视，被扣上「清教徒」「严谨派」这类污名？原因无他，正如我们的救主基督所说的：「你们不属世界，……所以世界就恨你们」（约翰福音 15:19）。这一切之所以发生，都是由于神叫女人和蛇彼此为仇，蛇的后裔和女人的后裔也彼此为仇（创世记 3:15）。

这首先教导我们：当众人都说我们好的时候，就当怀疑自己，恐怕我们的心并不正直，我们的行事也不诚实；因为真实的认信总有逼迫相随。人都说你们好的时候，你们就有祸了！路加福音 6:26。

第二，我们在所信奉的道上不可灰心，纵然起来反对我们的人极多，或兴起逼迫攻击我们的人极有权势，也当如此。纵然他们像使徒行传 28:22 对保罗那样对我们说：这教门，我们晓得是到处被毁谤的；或像约翰福音 7:52 斥责尼哥底母那样斥责我们：你也是出于加利利吗？你且去查考， 就可知道加利利没有出过先知。在这些试探的狂风暴雨之中，我们当以基督这句话为锚，牢牢抓住：凡不因我跌倒的，就有福了。（马太福音 11:6）

最后，我们遇见苦难、遭受逼迫的时候，不要以为是奇怪的事。彼得前书 4:12-13。