拉尔夫·卡德沃思(续写)
第 14 节 但我断不以别的夸口,只夸我们主耶稣基督的十字架;因这十字架,就我而论,世界已经钉在十字架上;就世界而论,我已经钉在十字架上。
保罗在这几句话里转入对比的后一端,讲明他与假使徒之间的不同,也就是他的夸口与他们的夸口有何分别。这里可以看两个总纲。第一,他不肯以什么夸口:断不以别的,只……。第二,他所要夸的:我们主耶稣基督的十字架。他在后面的话里说明了理由,这理由取自十字架在他身上所成就的果效:因为借着这十字架,就他而论,世界 已经钉在十字架上;就世界而论,他也已经钉在十字架上。
论第一点:夸口包含三层意思。第一,人因某种美善之物,或自以为美善之物,而在自己身上欢喜、雀跃、得意;第二,借言语、行为或二者兼用,把这份极大的得意流露出来;第三,借着夸耀,指望得人的称赞与喝彩。这种夸口按其对象与目的,或善或恶。若对象正当,即基督的十字架,目的也正当,即神的荣耀,便是善的;否则便是恶的。假使徒的这种夸口,以及其他一切不在主里的属肉体的夸口,正属此类,因为它无非是虚妄的荣耀。所谓虚妄,第一,是就人所夸的事物而言:这些事物,或是根本不存在的,如人夸耀自己所没有、却要显得自己有的东西;或是并非出于他自己的(哥林多前书 4:7);或是不能长存、转瞬即逝的,地上的一切都是如此,因为人本身尽都如草,他的美容都像野地的花(以赛亚书 40:6)。第二,就我们指望从他得荣耀与钦羡的人而言,也是虚妄的,因为人的判断本有谬误。第三,就目的而言,因为这种夸口没有归于那首要而正当的目的,即神的荣耀与祂教会的益处。先知把一切我们不该夸口的事归为三类:智慧、勇力、财物。这一切都是我们所领受的,所以不当夸耀,好像不是领受的一般(耶利米书 9:23)。分开来说,智慧不可夸,因为它极有缺欠;无论所说的是在于默观的思辨智慧,还是在于行事的实践智慧,都是如此。在各样学问技艺上,以及在自然的奥秘上,我们的无知多于我们的知识。谁若不知道自己在这些事上一无所知,就当去读约伯记第28、37、38章。至于属神之事上的智慧,按所当知道的,我们仍是不知道(哥林多前书 8:2),因为我们所知道的有限,如今彷佛对着镜子观看,模糊不清(哥林多前书 13:12)。至于在于治国之术的实践智慧,它并非可以确证的,而纯属揣测,所以我们不能倚靠它;因为其中有许多偶然的因素彼此交汇,又牵涉许多反复无常的人心。大有治国之才的所罗门就亲身经历过这一点。他以为借着与四围列国君王结亲,娶他们的女儿为妻,就可以坚立自己的家,巩固自己的国,并引那些外邦拜偶像的人来敬拜真神。可是一切都与他的计划和图谋背道而驰:这非但没有使别人归向真宗教,反倒引他自己陷入拜偶像;非但没有坚立他的家、巩固他的国,反倒成了家分裂、国倾覆的根由。君士坦丁大帝深信,若在欧亚交界之处建造君士坦丁堡城,安置他的一个儿子作他的副手在那里设立朝廷,就能使帝国坚固,如同有铜墙护卫一般。但他被骗了:新罗马的建立,正是旧罗马的衰败;帝国的分治,正是帝国的灭亡。所以有句话说得实在:权谋往往倾覆邦国。
既然智慧尚且不可夸口,力量就更不可夸口了。因为智慧胜过勇力(传道书 9:16);人最大的力量,也比不上河马和别的走兽的力量(约伯记 40);人的力量不过是血气的力量;而且在神发怒的日子,任何权势、任何能力都不能救人脱离忿怒。论到一切大有权势的君王和工于谋算的政客,诗人说:他们虚空到一个地步,若把他们放在天平上,连虚空本身也比他们重(诗篇 62:9)。
至于钱财,它不但丝毫不能使我们变得更好(反倒常常使我们坏得多),而且毫无定准。所罗门说:钱财必长翅膀,如鹰向天飞去。(箴言 23:5)钱财不妨比作约拿的那棵蓖麻:早晨还枝叶繁茂,叫他满足喜乐,不久却被虫子咬了,枯槁而死,使他大为忧伤。尊荣和宴乐也是如此。以尊荣夸口,还有什么比这更虚妄的呢?尊荣本不在人自己的掌握之中,正如那位哲学家所教导的:尊荣不在受尊荣的人身上,而在 施尊荣的人身上:《伦理学》卷一第5章所以朝臣好比计数的筹码,有时当一镑,有时只当一便士,时而抬高,时而贬低,全凭君王的喜好。哈曼今日在书珊宫中备受尊荣,明日便被挂在木架上。约伯和尼布甲尼撒的例子〈…〉以斯帖记 7(从他们身上可以看出世上的尊位何等变幻无常)暂且不提,且从下面这几个例子的镜子中来看。其一是汪达尔人的强大君王盖利默,普罗柯比他落到极其卑微的地步,只好求他的朋友送给他一个面包、一块海绵和一把竖琴:面包用来充饥,海绵用来拭泪,竖琴用来在苦境中自遣。其二是贝利撒留(论勇武与尊荣,当时无人能及),他竟落到如此悲惨的光景:双眼被剜,由人牵着绳子在大路旁乞讨,口中喊着:Date obolum Bellisario.(给贝利撒留一个小钱吧。)其三是常胜的皇帝亨利四世,他打过五十二场阵战,最后却被逼到如此窘迫的地步,竟要去求施派尔教堂一个微薄的受俸教职,好在晚年糊口。至于世上的宴乐,更没有理由叫人以之夸口:因为它比前两者消逝得更快;因为它是我们与禽兽所共有的;因为其中夹杂着许多忧愁烦恼,人在喜笑中,心也忧愁(箴言 14:13);最后,因为它在身后留下毒刺,宴乐的结局无非是痛苦,正如所罗门所说:快乐至极就生愁苦。大摆筵席箴言 14:13往往变成暴食呕吐,狂饮变成瘫痪,纵欲变成痛风……宴乐若仅仅带来痛苦,事情倒还轻些;然而它还带来罪(希伯来书 11:25),所以断不可以之夸口。
由此可见,保罗如此恳切地说我断不以别的夸口,只夸我们主耶稣基督的十字架,是大有理由的。因为以外在之物夸口,不单是虚浮的过错,更是不敬虔的罪。这可从以下几条理由看出。一、神已明令禁止此事。耶利米书 9:23;加拉太书 5:26。二、神向来严厉惩罚此事:大卫存虚荣之心数点百姓,便受了惩罚(撒母耳记下 24);希西家向巴比伦王的使者炫耀他的财宝,也受了惩罚(以赛亚书 39);希律将唯独属神的荣耀归于自己,同样受了惩罚(使徒行传 12)。三、神的众圣徒向来憎恶此事。保罗在此处是这样,在哥林多后书 11:30 也是这样:我若必须自夸,就夸那关乎我软弱的事便了。意思是说:我断不作属肉体的夸口。四、外邦人凭本性之光也定此事为非。那位希腊演说家称之为可憎、令人厌烦的〈希腊文〉。狄摩西尼《论金冠》•。事。那位罗马演说家则以自身的行事证明此言千真万确:他口中流出的言辞本如蜂蜜般甘甜,却因夹杂着对自己的称誉,尝起来苦如茵陈。
反驳一: 保罗除了基督的十字架以外,也曾夸别的事,因他说:我宁可死,也不叫人使我所夸的落了空。(哥林多前书 9:15)答: 保罗夸口的时候,把他的圣职呼召与他本人分开:为这人,我要夸口;但是为我自己,我并不夸口;又说:我虽算不了什么,却没有一件事 在那些最大的使徒以下。(哥林多后书 12:5、11)他不夸自己本人,也不夸个人的恩赐,只夸他使徒的圣职呼召,以及他如何忠心尽这职分,为的是堵住假使徒的口。像这样,在不得已时承认我们所有的美事,归荣耀给神,乃是正当的夸口;不但如此,有时还是必须的,因为这对维护福音大有帮助,正如保罗的夸口大大造就了哥林多教会。再者,正当的夸口有两种:一种是在神面前,一种是在人面前(罗马书 4:2)。使徒在本节所讲的是前一种,在哥林多后书 12 章所讲的是后一种。他夸良心无亏的见证,不是在神面前,而只是在人面前。在神面前,他什么都不夸,只夸那叫人得救的认识,就是认识基督并他钉十字架。或许有人会说,他对着假使徒所夸的,以及他夸自己良心的见证(哥林多后书 1:12)、夸自己的软弱(哥林多后书 11:30),都不是夸基督的十字架。我回答:这些都是夸十字架。他白白传道、借此胜过假使徒而夸口,是夸福音兴旺得胜,而福音正是十字架的道理;他夸良心的见证,是因为他的良心已被十字架的血洗净,如保罗所说(歌罗西书 1:20);他夸自己的患难,是因为这些患难乃是基督的患难,他借着这些患难得以效法基督。
然而有人会说:保罗曾以他所得的启示、他的劳苦奔波、他传扬福音,以及他所建立的众多教会夸口。答:第一,他这样做是被逼出来的;第二,他这样做是为了维护自己的圣职呼召,并维护福音的信誉。因此这种夸口并非不合法,反倒是必需的,并且是靠着主的。因为我们若被逼迫,也可以承认自己所有的美善,只要说得有节制,并且是为了造就别人,叫他们因我们的榜样得益处,又叫他们看见我们的好行为,便将荣耀归给我们在天上的父神。马太福音 5:16。
由此可见,什么样的夸口是不正当的:就是人把自己所没有的归给自己,或把多于自己所有的归给自己,或把所有的当作出于自己,出于自己的智慧、力量、勤劳,如同「向网献祭,向网烧香」(哈巴谷书 1:16);或是没有必要的缘故而以此自夸,或为了自己的虚荣,如尼布甲尼撒所行的(但以理书 4 章),或不是为了神的荣耀,如希律所行的(使徒行传 12 章)。这样的夸口既是如此大的罪,那么像多益那样「以恶自夸」(诗篇 52:1),就必定是罪中最该定罪的了。比如最爱起誓、最会逞凶的人,自以为是最好的伙伴;最拜偶像、最迷信的人,自以为最敬虔;最欺压人的、最贪食的、最酗酒的、最好斗的,自以为最勇敢、最有胆量……这种以恶自夸有三种情形:或出于无知,如保罗归正以前,以残酷逼迫圣徒为夸耀(使徒行传 26:11);或出于擅敢,就是人良心里明知是恶,仍以恶自夸,这便是所多玛的罪(以赛亚书 3:9);或出于恶意,为要藐视神,这便是亵渎圣灵的罪。
经文中要考察的第二点,是他所要夸口的事,这里称为基督的十字架:只夸我们主耶稣基督的十字架。原文中译作只的词是表除外的:仿佛他说,我除了基督的十字架以外,〈Greek〉. 别无可夸;同时也是表排他的:唯独夸基督的十字架,别无其他。不过这词有时也表转折,如加拉太书 2:16,又如启示录 21:27:凡不洁净的……总不得进那城,εἰ μὴ(除非),只有名字写在……的……此处这词并非表排他(否则就要推出,有些行可憎之事的人也能进天堂),而是表转折,如马太福音 12:4、路加福音 4:20。这一点顺便也可用来澄清约翰福音 17:12 的经文:我也护卫了他们,其中除了那灭亡之子,没有一个灭亡的,即:但那灭亡之子灭亡了。因为 〈Greek〉. εἰ μὴ 这两个字(依我看)译作表除外的连词 nisi(除非),不如译作表转折的 sed(但是)妥当;因为这里并没有把犹大除外,仿佛他曾被赐给基督、后来又堕落离开了。倘若把这话读作 nisi filius perditionis(除了灭亡之子),就必然得出这样的解释。
再者,使徒在此所说的「基督的十字架」,是以提喻法指基督在十字架上所献那全然充足、赎罪而又满足神公义的祭,连同我们得救赎的全部工作。他宣告自己要因认识这救恩而夸耀、而夸口。因为神又使他成为我们的智慧、 公义……如经上所记:「夸口的,当 哥林多前书 1:30-31 指着主夸口。」 也就是如诗人所说,终日因他夸耀。保罗宣告他只夸基督的十字架,原因在于:钉十字架的基督是教会的宝库和仓房。在他里面所藏的,不单有智慧和知识的宝藏(歌罗西书 2:3),也有慈爱与恩典的宝藏(约翰福音 1:16),以及一切属灵的福气(以弗所书 1:3)。
第一,藉着钉十字架的基督,我们与神和好,罪得赦免,并蒙悦纳得享永生。第二,我们得着神所赐、出人意外的平安,就是与神、与天使、与人、与自己、与万物之间的和平。第三,我们在受造之初对神一切受造之物和福分所有的权利与名分,如今得以恢复(哥林多前书 3:22)。第四,一切苦难与刑罚不再是咒诅与惩罚,而成了试炼或管教。最后,死本身也不再是死,而是睡了。因为凡在主里死了的人,都称为睡了,在床上安歇(以赛亚书 57:2)。诚然,我们若透过律法的镜子看死,死就是坠入永远灭亡的深渊;但我们若看它 已因基督的死而改变,它就不过是从这暂时的生命进入永生的通道。基督藉着他的死除去了罪,就是死的毒钩。所以死虽然临到我们,既已失了毒钩,就不能伤害我们。
总而言之,人所能夸耀的一切,都在钉十字架的基督里。我们若要夸知识与智慧,他就是父的智慧,因为一切智慧和知识的宝藏都藏在他里面。所以保罗定了主意,在哥林多人中间不知道别的,只知道耶稣基督并他钉十字架。(哥林多前书 2:2)因为认识他就是永生(约翰福音 17:3)。若要夸大人物的爱与恩宠,我们藉着他被高举,蒙神的爱与恩宠(以弗所书 1:6)。若要夸尊荣与财富,我们藉着他成为君王和祭司(启示录 1:6)。若要夸自由,我们藉着他脱离仇敌的手,就是罪、撒但……(路加福音 1:74)。若要夸喜乐、安慰与满足,他就是我们的福乐,我们在他里面得了丰盛(歌罗西书第 2 章)。藉着他,我们有权承受那眼睛未曾看见,耳朵未曾听见,人心也未曾想到的。
或许有人要问:保罗为何夸基督受辱的死,而不夸他荣耀的复活、得胜的升天,以及他如今坐在父右边所掌的君王权柄呢?答: 这些并没有被排除在外,而是包括在十字架之内。然而他宁可提十字架而不提这些。第一,是要表明基督在十字架上已经完全成就了我们得救赎的工作。因为他将要断气的时候说:成了!(约翰福音 19:30)这使保罗除了耶稣基督并他钉十字架以外,别的都不愿知道(哥林多前书第 2 章)。因为他的降卑成就了我们的升高,他的软弱成就了我们的刚强,他的羞辱成就了我们的荣耀,他的死成就了我们的生命。第二,是要表明他不以基督的十字架为耻,无论这十字架在世人眼中何等羞辱。保罗若夸基督的复活、升天、智慧、能力与威荣,算不得什么难事,因为世人也能夸,也确实在夸这些。但要夸那可耻、可鄙、 奥古斯丁,de verbis Apostoli(《论使徒之言》),讲道第 20 篇 受咒诅的十字架之死,却是极难的事,也是信心的工作。信心把世人视为羞辱的,看为至荣耀;把博学的哲学家视为愚拙的,看为神的智慧(哥林多前书 1:24)。
天主教徒在两方面滥用这段经文。第一,把它套用在画出来的十字架上;第二,套用在常存的、也就是有形的十字架上。说套用在画出来的十字架上,是因为他们以它为夸耀:第一,以为在空中画出十字,它就有驱赶魔鬼的功效;第二,以为画在额上,它就如护身符,可以抵挡符咒、邪祟以及诸如此类的灾殃。说套用在有形的十字架上,是因为他们用黄金珠宝装饰它,又叫人隆重地抬着它在前面开路;Crucigeri(佩十字架修会士)把它佩在帽上,分白、红、绿三色;他们还倚靠它,向它祷告说:圣十字架啊,救我们。这是天主教徒属肉体的夸耀十字架,并不是属灵地夸耀基督死在十字架上;而使徒在这里所讲的,唯独是后者。
他为何除了基督的十字架以外别无所夸,其理由见于下面的话,接下来要加以思想:因这十字架, 就我而论,世界已经钉在十字架上;就世界而论,我已经钉在十字架上。 这理由取自基督(或说基督的十字架)在他身上所成就的双重功效(因为 δι’ οὗ,因此一语,指基督或指十字架都可以)。其一,他向世界钉在十字架上;其二,世界向他钉在十字架上。这里所说的世界,不是指天地的架构,也不是指受造之物或人类,而是指尊荣、财富、宴乐、人的青睐、智慧、荣耀,以及一切与基督的国度和新造的人相敌对的东西。向世界钉在十字架上,就是向世界死了,轻看它、藐视它,与基督和祂的义相比,把世上一切荣耀都看作不过是粪土,正如保罗所行的(腓立比书 3:8)。说世界向我们钉在十字架上,是指世界恨恶、逼迫我们,把我们「看作世界上的污秽,万物中的渣滓」(哥林多前书 4:13)。但这里要留意:我们向世界钉在十字架上,与世界向我们钉在十字架上,虽同是凭着基督之死的功效,方式却不相同。我们向世界钉在十字架上,严格说来是借着基督的灵,使我们的心意断绝对这世界的爱恋。世界向我们钉在十字架上,借着基督的死,却并非严格意义上的,而是附带而来的;因为我们被造成了世界不能不恨恶、不能不逼迫的那种人。既然我们成了新造的人,又是从世界中被拣选出来的,「所以世界就恨你们」(约翰福音 15:19)。
由此可见,谁才能真正以基督的十字架夸口,就是那些向世界已经死了、世界向他们也已经死了的人:即那些感受到基督之灵的大能,在他们里面钉死肉体,连同其邪情私欲的人。其余的人若以基督的十字架夸口,就无异于一个人夸耀自己君王战胜仇敌的胜利,而他自己此时却仍是那些仇敌的奴仆和奴隶。
其次,对基督徒来说,单是世界向他被钉十字架还不够,他自己也必须向世界被钉十字架,既不爱世界,也不爱世界上的事。
第三,向世界钉十字架,并不是立誓过修道生活、把自己关进修道院;而是在心里的情感和生活的实践上,都弃绝世界和世上的败坏。
第四,我们由此学到:对待世界,要像被钉十字架、已经死了的人那样,不爱它,不贪恋它,不追求它,也不倾慕它,反要弃绝、离开它,连同其中一切虚空、享乐与宴乐;对于我们自己邪恶的意志和属肉体的理性,也要像死人一样,任凭它们死在我们里面,甘心让神的灵管理、规范、引导我们:以祂的旨意为我们的意志,以祂的道为我们的智慧。
第五,我们可借此省察自己的心:我们若把情感粘在世界上,专注于世上的尊荣、宴乐、利益与高升,那就真是属世的人了。因为属基督的人是与基督同钉十字架的(加拉太书 2:20),并且「是已经把肉体连肉体的邪情私欲同钉在十字架上了」(加拉太书 5:24),所以对世界而言,也必定是已经钉了十字架的。一个人被吊上绞架,就不再偷盗、杀人;照样,凡真与基督同钉十字架、向世界死了的人,也都不再犯从前的罪。正如使徒所论证的:我们若与基督一同复活,就当求在上面的事,不要求地上的事(歌罗西书 3:1-2)。照样,我们既与基督同死、脱离了世上的虚空,就当像死人一样,禁戒一切世俗的私欲,「这私欲是与灵魂争战的」(彼得前书 2:11)。