加拉太书 3:1

第三章

要看出本章如何承接上一章，我们必须重述本书信的主要论证：倘若我是蒙神呼召的，我的教训又是真实的，那么你们就不该背离去从别的福音；而我确是蒙神呼召的，我的教训也是真实的；所以，你们不该背离去从别的福音。

该论证小前提的第一部分，即保罗是蒙神呼召的，已在第一、二章中讨论过。第二部分，即他的教训是真实的，则在第三、四、五章中讨论，并在本节提出。此外，第 1 章第 6 节所立论证的结论，在这里再次重申，即加拉太人不该背离而去从别的福音。同时，保罗在此也指出他们背离的原因，共有两条。其一是无知：无知的加拉太人哪。其二是假教师的欺骗：谁又迷惑了你们呢？

保罗说无知的加拉太人哪，为免我们误会他的榜样，这里可以提出三个问题。第一，他是在什么意义上对他们下这样严厉的判断？答：受判断的有三样：人的教义、人的生活、人本身。教义要凭圣道来判断，人的生活也是如此；然而按常例，人本身是不可论断的。因为有句话说得不错：有三样东西不受人判断：神的定旨、圣经、人本身。保罗在这里下判断，不是针对加拉太人自己，也不是针对他们本人，而是针对他们新近接受的教义，以及他们背道的行为。

第二个问题是：这个论断是否公义、真实？答：是的，因为它有充分的根据。第一，保罗下此断语是凭着他的圣职呼召，因为他的职分就是责备、纠正恶行（提多书 1:9；2:15）。第二，这话合乎实情。因为他们确实推翻了基督的受难，所以保罗只能称他们为无知的人。第三，这个论断是出于爱心。保罗说这话，所求所愿的无非是他们的益处和改正。以赛亚凭同样的根据，称以色列人为所多玛的官长、蛾摩拉的百姓，见以赛亚书第 1 章；基督称那两个门徒为无知的人，心信得太迟钝了，见路加福音 24:25；保罗称革哩底人常说谎话，又馋又懒，见提多书 1:12。但有人会拿马太福音 5:22 来反驳，那里说，凡骂人你这愚妄人。答：这处经文指的是那些出于羞辱人的心、以报复的方式斥人愚妄的人，那样的人难免公会的审断；而保罗在这里并不是这样。

第三个问题是：我们可否以同样的论断加诸于人？答：若有同样的根据，并有从神而来的凭据与呼召如此行，便可以。因为一切审判都属乎神（罗马书 14:10）。这论断须合乎真实，须出于爱心，为要使当事人改过，也为别人的益处。否则，若缺少这些根据，我们就不可论断任何人，而当遵行爱心的判断：爱是不计算人的恶，凡事往好处盼望，凡事往好处解释（哥林多前书 13章）。

保罗接着说到第二个原因：谁又迷惑了你们呢？即：是谁欺骗了你们，好像你们中了什么邪术一般？在这里，保罗把世上确有巫术、确有行巫术的人当作公认的真理。为了更好地领会他的意思，需要提出两个问题。第一个问题是：这里所说的巫术是什么？答：它是撒但的一种作为，借此迷惑人的感官。因为魔鬼能借某些手段迷惑并败坏人的幻想或想象，叫人对自己的看法与实情不符。有一种病叫作 Lycanthropia（狼化妄想症），患者头脑失调，自以为是狼，举止也像狼一样；魔鬼在这种病里大有作为。再者，魔鬼也能迷惑人外在的感官，如听觉和视觉。雅尼和佯庇就是这样在法老面前把杖变作蛇，又使青蛙上来，那是蒙蔽人的眼目，并非真实，见出埃及记 7 章、8 章。隐多珥行巫术的妇人也是这样，使一个假撒母耳从地里上来，见撒母耳记上 28 章。

第二个问题是：这种邪术既然是撒但的作为，怎么又说是人行的呢？因为保罗说：「谁」，或者说「什么人」，又迷惑了你们呢？答：人行邪术，是凭着与魔鬼的盟约和勾结。行法术的人施咒，是靠结盟交通。诗篇 58:5。魔鬼遍地游行，寻找可吞吃的人；所以，他一旦找到合适的人可以下手，就设法钻进去，主动向那人献身。人与他立约之后，他也像神一样，有他的道和圣礼给这些人；也像神一样，要人对他有信心。好比一伙强盗，有的埋伏在路旁，有的藏在林中；路旁的人看见有财物经过，就向其余的人发出暗号，于是众人一齐赶到。同样，与魔鬼立约的人照着他的吩咐使用符咒、咒诅、诅骂、赞辞、迷信的祷祝，以及其他撒但的仪式，这也就是向他发出暗号，他便立刻赶到，去成就他们所图谋的事。人之所以被说成行邪术迷惑人、蒙蔽人的眼目，就是这个意思，并没有别的意思。

保罗对加拉太人所说的话，他若如今活在我们中间，也必照样对我们说：无知的民哪，谁又迷惑了你们呢？我们在世上的事上倒是精明；但在关乎天国的事上，我们大多数人却是愚顽的，被世俗的挂虑和宴乐弄得昏聩、迷惑，在信仰的事上毫无知觉，好像一块全无形状的蜡，可以接受任何宗教的形状和印记。我们务要谨慎，免得这愚顽和感官的昏迷，把我们一头栽进沉沦之中。所以，我们必须存谦卑的心学习生命之道（诗篇 25:9）。我们必须遵行这道，在遵行之中就必明白这道（约翰福音 7:17）。我们心中怎样领会神的道，也当怎样由衷地爱它；免得因不爱它，神就给我们一个生发错误的心，叫我们信从虚谎（帖撒罗尼迦后书 2:10）。最后，我们必须祈求神，在关乎永生的事上，用他的道和他的灵教导我们、引导我们。

再往下讲，加拉太人受迷惑、被蛊惑一事，是用两个论据来阐明的。第一个论据是目的，即这几个字：叫你们不顺从真理。 在讨论这几个字之前，须先解答一个疑问。因为有人会说，这卷书信已经被篡改了：理由是好些圣经译本和版本里都没有这几个字；而且哲罗姆也说，在他那个时代的圣经抄本里找不到这几个字。答： 在圣经的各种版本和译本中，确实有不少差异，读法也各不相同；但这些差异不是圣经本身的过错，而是那些抄写圣经之人的过错，因为从前圣经的流传不是靠印刷，而是靠手抄。再者，圣经各卷虽有种种不同的读法，但神的护理始终看顾这部圣经，使其意思保持完整、纯正、未被败坏，在宗教的根基上尤其如此。而且，圣经主要不在于字句，而在于意思。我所说的，在这段经文中就可以看出来：因为无论这几个字保留还是删去，这一节的意思都完全一样。

「不顺从真理」这句话，是指信心的顺服（罗马书 1:5，16:26）。信心的顺服摆在我们面前，不可增添，不可删减，也不可更改。加拉太人却没有这样做：保罗所传的是单因信称义，他们却在这教义上加添了靠行为称义；借着这一加添，他们败坏了真理，也显出他们其实并不相信真理。在此我们当留意魔鬼一切恶毒用心的目标所在，就是拦阻或推翻我们的信心。魔鬼在我们始祖身上头一件图谋的，就是推翻他们的信心，叫他们怀疑神话语的真实。 我们的救主基督所受的头一个试探，就是攻击他作为人的信心：你若是神的儿子，就能在饥饿时叫这些石头变成食物；但你不能叫这些石头变成食物；所以你不是神的儿子。魔鬼想要筛尽众使徒的一切信心，只给他们留下不信的糠秕（路加福音 22）。魔鬼弄瞎人的心眼，不叫基督荣耀福音的光照着他们（哥林多后书 4:4）。这当教训我们：不可只在一时持守、认识真宗教，还要在至圣的真道上造就自己（犹大书 20），在所信的道上根基稳固，坚定不移（歌罗西书 1:23）；更何况这个国家向来有随时势变换宗教的恶习。我们若要真在所信的宗教上扎根，就不可夸耀自己的信心何等大、何等刚强，倒要努力看见自己里面不信如海，从心里为此哀痛，竭力去信，这样本于信以至于信，不断前进。

这真理指的是福音的属天教义。称它为真理，原因有二。第一，因为它是绝对的真理，毫无错谬。有一条原则不容置疑：使徒和先知在写作和讲道上不可能出错。有人会说：他们与我们一样是人，所以也会出错，判断上也会受蒙蔽。答：判断有两种。一种是借着天然理性推论而形成的；另一种是借着领受神所启示之事而形成的。在前一种判断上，使徒和先知可能出错、受蒙蔽，拿单和彼得就是如此。在后一种判断上，他们却不可能出错，因为这种判断是借着圣灵的默示和感动在他们里面形成的。所以，他们无论讲道还是写作，从未出错。福音被称为真理的第二个原因，是因为它是最宝贵的真理，即「合乎敬虔的真理」（提多书 1:1）。有人会问：什么是真理？世上纷争这么多，我们怎能认识它？答：首先要使自己配得认识真理，然后才能认识它。你若先存心顺服真理，就配得认识它。请读约翰福音 7 章那段金句，第 17 节：遵行，就必晓得。

表明加拉太人受了迷惑的第二件事，是这迷惑的记号，就在这几句话里：耶稣基督……已经活画在你们眼前……即：我已经把借着基督得救的道理，鲜明而清楚地传给你们，正如把基督画在你们眼前，又在你们当中、在你们中间被钉十字架一般。这就清楚地表明加拉太人受了迷惑：真理（可以说）以鲜明的色彩摆在他们面前，他们却不能承认。至于保罗说基督已经活画在你们眼前，我认为这是指他们背道以前的时候。

在此首先要留意圣道职事的几项特性。第一，它必须平白、清楚、显明，好像把这教义描画、彰显在众人眼前一般。所以，罗马教会把圣经封锁在众人不懂的语言里，实在是行恶；因为这等于把本该描画在百姓心眼之前的东西遮盖起来，不让他们看见。再者，在没有学问的人面前讲道，却夹杂各种语言，这样的讲道也当受责备。因为方言「乃是为不信的人」作证据（哥林多前书 14:22）。这样讲道，我们所描画的不是基督，而是我们自己。我们中间有句俗话：这篇讲道讲得真是平白。我也要再说一遍：越平白越好。

道的职事的第二个特质，就是必须大有能力、运行活泼，仿佛在我们里面把基督钉十字架，使我们感受到祂受难的功效。所传的道必须刺入人心，如同两刃的剑（希伯来书 4:12）；真正的说预言能审判人，显明人心里的隐情，使人说：神真是在你们中间了（哥林多前书 14:25）。基督用来击打列国的杖在祂口中（以赛亚书 11:4），即在道的职事里（耶利米书 15:19）；也正是这职事震动天地（哈该书 2:5）。由此可见，拿一段经文，就其中某一点发一通议论，大显机巧、博览与人间学问，并不是活泼地传讲基督。有人会问：那么该怎样呢？我用保罗的话回答：这无论是讲说还是行出来的事，谁能当得起呢？不过总可以说明一二。所以要知道，有效而有能力地传道在于三件事。第一，正确恰当地解释圣经，并且以圣经解释圣经，因为圣经本身既是注解，又是经文。第二，从正确讲解的圣经中引出纯正有益、有滋味的教义。第三，应用这教义，或用以开导人的见识，或用以改正人的生活。这才是有能力的讲道。愿众先知的门徒都思想这些事，并竭力去行。

此外，这里还解决了两个问题。第一个问题是：神子民的会众中是否必须有图像？答：有属基督徒的图像和画像，而且是非常必要的。这些图像就是传讲基督的讲道，以及正确施行的圣礼，因为基督在其中被描绘、刻画在我们眼前。至于天主教徒那些彩绘和雕刻的像，我们视之为偶像，深恶痛绝。他们声称这些像是平信徒的书，哈巴谷却说，是虚谎的师傅（哈巴谷书 2:18）。况且，凡有圣道活泼传讲之处，就根本用不着它们。因此，西方这一带的教会直到七百年以后才设立图像。教会有金子般的教师时，并没有木头的偶像；等到金子般的教师堕落，变成木头般的教师，金像和木像便都来了。又有人问：我们既在讲道中用言语描绘基督，为何不能在教堂里用颜料描绘基督呢？答：前者是主所允许的，即用言语描述基督；但在教堂里雕刻或绘制图像，而且是为宗教用途，这是主所定罪的（出埃及记 20:6）。

第二个问题是：如今在神的教会里，是否还有对基督的献祭或献上？答：在某种意义上是有的。因为在传讲道和施行主的晚餐时，基督的受难被活活地呈现出来，仿佛基督此刻仍在被钉十字架，仿佛他的血此刻正从他的手和肋旁滴下。至于弥撒的献祭，那是可憎之事，纯属戏弄。因为在弥撒中，神父说「求你悦纳 这些礼物……」的时候，就成了基督与神之间的中保；并且基督的身体和血是以不流血的方式被献上，即无血而献血；神父献上基督之后，又把他所献上的全都吃掉。然而仍有许多人维护这可咒诅的献祭，原因在于他们被所谓教父、大公会议、古老传统、宗徒传承……的虚假外表所迷惑、所蛊惑。

最后，我们由此学到众信徒的本分是什么，即要仰望那被钉十字架的基督。雅歌 3:11：锡安的众女子啊，你们出去观看所罗门王。然而我们当在何处仰望他呢？不是照天主教的做法，在十字架像和苦像上仰望他；而是要照他在道和圣礼中向我们所显明的样子来看他，因为这样他才是我们信心真正的对象。那么我们当如何仰望他呢？要用信心的眼睛。这眼睛使我们看见他，并且（可以说）觉得他在我们里面被钉十字架。这里要注意：笼统的信心（即教会信什么，就跟着信什么）是盲目的信心，因为凭着它，我们无法默想、仰望基督。这里也当指出一个普遍的过失：人们忽略这默想基督的功课，轻轻放过。我们中间有贪婪的眼，凡看见的都要吞下；有淫乱的眼；可是那仰望基督的信心之眼在哪里呢？这眼睛的能力在哪里可以看见呢？它能使所仰望之物归于我们，又使我们变成与之相似。我们爱打扮、涂抹自己的身体，有人还要在脸上抹出好看的肤色（所以如今脂粉竟成了一种买卖），但这些虚浮之物都当丢弃。你们若爱涂抹妆饰，我告诉你们当怎样行。传道人的职分，就是向我们描绘、刻画基督；让他们把被钉十字架的基督画在你心里，在那里立起他的形像，这样，你在神和人的眼中都必有可喜悦的容颜。

为使这凭信心对基督的默观更加通行、更好地付诸实践，当思想它的用处。第一，仰望被钉十字架的基督，我们就看见自己的悲惨与邪恶；因为我们的罪就是将祂钉上十字架的刀剑与枪矛。撒迦利亚书 12:10。第二，这样的仰望给我们带来真实而活泼的安慰：仰望被钉十字架的基督，我们仿佛在地狱当中看见了乐园；我们看见那攻击我们的字据已被涂抹，歌罗西书 2:14；我们看见自己罪的赦免，是用基督心中的血写成，也用这血盖了印。第三，这样仰望基督，使我们全然改变。变色龙会染上它所看见、与它相近之物的颜色；照样，信的心借着注视、仰望基督，也染上被钉十字架之基督所存的性情与心志。我们想到基督是为我们的过犯被钉，这样的仰望就使我们为这些过犯心中哀恸、滴血；我们想到神在被钉十字架的基督里所显的爱，这样的仰望又使我们爱基督。

最后，这件事对一切不敬虔的人必是可怕的。因为他们无心仰望基督，反倒以放荡的生活把他钉在十字架上；为此，到审判的日子，他们必心情沉重地看见，那被他们所扎的基督正是审判他们的主。启示录 1:7。所以，趁现今恩典的日子用信心的眼睛仰望他、使我们得安慰，远胜于现今藐视他，到那日却以惊惶羞愧的眼睛看见他，叫我们永远蒙羞。