加拉太书 2:1-2

第二章

在本章中，保罗进而为自己直接的、非常的圣职呼召辩明、辩护。整章似乎都承接上一章末尾的话；保罗的对手或许会针对那句话这样反驳：「纵然犹太的众教会因你归荣耀给神，众使徒却不会如此，因为你所教导的与他们所教导的不同。」对这一反驳，保罗在本章作了双重的回答。第一重回答的要旨是：我上了耶路撒冷，在那里与众使徒商议，得了他们的同意与认可。这一回答分三部分：第一，保罗上耶路撒冷，见第1节；第二，他与众使徒商议，见第2节；第三，众使徒对他的认可，从第3节到第11节。

论到他这次行程，我看出四件事。第一是他行路的方式，即这句话：我上，或说登上耶路撒冷。他这样说，是因为耶路撒冷建在山上，四围有群山环绕，诗篇 125；或者也是因那地方的尊贵与卓越：正如在英格兰，人从国中各处往伦敦去都称作「上伦敦」，因为它是首要的城。

这一趟行程中要考察的第二件事，是时间，即这几个字：过了十四年。这里有两个问题须提出。第一，这话当指他哪一次行程而言？（因为他曾五次上耶路撒冷。）第一次，是从阿拉伯上去；第二次，是他与巴拿巴受外邦人的教会差遣，把捐项送往耶路撒冷；第三次，是他赴耶路撒冷的会议；第四次，是他上去还愿；最后一次，见于使徒行传 19:21。答：这话不是指第一次说的，因为那次距他归正不过三年；也难以理解为第二次，因为那时保罗是受教会差遣，所以并非奉启示上去的。也难以理解为第三次，因为若是那样，保罗在这里必会提到耶路撒冷的会议，他本是那次会议的主要成员，况且他有理由这样提，这对他的论证也大有助益。第四次和第五次行程，则都在十四年以后更久。因此，这里保罗所提、所描述的这次行程，很可能不是路加所记五次中的任何一次，而是另外一次。第二个问题是：这十四年当从何时算起？答：这并不确定。有人认为当从他归正时算起；有人认为当从三年之后、保罗初次上耶路撒冷时算起；两说都可能是对的。在这里谁也不可因此跌倒。因为时间、地点这类情节，既是较次要的事，未必总能确切推断出来；但历史的实质，以及关乎得救的教义，都已明明记载下来。这里也提醒我们，在有些事上要甘心不知道，或因神的灵将其表达得较为隐晦，或因我们心中昏昧，无法推断出来。

第三点，论保罗此行的同伴，即巴拿巴和提多。保罗带他们同去，是要他们向犹太人见证他在外邦人中所传的道，又向外邦人见证他与其余使徒之间的同心合意。因为神的律法规定，凡事要凭两三个见证人的口才可定案。由此我们学到：若对公开职事中所传讲的道理起了争议，那些有能力分辨的听众就当作见证人，要由他们来查验。基督在类似的情形下也是这样说的：你为什么问我呢？可以问那听见的人，约翰福音 18:21。所以，凡公开传讲的事，都须格外谨慎周详。再者，保罗以犹太人巴拿巴、外邦人提多为同伴，这教导我们：不但要以弟兄之爱接纳本国的人，也要接纳别国的人，尤其是信主的人。因为这样一来，他们都是同一位父的儿女，同属一家；如今已不再分国族了。所以，有些人心里对与自己交往相处的别国之人，往往怀着一种笼统的嫌恶甚至仇恨，只因对方是某国某地的人，这是一种过错。

第四点是他此行的缘由，即这句话：我是奉启示上去的。由此我们得知：凡我们出行，都当有某种正当而充分的凭据；即便不是启示，也当是一道命令，或与命令同等分量的凭据，比如我们凭着自己的呼召而出行。挪亚造成方舟之后，是奉神的命令进入方舟；他留在方舟里；及至地面已有几分干了，他也不擅自出来，直等到主吩咐他。在这一点上，有三等人当受责备。第一等是朝圣者，他们为求功德、为宗教的缘故往耶路撒冷或别的地方去，因为他们毫无凭据。第二等是游历者，他们出于虚妄的好奇心，周游列国，甚至走出教会的疆界，为要观看各地风尚。这等人虽离了本国，却并未离开自己的恶习，反倒在其中越陷越深，回到家乡时带回许多败坏的风气。最后一等是乞丐和无赖，他们从这地流荡到那地，为要游手好闲地过日子，靠别人额上的汗水度日。

以上讲的是这趟行程，下面讲会商，经上说：把……福音对弟兄们陈说……。我由此大体得出：会商无论私下的还是公开的，都值得称许，也应当维护，尤其是那些有助于维护教义上合一与一致的会商。天主教徒指责我们新教徒，说我们（照他们的说法）定罪会商与公会议。但他们冤枉了我们。特伦托公会议我们确实拒绝，也确实定罪。因为在那次会议中，教皇既是当事一方，又是审判者，全然有违公道。在那次会议中，人没有自由去查验真理。因为凡提出的事项，都须得教皇喜欢、经他同意才行。再者，整个公会议都由意大利派系的人组成，他们的信仰全系于教皇的衣袖之上。尽管如此，凡合法召集的基督教会议，我们都认可；我们也盼望能召开一次大公会议，以查验真理、安定那些摇摆不定的心，只是要记住以下三条告诫。其一，公会议当由基督徒君王召集，因为召集公会议的权柄属于他们。其二，教皇不得作审判者，只能作当事一方。其三，要由基督在他的圣言中作审判者，与会代表只作见证人，凡事都以成文的圣言为断。

在这次商议中，我们首先要看其中所用的商议方式。保罗说，我……对他们陈说，即他把自己所传的福音向他们摆明、讲解；而且他是背地里做的，即与众使徒一个一个地，用平实亲切的方式，如同朋友与朋友交谈一般。所以，为了这次商议，既没有召集聚会，也没有举行辩论，只是保罗陈明他的教义，他们表示认同。由此可见，保罗并没有把自己教义的真理交给人去审查。因为他对此早已确信不疑，凡传别样教训的，他都咒诅；他的用意乃是要寻求众使徒的认可，好堵住敌对者的口。

第二点是这次会商的内容，就是保罗所传的福音。天主教徒由此推论说：教会是一切宗教问题的审判者，连圣道也要受它审判，因为在这里圣道正是受审断之物。我答：首先，他们推错了。保罗在这里并没有把他所传的福音交给耶路撒冷教会去审断。再者，他们所教导的本身就是错的：因为宗教上一切问题与争议的至高审判者，唯独是基督。在信仰与良善生活的事上作出裁定、加以解决的权柄，与祂的位格不可分离地连在一起；我们也当安息于此。这位审判者的主要声音和终审判决，就是成文的圣道。教会的职分，不过是收集、宣明、见证并宣告这一判决而已。有人反驳说：每当提出一个问题，圣经不能说话，在圣经中的基督也不能说话，唯有教会能说话。我再答：神将声音或言语归于成文的圣道，见罗马书 3:19；而且在一切关乎救恩的事上，圣经所说的足以使任何人的良心得到解决。他们又提出：教会在圣经之先，所以教会既是最古老的，就必须作审判者。我答：教会在圣道写成文字之先，却不在那被写下来的圣道之先。因为教会以信心为前提，而信心又以神的道为前提。他们还就我们这一教义进一步讥讽我们，说我们除了圣经以外，什么审判都不肯受，正如那作恶的人不肯受陪审团审判，只肯凭证据受审一样。我答：为使我们的对手满意，我们甘愿接受教会和公会议的审判，只要前面提到的三条告诫都得到恰当的遵守；尤其是，一切都要按成文的圣道以及从中得出的道理来审断、来考验。

天主教徒又由此推论：圣经须经教会认可。答：这一点我们承认；但我们同时主张，道所得的主要认可（就是使我们信从、顺服的那种认可）在于道本身，出于道本身，而不是出于教会。因为圣经自身带着凭据，足以使我们相信这道就是神的道，即便教会一言不发也是如此。

第三点论到保罗与之商议的人，即那有名望之人，也就是那些受人器重、为人所尊的人，如彼得、雅各……由此可见，对卓越之人当有何等的尊荣与敬重，即对他们存宝贵而敬畏的看重。大卫因他的美德，名字在以色列中就是这样受人器重，撒母耳记上 18:30。我们也乐意在这个意义上，与天主教徒一样尊荣圣徒。再者，天主教徒由此推论说：凡不效法保罗的榜样，上罗马去见彼得及其继任者，使自己的教义与宗教受审查、受检验的，都是异端。我答：第一，我们乐意以彼得、雅各、约翰、保罗……的著作受审查。这正是神在疑难之事上的命令：人当以训诲和法度为标准。以赛亚书第 8 章。第二，我答：我们有命令，在今日不可上罗马去审查我们的宗教。启示录第 18 章：我的民哪，你们要从那城出来。第三，我答：罗马主教是彼得的继任者，不是在教导上继承他，而是在否认基督上继承他。并且有学问的天主教徒也承认，对于这种继承，他们所有的不过是人的信心，建立在人的史书之上。

第四点是这次会商的目的：惟恐我徒然奔跑，即惟恐我现在传道、或从前所传的，归于徒然。保罗这话不可照字面直解。因为人的职事、每一篇讲道，都结出神所定的果子；对听道的人，无论是作了活的香气，还是作了死的香气，在神面前总是馨香之气。所以这话的意思是：惟恐我的讲道少有用处、少有益处；或者说，惟恐我传道徒然，没有结出人所期望于使徒的那种美果。保罗这样说，是因为外面有一种传言，说他的教训在许多事上与其他使徒相左。这样一来，许多人因此不肯接受福音，软弱信徒的信心也被浇灭了。所以，这次会商的目的是要止住这谣言，使保罗的职事得以畅行，并且更有果效。

天主教徒由此推论说：保罗的教义在得到彼得认可之前，是不确定、无益处的。我的回答是：保罗之所以求彼得和其余使徒认可他的教义，并不是因为它不确定、无益处，而是因为它遭了毁谤；这毁谤就是说，他所教导的与彼得不同。为要杜绝这毁谤，他设法表明自己与彼得意见一致，所以求彼得认可。

再者，保罗说惟恐我……徒然奔跑，是要我们明白：传道的职事不是安逸享乐的事，而是劳苦的工作，并且是持续不断的劳苦，好比在场上赛跑。所以，但愿福音的传道人都这样在这圣职呼召中劳苦、行事为人，使他们能与保罗一同说：那美好的仗我已经打过了，当跑的路我已经跑尽了……（提摩太后书 4:7）

第三，由此可见，凡信徒都当对自己的信心和宗教有确实的认识。保罗这次在耶路撒冷与众使徒会商，所要达到的正是这一点。我们不可作小孩子，被一切异教之风摇动，飘来飘去（以弗所书 4:14）。神的道要我们有信心，而信心必以确实的认识为前提。第一条和第二条诫命要求我们认识神和他的旨意，将他与假神分别出来，也将对他的敬拜与虚假的敬拜分别出来。这里就要省察我们这个时代的过错：我们中间大多数人并不认识自己的宗教，也不能把它与谬误和假宗教分辨开来。这实在是可耻的疏忽。为了有所凭借来维持今生的性命，我们肯下功夫学手艺、学行业；那么，对于那叫我们灵魂得救的真宗教的道理，我们却不肯用心去认识得更透彻，这是何等的羞耻！

最后，我们在此学到：传道人的职分不仅在于教导、讲道，也在于用心钻研、殷勤筹划，怎样借着讲道成就最大的益处。