威廉·珀金斯
26. 但那在上的耶路撒冷是自主的，她是我们的母。
保罗在此指明撒拉所预表的是什么，就是新耶路撒冷，也就是大公教会，希伯来书 12:22-23；启示录 21:2。之所以这样称呼，是因为耶路撒冷在六个方面预表大公教会。第一，神在万处之中拣选耶路撒冷为自己的居所，诗篇 132:13；而大公教会就是蒙预定之人的团契，被拣选归神作特别的子民。第二，耶路撒冷是一座连络整齐的城，因为城中居民有爱与秩序的联结，诗篇 122:3；同样，大公教会的众肢体也因同一位圣灵的联结而连在一起。第三，耶路撒冷有圣所，是神同在、受敬拜的地方，女人后裔的应许也在那里得以保存，直到弥赛亚降临；如今大公教会取代了圣所的地位，我们必须在教会中寻求神的同在和生命之道，所以教会被称为真理的柱石和根基，提摩太前书 3:15。第四，耶路撒冷有大卫的宝座，诗篇 122:5；而大公教会中有基督的宝座或权杖，就是大卫的国度所预表的，启示录 3:7。第五，一座城（如耶路撒冷）值得称道之处，在于居民的顺服与听命；如今在大公教会里，所有信徒都是国民，以弗所书 2:19，他们甘心顺服并服从他们的王基督，诗篇 110:2；以赛亚书 2:5。最后，正如耶路撒冷居民的名字登记在册，照样，大公教会全体肢体的名字也都记在生命册上，启示录 20:15；希伯来书 12:23。
再者，住在地上的大公教会被称为在天上的，有两个原因。第一，就其起源而言：教会出于神的拣选与恩典，又出于中保基督；我们信的人乃是祂的骨祂的肉（以弗所书 5:30）。使我们得以称义的义在基督里；我们的圣洁与生命，从基督的圣洁与生命流出，如同从根而出。第二，教会被称为在上的，是因为它借着信心与基督同住在天上。信心的特性就是使我们虽不在场，却在某种意义上如同亲临（希伯来书 11:2）。
应用：既是如此，我们就当受劝诫，在这世上作客旅、寄居的度日（彼得前书 2:11）。因此，我们不可把爱放在任何地上的事物上，心思却要放在我们正行路前往的那家乡。凡在路上拦阻我们的，都要从身上抛开，好叫我们轻装前行。若有人在财物或名声上亏负我们，我们更当知足，因为我们离了本乡，身在异地。我们也当借此催促自己，赶紧走到路程的尽头，即到我们自己的城、最终的居所。列祖就是这样行的（希伯来书 11:13，15）。
第二，我们必须举止合乎天上的国民（腓立比书 3:20）。要做到这一点，就当思念、寻求、爱慕天上的事，说迦南的方言，即求告并颂赞神的名；最后，还要过属灵的生活，与天国子民的身份相称。许多人在这一点上有亏欠：他们来到主的桌前，自称是神之城的子民；可是在世上日常的往来中，却全然是悖逆神和祂话语的叛徒，随从自己瞎眼、不肯悔改之心的私欲度日。
第三，保罗说那在上的耶路撒冷是自主的……，表明大公教会在数目上只有一个，不是多个。雅歌 6:8：我的鸽子，我的完全人只有这一个，是她母亲独生的。约翰福音 10:16：合成一群。肢体是多的，身子却是一个（哥林多前书 12:12）。
第四，由此可知，大公教会是不可见的。因为那些凭信心住在天上的人所组成的群体，是肉眼无法分辨的。约翰看见天上的耶路撒冷从天而降，却不是用肉身的眼睛，而是被圣灵感动（启示录 21:10）。那些使大公教会成为教会的事，即拣选、呼召、称义、得荣耀，都是不可见的。所以，天主教徒教导说，大公教会是在一位牧者（即教皇）之下的可见群体，这就错了。他们用来证明普世教会可见的那些经文，或是论到个别的地方教会，或是论到使徒时代的众教会，再不然，就是论到教会内在的荣耀与美好。
自主的] 即从死亡与罪的辖制下被赎出来，因而也从律法的咒诅中被赎出来。论到这种自由，我以后还要多讲。
他是我们的母] 称她为「母」，是因为神的道交托给教会保守；这道是种子（彼得前书 1:23），是奶（哥林多前书 3:2），也是干粮（希伯来书 5:14）。教会就如母亲，借着传讲这道的职事为神生养儿女；儿女生下来以后，她又用自己的乳哺养他们，这乳就是新旧约圣经。
这里要提出一个大问题：我们这位母亲到哪里去寻？因为凡作儿女的，本分就是投奔自己的母亲，在她翅膀荫庇之下度日。罗马教会的辩护者，就是那些神父和耶稣会士，说：我们若要归属大公教会，就必须与罗马教会和罗马教廷复和。为此他们搬出许多理由，我在这里举出其中七条，因为这些说法以往一直在我们中间四处散布。
第一条理由：罗马教会有确实可靠的解经凭据，即传统、公会议、教父；我们却只有路德（Luther）、墨兰顿（Melanchthon）、加尔文（Calvin）……的私意解释。答：圣经既是经文本身，也是经文的注释；解释圣经的首要凭据，就是圣经本身。所谓凭圣经解圣经，就是按照信心的类比，并依据该处经文的字句、宗旨和上下文情境来讲解圣经各处。凡与这一切都相合的解释，就是确实、可靠、公认的，因为这是神的解释。反之，凡与这些不相合的解释，即便出自教会、教父和公会议，也是不确实的，乃是私意的解释。我们所采纳的正是前一种解释；所以，说我们只有私意的解释，而罗马教会的一切解释都是公认的，这话是虚假的。其次，我答复说：我们对圣经的解释，凡涉及宗教的要道，我们都能用教父和公会议的共识来证明其正当，并不亚于罗马教会的人。
第二个理由。我们在宗教的事上没有属神而无误的权威可以倚靠，罗马教会的人却有。答：先知和使徒所写的正典圣经里，就有属神而无误的权威；因为在新约时代，圣经如今代替了神亲口说话的活的声音。这种权威，我们的教会是承认的。其次我回答：教会并没有在圣经权威之外另有一种属神而无误的权威（如天主教徒所教导的），教会所有的只是一种职事，就是照着成文的圣言，奉神的名说话。
第三个理由。 说我们在见解和情感上都没有约束，罗马教会的人却有。我答：第一，我们在见解上甘愿受信仰的类比（即信仰的总纲）和成文之道的约束；天主教徒却不是这样，他们在圣经之外又加上了传统。在情感上，我们甘愿受悔改与新顺服之教义的约束。第二，我答：罗马教会所用的约束手段是虚假的。在见解上，它教导我们必须让自己的心思降服于教会的裁定，教会信什么，我们就信什么，哪怕根本不知道教会信的是什么。在情感上，它用秘密告解和教规所定的补赎来约束人，这些全是人的捏造。
第四个动因。罗马的宗教能吸引众人。答：它确实吸引众人，因为它是一种合乎人本性的宗教；但它并不能使人从黑暗归向光明，从死亡转入生命。其次我回答：敌基督来临的时候，也必吸引众人。帖撒罗尼迦后书 2:9。
第五条理由。宗教的变更从来只有两次：一次在以利亚的日子，一次在施洗约翰的日子。答：我要指出第三次。保罗说，末期以先，必有离道反教的事（帖撒罗尼迦后书 2）；这离道反教的事遍及万国（启示录 13:16）；一千年以后，必有头一次的复活（启示录 20:5）。这复活就是福音在长久的无知与迷信之后重新兴起、得以恢复。
第六个理由。罗马教会有一位审判者来平息争端，我们却没有。答：基督就是我们的审判者；圣经是这位审判者的声音，凡关乎救恩的事，都由它作出完全而明白的裁断，足以使任何良心得着满足。
第七条理由。罗马教会的宗教合乎古老的传统。答：正好相反。因为它废除了关于偶像的第二诫，也废除了关于贪欲的第十诫；它又推翻了好几条信条：借着「实体临在」之说，废掉了基督的一个性；又给他加上伙伴与同工，废掉了他的三重职分。
在这七条之外，我再加三条。第八个理由是这样的：他们说，我们的传道人擅自为自己设立了新的圣职呼召，因此我们不过是分裂教会的人。答：最初恢复福音的那些人所担任的职分是常规的，他们蒙召担任这些职分的呼召也是常规的，因为他们都是祭司或经院博士。或许有人会说，他们离弃了自己的圣职呼召。我回答：他们离弃的只是对这些圣职呼召的普遍滥用，并且使之恢复了正当的用途。
第九条理由。罗马教会有真洗礼，所以它是真教会。答：第一，教皇制下的洗礼并不属于它，而是属于隐藏在教皇制当中的另一个教会；正如灯笼里的光不属于灯笼，而属于行路的人。第二，罗马教会虽然保留了外在的洗礼，却推翻了内在的洗礼；内在的洗礼在于罪人因基督的顺服归算给他而得称义。第三，洗礼若与福音的传讲分开，就不是教会的标记。撒玛利亚也行割礼，他们却不是神的子民（何西阿书 1:9）。
第十条理由：罗马教会有古老的渊源，并且承续使徒而来。答：这些都不是教会的标记，除非与先知和使徒的教义相连。黑暗的国度同样有古老的渊源、承续、普世性和合一。
所以，我们当把罗马教会看作继母，不，看作公然的娼妓：她不是我们的母亲。因为主说：我的民哪，你们要从那城出来，启示录 18。所以，我们来看真正的答案。
大公教会，即我们的母亲，当在真实有形的教会中寻求，也必在其中寻得；真实有形的教会确凿的标记有三：第一，传讲出于众先知与使徒著作的神的道，并有顺服相随（约翰福音 10:28；以弗所书 2:20）；第二，靠着圣灵的帮助，单单奉基督的名真实地求告父神（使徒行传 9:14；哥林多前书 1:2）；第三，正确地施行圣礼，即洗礼与主的晚餐（马太福音 28:18）。凭着这些标记，我们必能在英格兰、爱尔兰、苏格兰、德意志、法兰西……寻得神真实的教会。
再者，天主教徒从教会被称为我们的母亲这一点推论说，她的诫命必须遵从（箴言 1:8）；因此，他们在要理问答中，除了神的诫命之外，还另立教会的诫命。但我回答：父亲的训诲与母亲的命令必须一致，这样，母亲才当被遵从。
教会被称为我们的母，即一切真信徒的母。由此可知，恶人并不是大公教会的肢体（天主教的博士们却错误地这样教导）；否则，教会就不仅是神儿女的母，也成了魔鬼儿女的母了。
最后，既然教会是我们的母亲，我们就当学习轻看自己头一次的出生，寻求向神重生，并吮吸母亲的乳房，以真道的奶为养。诗篇 45:11；彼得前书 2:2。如此生为新耶路撒冷的一员，乃是莫大的特权。诗篇 87:5；启示录 3:12。
