加拉太书 4:24-25

前面所讲的，从这里开始应用；这些话的意思是：另有所指] 原文是这样说的：这都是比方： 即，说的是一件事，指的却是另一件事。那两个妇人] 即夏甲和撒拉。就是两约] 即她们代表或表示两约。这里的 Est（是）当作 significat（表示）来用。至于两约，我随后再讲。

一约]　即两约中的一约，就是行为之约　[乃是夏甲]　这约是由夏甲所预表的　[是出于西奈山]　是从西奈山而来的，律法就是在那里颁给以色列人的。生子为奴]　即凡指望靠律法的行为称义得救的人，这约都使他们成为奴仆。

因为夏甲或西奈] 译者在这里弄错了，以为西奈山有两个名字，一个叫夏甲，一个叫西奈。但他们这个看法毫无根据，这句话应当读作：夏甲就是西奈。这里的夏甲，所指的与其说是亚伯拉罕的使女本人，不如说是前面关于夏甲的那段历史所记的事；因为原文作 τὸ Ἄγαρ（这「夏甲」）。至于西奈，则要看作一个地方，就是神乐意在那里颁布律法之处。照这样理解，这句话的意思是：夏甲就是西奈，即夏甲在两方面预表西奈。第一，在身份上：夏甲是使女，西奈就律法而论，也是为奴之地。也是因这个缘故，经上称它为阿拉伯的西奈；那是迦南地以外的旷野。第二，在功效上：夏甲给亚伯拉罕生了以实玛利，一个为奴的；照样，西奈，就是律法，也使人成为奴仆。与……同类] 西奈与耶路撒冷同类，即夏甲怎样预表西奈，也照样预表耶路撒冷。这样，西奈与耶路撒冷彼此相似，同属一类。夏甲预表耶路撒冷，也有两方面，就是身份和功效。在身份上：夏甲是使女；照样，耶路撒冷，就是弃绝基督、指望靠律法得救的犹太民族，也处在属灵的捆绑之中。在功效上：夏甲生下以实玛利，一个为奴的；照样，耶路撒冷教导律法，也使人成为奴仆。所以保罗最后论到耶路撒冷说：她和她的儿女都是为奴的。

应用：这都是比方] 天主教徒在这里把圣经的意义分为两重：一是字面的，一是属灵的。字面的意义又分两种：一是本义，就是按字词本来的意思来理解；一是比喻义，就是圣灵借用别的说法来表明祂的意思。

他们所立的属灵意义有三种。其一为寓意义：把旧约中的事用来表明新约中的事。其二为道德义：经文所表明的是关乎品行的事。其三为末世义：把经文中的事用来表明永生的境况。如此，耶路撒冷按本义是一座城；按寓意，是新约的教会；按道德义，是治理有序的国家；按末世义，是永生的境况。他们惯于把这几种意义套用在圣经的大多数地方，尤其是历史记载上。但我恰恰相反，要说圣经每一处只有一个完满而完整的意义，那也就是字面意义，有时以本义的话表达，有时以借用或比喻的话表达。给圣经立许多意义，就是推翻一切意义，使什么都无从确定。至于那所谓的三种属灵意义，其实并不是意义，而是对圣经的应用或用处。或有人说：这里所陈述的亚伯拉罕家的历史，除了其本有的字面意义之外，还有属灵的或奥秘的意义。我答：这并不是两种意义，而是同一个完满完整意义的两部分。因为圣灵完满的意义，不单是那赤裸裸的历史，也包括这历史所表明的事。

再者，我们在这里看到，圣经不单用本义的字句写成，也用种种属神的比喻和寓意写成。所罗门的《雅歌》是一个寓意，借夫妻之间的相交，来表明基督与祂教会之间的交通；诗篇第 45 篇也是如此。《但以理书》和《启示录》是寓意性的历史。新旧约中的比喻，都是喻象或寓意。大卫在诗篇 45:4 说：为真理、谦卑、公义赫然坐车前往，这是用寓意描写君王的车驾：驾车的是道，拉车的马有三匹，就是真理、谦卑、公义。神的宝座也照样用寓意来描写。诗篇 89:14：宝座的根基是公义和公平；在宝座前头行的主要抬夫，是慈爱和诚实。

或问：圣经何时按本义说话，何时以比喻说话？答：若字句的本义违背常理，或违背信仰的类比，或违背善良风俗，就不可按本义领会，而当按比喻领会。基督在约翰福音 15:1 说：我是真葡萄树，我父是栽培的人。若按本义领会，就违背常理，荒谬不通；所以这话是比喻，意思是：我好比真葡萄树，我父好比栽培的人。基督的话 你们拿着吃，这是我的身体（哥林多前书 11:24），若按本义领会，就违背信经的条款：他升天，坐在神的右边。也违背第六条诫命： 不可杀人。所以必须按比喻解释为：这饼是我身体的记号。其他经文也是如此：能按本义领会的，就当按本义领会；不能的，才按比喻领会。

由此可见，那些把圣经中运用修辞斥为纯属虚妄无聊的人，应当受责；先前就有一本英文书出版，专为此说张目。另一方面，「爱之家」派走向另一个极端，把整本圣经都化为寓意，甚至连论到亚当、论到基督的经文也不例外，他们也理当受到定罪。

就是两约] 就是，即表示两约。同样，这夏甲二字是指着阿拉伯的西奈山，即表示西奈山。照样，那磐石就是基督（哥林多前书 10:4），即预表基督。圣礼中的说法也与此相同：这是我的身体，意思是说，这饼表示我的身体。有人竟从这句话推出变质说，即饼实际变成基督的身体，真是荒唐至极。照这样推，他们也大可从前一句推出夏甲变成了西奈山。

两约就是行为之约与恩典之约：前者应许永生给那遵行律法上所载一切事的人，后者应许永生给那回转、信靠基督的人。须留意，保罗说就是两约，即在实质或种类上是两个。二者在多方面不同。其一，律法，即行为之约，只摆出神赤裸裸的公义，不带怜悯；恩典之约，即福音，却既显明神的公义，也显明神的怜悯，或说显明神的公义让位于他的怜悯。其二，律法要求我们在本性和行为上都有内在而完全的义；福音却向我们提出一种归算的义，这义存于中保的位格之中。其三，律法以行为为条件应许生命；福音以我们凭信心投靠基督为条件，应许罪得赦免和永远的生命。其四，律法写在石版上，福音写在我们的肉心版上。耶利米书 31:33；哥林多后书 3:3。其五，律法是神造人时就放在人本性之中的；福音却超乎本性，是在人堕落之后才启示出来的。其六，律法以摩西为中保，申命记 5:27；基督却是新约的中保，希伯来书 8:6。末了，律法是用牲畜的血立的，出埃及记 24:5；新约则是用基督的血立的，希伯来书 9:12。

由此，天主教宗教的一根大柱便倒塌了。他们主张：摩西的律法与福音在实质上同为一个律法，两者的区别只在于摩西的律法晦暗而不完全，福音，即基督的律法，则更为完全，因为（照他们的说法）基督在诫命之外又加上了劝谕。他们又说：律法若没有圣灵同在，便是本义上的律法；若有圣灵同在，就成了福音。但他们所教导的这一切都是错谬的。因为两约，即律法与福音，在本性、实质或种类上本是两样；两者的区别也不在于圣灵的同在与否。

天主教徒既立两重称义，第一重全然本于恩典，第二重本于行为，那么在两约之外，他们就必须另立一个由二者合成的第三约，一半属律法，一半属福音；否则这两重称义就无法成立。因为律法只提出一条称义之路，福音则提出另一条。所以，同时提出这两条路的教义，就是由二者合成的。

神并不认可亚伯拉罕的多妻，却用它来表明我们信仰中最大的奥秘。由此可见神护理之工的一大要义：凡他所不认可的事，他也能善加安排、善加使用。这是我们忍耐的根基，也是真安慰的途径。约瑟正是这样安慰自己和他的弟兄们：他们所行的恶事，神却加以安排调度，使之成全他和他们的益处。创世记 45:6-7。

在这里，保罗又列出行为之约（即律法之约）的两个特性。第一，出于西奈山。律法与福音的分别就在于此：律法出于西奈，福音出于锡安，即耶路撒冷。因为福音要先在那里传讲，再从那里传到万国。弥迦书 4:1；以西结书 47:1。

律法的第二个特性是：它生子为奴。因为凡指望靠律法得救、称义的人，律法都使他们成为奴仆。它是这样做的：显明罪和罪的刑罚，就是永死；又使众人确知自己的罪，并自己当受的定罪。在这一点上，律法被称为属死的职事（哥林多后书 3:6）；保罗也说，他借着律法认识自己的罪以后，他就死了，律法成了叫他死的媒介（罗马书 7:10）。这里又显出律法与福音的另一个分别：律法生子为奴，福音却生出生命。因为福音是圣灵所用的器具，为要在我们里面开始并坚固我们的重生与救恩；律法却不是这样，它不是神在我们里面施恩典的原因，只是一个机缘而已。

经上说，现在的耶路撒冷与西奈、夏甲一样，是为奴的。这里当留意：世上没有哪一个教会、哪一个民族不会离道反教。神曾向耶路撒冷应许过极大、极丰富的事（诗篇 122 篇、132 篇），然而耶路撒冷弃绝了基督，又要立律法的义，终究陷入为奴之境，自己断送了永生的基业。由此可见，天主教徒所教导的是虚谎；他们说，圣灵那无误的扶助系于教皇的宝座和枢机会议，所以教皇不会出错，罗马教会也就不会出错。我们在这里也可以看出英格兰将来可能的光景。日后人们或许会说：现在的英格兰已不复是从前的英格兰，不再是维护基督福音的了。所以我们「不可自高，反要惧怕」，现在就要谨防离道反教的最初苗头。圣灵在希伯来书 3:12-13 列出了离道反教的步骤，共有五层。第一是被罪迷惑；第二是人被罪迷惑之后，心里就刚硬了；第三是恶心，由刚硬的心滋长而成；第四是不信，就是怀疑神的道和其中的真理；不信之后，接着便是离弃神和基督。为免落到这一步，我们必须小心躲避罪的一切迷惑，如贪心、野心、情欲……

再者，夏甲预表律法，以实玛利则预表一切指望靠律法得救、凭行为自义的人。由此我们看出世人的光景：其中绝大多数都是以实玛利的后裔。土耳其人和犹太人至今仍指望靠自己的行为得救。天主教徒并不把自己的归正全然归于恩典，而是一部分归于恩典，一部分归于本性，即归于蒙恩典扶助的人意志的力量。这样，他们就像以实玛利一样，是按着血气生的。至于我们中间的普通百姓，表面上虽承认改革宗的信仰，实际上其中大部分人也是以实玛利的后裔。因为他们指望凭自己好好事奉神、凭自己的善行得救，却很少想到基督和他的功德。这样，他们就使自己失去了承受永生的一切名分。所以，他们务必要定罪本性及其力量，弃绝自己的行为，单单倚靠怜悯的应许得永远的救恩。这样，他们就必成为应许的儿女，作神的后嗣。

最后，既然耶路撒冷与夏甲或西奈山一样，是为奴的，可见往圣地朝圣是何等虚妄，为收复圣地而兴起的战争又是何等多余。