加拉太书 1:2

讲解。

所谓「弟兄」，应当理解为那些与异教徒分别出来、领受了基督信仰的人（哥林多前书 5:11）。而在这里，更具体地是指那些教导并宣认这信仰的人，即牧者与会众两者都在内；至于他们是安提阿的（如有些人所认为的），还是罗马的（如另一些人所认为的），则说法不一。

保罗以他们的名义，也以自己的名义写这封书信，并且得了他们的同意，原因有二。其一，免得人以为他所传的是出于自己头脑、私自编造的道理。他向来留心这一点，所以他所讲的，并不外乎众先知和摩西所说将来必成的事，使徒行传 26:22。基督也是如此留心，祂说：「我的教训不是我自己的，乃是那差我来者的。」约翰福音 7:16。今日福音的传道人也必须同样留心，不可传讲出于自己的东西。所以，第一，他们的教义必须以先知和使徒的著作为根基；第二，为要确知这一点，他们必须与真教会同心相合，尤其要与这末后世代中那些恢复福音的人同心相合。保罗就把这条规矩交给提摩太，要他把从保罗和其余使徒那里所学习的……存在心里，提摩太后书 3:14。由此可见，有些私人在读圣经时，从中拼凑出个人的私见，再拿到世上散布，这实在是一种过错。这种做法向来是教会中异端与分裂的根源。

其次，保罗是在弟兄们同意之下写这信的，好叫他更能感动、劝服加拉太人，领受他现在要传讲的道理。

由此可见，传道人与会众的同心一致极为可贵。为了更好地理解这一点，也为了明白经文的意思，我要讲三点：第一，同心一致有何效力？第二，它在于什么？第三，如今在哪里可以找到它？先说第一点：同心一致能预备人心，推动人去相信。正如奥古斯丁所说：我若不是受了教会权威的感动，就不会相信福音。同心一致所能做的也仅止于此。因为圣道才是我们信心的对象和起因：是圣道本身在我们里面生出信心，叫我们相信它。保罗在这里援引众人的同心，不是要在加拉太人里面生出信心，只是要激起他们对他所传教义的喜爱。这里必须避开罗马教会的两个谬误。其一，说同心一致是教会的确凿标记。这是错的：因为恶人之间也可以同心一致，敌基督的国度里就是如此（启示录 13:16）。在黑暗的国度里，处处一片太平。再者，敬虔人之间也可能起纷争，如保罗与巴拿巴之间、保罗与彼得之间；哥林多教会里也有分裂（哥林多前书 11）。所以，单单同心一致，若不与真信心、真教义相连，就不足以向我们显明真教会。第二个谬误是：信徒在宗教要道上的大公一致，才是真实而活泼的圣经；成文的道与之相比不过是死的字句，它的意思和含义都要由这种一致来判断。然而事实恰恰相反。因为成文的道是神心意的第一个、也是完全的范本；人心里内在的一致，不过是从它摘录出来的粗糙而不完全的摹本和草稿而已。

第二点：这种同心合意在于什么？它必须以基督为根基，再从基督流到众肢体，好像那油从亚伦的头上流到他的衣襟（诗篇 133）。它在于三件事：一是在同一信心、同一教义上同心；二是在情感上同心，使众人同有一心（使徒行传 2:47）；三是在言语上同心（哥林多前书 1:10）。

第三点：这种一致如今在何处可寻？天主教徒说，他们彼此之间有真实而完全的一致，教父和大公会议都站在他们一边；而我们彼此之间却毫无一致可言。我的回答是：第一，他们并没有他们所自称的那种一致，因为天主教特有的那些教义，使徒和使徒时代的教会都不知道，而是在后来的世代里一点一点被接受下来的。第二，天主教徒定为信条的那些教义，在教父和大公会议那里只不过是意见和揣测而已。第三，天主教徒所持守的东西，或许在名称上与教父所持守的相同，实际上却并不相同，持守的方式也不一样。例如，教父所持的炼狱，与天主教徒的炼狱就大不相同，其余各项也都如此。他们尽可以夸口说有一致，却拿不出来。至于我们自己，在宗教的根基上全都一致。关于基督降在阴间，我们之间有分歧：我们都承认这件事本身，即确有一次降下；分歧只在于方式，究竟是凭能力降下，还是亲身到了那个地方。关于基督在客西马尼园的极度伤痛中和受难时所受的痛苦，我们之间也有分歧；然而人人都承认基督之死有无限的功德与功效。关于地上有形教会的治理，也有分歧：在治理的实质上大家都一致，但在执行与施行的方式上则不一致。基督临在于圣餐中，祂的身体和血在那里要被吃、被喝，这一点我们所有的教会都一致；分歧只在于祂临在的方式，即究竟是属灵的临在，还是在场所上的临在。在我们一切的分歧中，宗教的根基并未被拆毁，这是神的怜悯。让我们为这种一致得以延续并增长而祷告。

以上讲的是写信的人，下面讲收信的教会：[给加拉太的各教会]。此时加拉太人已经背叛，离弃了凭基督的顺服而得的称义，以致保罗为他们害怕，第4章；然而他仍称他们为教会，极其温柔，极有节制。我们评断当今的教会，也当效法他的榜样。为了更好地做到这一点，也使我们的良心更得安顿，请留意三条准则。

第一，对教会的过错必须正确地加以分辨。有的是品行上的过错，有的是教义上的过错。如果教会的过错在于品行，即使这些过错在传道人和会众的生活中都显露出来，只要所教导的仍是真宗教，它就仍是教会，也当如此看待，那里的传道人也当听从（马太福音 23:1）。不过，对于教会中恶人私下的结交，我们可以与之分开（哥林多前书 5:11）；而且，如果我们有自由、有选择，也可以加入秩序更好的教会。

如果错谬在于教义，首先要看是全教会都错了，还是其中少数人错了。若只是一部分人错了，而非全体，它就仍是教会，正如哥林多教会那样，那里虽有人否认复活，仍不失为教会，因为教会是按其中较好的部分来称呼的。其次，要看教会是否在根基上犯错。若这一个或多个错谬不在宗教的根基之内，保罗已有定论：那在根基上用错谬意见的草木禾秸建造的人，仍可得救（哥林多前书 3:15）。第三，要查明教会犯错是出于人的软弱，还是出于顽梗。若是出于软弱，即使错在根基上，它也仍是教会，加拉太人的例子就是明证。但若一个教会公然、顽梗地在根基上犯错，它就与基督隔绝，不再是教会；我们也可以与它分离，并断定它不是教会。犹太人抗拒保罗所传的道，除了毁谤再无话可说，保罗就把以弗所和罗马的教会从他们中间分别出来（使徒行传 19:8；28:28）。

这里或许有人要问：加拉太人既然已在根基上犯错，正如保罗在第 6 节所说，去从别的福音，他为何仍以弟兄待他们，并称他们为教会呢？答：他不能不这样做。若是个人犯错，必须先劝诫他，然后告诉教会；他若不听教会，才可以断定他是税吏，在此之前却不可。那么，教会若犯错，就更须先查究其错谬，然后使其充分认罪服理；认罪服理之后，才对教会施以惩戒，这时方可下断语，在此之前却不可。而保罗在这封书信中才刚刚开始劝诫加拉太的教会。所以，我们当中曾有许多人，未先使我们的教会充分认罪服理，就定我们的教会不是教会，实在是太过鲁莽，太欠节制。他们若说已借着出版的书籍劝诫过我们，我要回答：那些书中有些过错，比他们在英格兰教会身上所指摘的任何过错都更严重；所以那些书不足以使人认罪服理，更不足以使一个教会认罪服理。

虽然保罗称加拉太人为神的众教会，我们却不可由此推论，罗马教会也是神的教会。这个名号它或许可以有；但实际上，它公然而顽梗地抵挡基督教信仰中明明白白的基本原理。

若有人问，这些加拉太的教会是什么人？我答：他们是小亚细亚的一个民族。在使徒的时代，他们虽是著名的教会，如今那地却在土耳其人的辖制之下。这显明，我们英格兰人藐视福音，神本可以早就如此待我们；这又显明，我们若不悔改，不为福音结出更好的果子，荒凉必要临到我们。