箴言第 30 章

箴言书的最后两章是“所罗门箴言”的附录，我们对它们的作者知之甚少，无法确定什么确切的信息。在神保持沉默的地方探究，缄归是徒劳的。我们不如将心思和注意力放在这两章所教导的内容上面，远比放纵探究作者的无益好奇心要好。我们对诗篇的许多作者也一无所知，但并不妨碍我们从那些诗篇中获益。毕竟，我们知道背后的作者是谁，只是执笔者被隐藏了。我们只需确信他们都是“神的圣徒”，“是人被圣灵感动，说出神的话来”（彼得后书1:21），就足够了。

亚古珥无疑是很久以前旧约教会里的一位智者，他的话是一个预言（真言），也就是说，是给以铁和乌甲的神圣训诲，尤其是给以铁的。这二人可能是他的两个学徒，他们到底是谁，我们同样不知道。或许他们是来向他请教训诫，他就被感动，以最谦卑的方式表达自己的无知。“你们来向我求教，但我显然比众人更蠢笨，也没有什么过人的学识和智慧（阿摩司书7:14-15）。我没有关于至圣者的知识（但以理书4:18），也不知道他圣名的启示。”

亚古珥的语言确实相当强烈，几乎无法更激烈一点。他不仅承认自己的无知——这是人的本性，而且尽管他已经蒙了属天的光照和训诲，比其他人更有知识，但还是如此自谦。那么，他说的这些是真话吗？还是逢场作戏的礼仪呢？这是否是虚假的谦卑，否认神的作为，等于是羞辱神？他如今是从神的口说话，作神的出口，怎能以神的名义撒谎呢？其实，他说的是事实，是自己所知道且不能不说的，是他在神的训诲和启示下，对自己的一种真实的觉知。因为人若拿着“耶和华的灯，鉴察人的心腹”，探查自己里面的光景（箴言20:27），除了巨大的虚妄，还能找到什么呢？是人的愚昧混合着神的智慧！是人的无知混合着神的知识！因此，与其高举自己过于自己的同胞，亚古珥宁可在羞愧中承认——我当然比众人更蠢笨！任何认识自己内心的人，都知道这也是自己的本相，很难想象出还有人比自己更卑贱、更蠢笨。

更何况，这是神的儿女在用神完美的标准对照自己。认识到自己的亏缺和软弱，敏感的忏悔者感到，他在神面前再降卑都不为过，永远不会降卑得太过分以至于不合宜。他宁可俯伏在尘土里，极度降卑，无限虚己。保罗就是如此，他将自己与律法的完美和属灵相对照，感叹道：“我们原晓得律法是属乎灵的，但我是属乎肉体的，是已经卖给罪了”（罗马书7:14）。以赛亚在圣洁的神面前惊呼：“祸哉！我灭亡了！因为我是嘴唇不洁的人”（以赛亚书6:5）。约伯在神大能的显现下，蜷缩在绝对的无有和不配中（约伯记40:4，42:6）。大卫看到神的智慧，就认识到自己的愚昧和弯曲，与亚古珥一样承认说：“我是愚昧无知的，在你眼前如同畜类一样。”我们越是亲近神，越是与他相交，我们在他面前就越是自卑，就像宝座前的撒拉弗，“用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚”（以赛亚书6:2）。因此，最智慧和最圣洁的人，尽管“穿上了新人，在知识上渐渐更新，正如造他主的形像”（歌罗西书3:10），仍然谦卑地承认——我比众人更蠢笨。真诚的谦卑是通往智慧唯一的通道，除非一个人弯下腰，否则永远进不了智慧之门。他必须成为“愚拙，以便得着智慧”。当他在羞愧中降卑自己，就会看见神的殿宇有何等宽大的规模（以西结书44:5）。他会更清晰地享受那不可测度的神的显现，且盼望更加清晰地看见他。

我们应当存何等的敬畏亲近神的面！我们当用何等圣洁的手打开他的启示！要畏惧粗心、轻浮和自负的灵，同时要存敬虔的野心，渴望更深和更高的知识。在神面前不断祈求我们的心愿，这是属肉体的人所厌恶的，却是我们心灵的喜悦。神知道我们的心，他乐意听这样的祷告，一定会满足我们饥渴慕义的心，甚至超乎我们所想所求。

原来亚古珥在默想神的威严、他奇妙的作为和不可测度的本性，如今我们还须困惑他为何认为自己蠢笨吗？眼睛被太阳强烈的光线刺瞎，看见耶和华神以荣耀的位格升天又降下，之后圣子降下又升天——在这奇妙的作为中岂没有父的名吗？看见他像人握⛿拳头一样，牢牢抓⛿松散无形的风。看看他以全能控制大水，又立定地的四极。这样的景象足以使最尊贵、最智慧的人在他面前归于无有。谁做了这些事？无人能够怀疑。这样的问句被抛出，是为了彰显唯有神能成就这一切的奇妙。“有谁胆敢将这样的能力归于自己，向我指出这样的人吧！”

当我们从创造的作品转向它们的创造主，这诚然是叫人哑口无言的景象——他的名叫什么？你若知道，能告诉我吗？你能通过搜寻找到神吗？你能完全找到那全能者吗？他⛿在光中，无人可以接近，无人曾经看见，也无法看见。我们怎能用语言表达他，用思想领会他呢？神的儿女啊！“你们要休息，要知道我是神”（诗篇46:10）。要节制你的理性，谦卑你的信心。“深哉，神丰富的智慧和知识！他的判断何其难测！他的踪迹何其难寻”（罗马书11:33），只有那有无穷智慧的才能领会。

这奥秘还在继续加增！他的名叫什么，你能告诉我吗？谁能知道呢？“除了父，没有人知道子”（马太福音11:27）。然而，永恒的神格中有一位圣子，不是在时间中出生，而是自永恒生出（箴言8:22-30）。他的名不是如有些人所想，是降卑的体现，而是他神格的体现，是他与父在同一不可言喻的本质中共存，然而又是不同的位格。他的名叫什么呢？圣子的名叫什么？他诚然是至高、全能、全在的存在。他也掌控风和水，立定地的四极。“他本有神的形像，不以自己与神同等为强夺的”（腓立比书2:6）。

他的名叫什么？这奥秘的名很容易拼写（启示录19:12-13），然而这奥秘却是隐藏的。我们不能太过好奇，过于探究。要小心在启示停止的地方停下来，超越了这个疆界，每一步都是踏入禁地，步入我们尚未看见的领域，是“理学和虚空的妄言”（歌罗西书2:8）。然而许多人被自己虚幻的想象所迷惑，自以为能理解他的名。他们认为自己的智慧超越了亚古珥，在骄傲的愚妄驱使下，自以为能解释这个不可捉摸的主题的全部蕴意。然而真诚的门徒承认，圣子的本性与父的本性一样不可测度。他谦卑地俯伏在他的脚下，感谢并崇敬这一奥秘的启示，是他无法“尽情测透”的（约伯记11:7）。

然而，从这不可测度的奥秘中，神的启示所为我们带出的，是价值连城的珍珠。让我们恭敬地收集这些珍珠，充盈我们的灵魂。只要圣灵保惠师还在牵拉着我们的手，就让我们殷勤追随他的启示。在这个范围内，我们可以自由地探索，享受这地的长阔高深。虽然对“比神的启示更智慧”怀着长存的恐惧和防范，但这种健康的恐惧，不当影响我们在圣经中不断求索、变得更有智慧的殷勤与热心。“好奇的质询是鲁莽的，但相信是虔诚的。认识神，确实是永生。”他的伟大不可测度，但他又离我们如此之近，以至于我们可以在他的怀抱中得安息。基督徒啊，你拥有无以言表的特权，能与圣子合而为一，而圣子与父合而为一。因此。如果你能说出他的名，你不得不说出神所启示的真理，那么它岂不是一切奇妙、伟大、无限的集合吗——新郎、弟兄、救主、君王？

光凭抽象的猜测，什么都学不扎实。要查考神的话语，这里的一切都是光明纯净的。尽管“隐秘的事是属耶和华我们神的；惟有明显的事是永远属我们和我们子孙”，这是我们当遵循的圣洁指南，但一切为我们而写的，都是为了指引我们的心灵与行为（申命记29:29）。这与异教的经书或伊斯兰教——属肉体的宗教何等不同！这里不会为罪开路，不会许可或鼓励犯罪，也不会纵容罪恶。一切潜藏的罪恶，一切在黑暗和污秽的洞穴中潜伏的罪，都被揭露，都被谴责。神的话句句都是炼净的，世上哪本书敢这样宣称？哪本书能吻合这样的宣告？还有什么地方可以找到没有任何渣滓的真金呢？神的话是经得起试验的，其中绝不会找到任何渣滓。“有神作它的作者，它就是纯粹的真理，不掺杂任何错谬，没有任何的误差。”耶和华的言语纯净，如银子在炉子里炼过七次。

既然神的话句句都是纯净的，我们就要小心，不可轻忽任何一个字。能仔缂查考神全备话语的人是何等稀少啊！要对创造界有一个整全的视野，我们不仅要观看果实累累的花园，还要观看荒芜的沙漠，二者都从神的手造作，没有一个是白白造的。对于神圣的领域也是如此，要想达成全面的视野和认知，我们必须全面地查考，不论是花园还是沙漠，不论是看起来貌似荒芜的地方，还是明显果实累累的地方。从详缂的律法条文、历代君王的记述、各样的战争与争斗中，我们可以收集圣经的“肉”，看到人的情欲产生怎样的果子（雅各书4:1）。整本圣经都是圣经，全部圣经都是有益的（提摩太后书3:16）。

然而在研读圣经的时候，偏爱和偏读，是我们面临的一个令人困扰的网罗。人常常以部分代替整体，或将其视为整体。一个人偏重教义，第二个偏重实践，第三个专注预言，第四个专注经验。每个人都似乎忘了，神的每一句话都是炼净的，都是清洁的。信仰若不完整全备，这样的缺欠就让可靠性打折。教义主义者变成了实践上的懒人，注重实践的信徒就以行为自义。专注预言的沉浸在想象当中，从而忽视了当下的义务。专注经验的又将感觉上的兴奋或幻想，误当作福音的可靠果实。这一切都让我们想起主的责备：“你们错了，因为不明白圣经”（马太福音22:29）。

因此，最重要的操绿就是完整地研读圣经，将全部的真理一切的内容与光芒带出来。神如此智慧地将圣经体系的各个部分缀合到一起，以至于除非我们看到每个部分与整体的关联，就无法正确地领受任何一部分。任何断章取义、将圣经强行解释使其脱离上下文的观点，任何将重要真理抛诸脑后的观点，其准确性都是存疑的。圣经中看似矛盾的陈述，其实是真理的平衡，每一个都在纠正相对的一个。如同对立的肌肉一样，有助于框架的强度和完整性。每一个异端都可以站在孤立或夸大的经文上，强调和夸大某个部分，以至于超过了“信心的比例”。但这些观点在整本圣经的见证下是站立不⛿的。如果我们的体系中缺少了一些重大的真理，那么即使我们的系统看似没有明确的谬误，它也是不充分、不完整的。因此，我们要小心翼翼地承认，神的每句话都是炼净的。我们中有些人可能会自以为熟悉圣经，因而犯错。还有些人则自以为无法明白圣经，这也是错。不论如何，只要心灵是正直的，那么从自己而来的知识可能会生发谬误，而节制和自律则会加以纠正，从而保持平衡。

单纯的心可以指教我们，领受神的真理，承认这是神的话语。尽管并不都具有同等的重要性，但应予以同等的敬畏。我们承认神是圣经每个字、每句话的作者，而神的每句话都是炼净的。因此，如欧文博士所言：“拒绝其中的一点一画，都足以证明没有正确地领受圣经的一点一画。这是耶和华的话语，无论是怎样的一点一画，我们都当谦恭，灵魂要在它面前屈服。每一点一画都当吸引我们的注意力，让我们生出信心的顺服。”

这种圣洁的敬畏是与对神的信靠结合在一起的。蒙福的信靠为神战兢的儿女带来特别的恩惠和盾牌！有时候，撒旦确实被允许在黑暗中隐藏，在他牢房的墙壁上投下可怕的黑影。如果不在神的怀抱中找到盾牌和庇护，这种恐怖的时刻要如何应对呢？然而神的话若是纯净的，就一定可以成为坚实的信靠根基。我们可以毫不怀疑地接受神的话语，如古时的亚伯拉罕一样，相信神是我们的盾牌（创世记15:1）。亚伯拉罕的子孙也是如此，信靠他即得保障。在一切处境中，无论是内在的处境还是外在的——当我在律法下颤抖，当我面临死亡和审判的日子——“你是我的盾牌”（诗篇119:114）。没有什么比在患难的时候转向神更荣耀神了，如果哪里有安息、平安和保障，那就是这里。那么在哪里可以找到呢？可怜的、饱受欺骗的罪人感到绝望，他想寻找其他的依靠。即使是神的儿女，感到自己缺少保护时，也往往可以追溯到对这一盾牌的疏忽，或是软弱，或是使用的时候缺少信心。

但神的话语不仅纯净，不能欺骗人，而且是充足的。因此就如试炼过的金子，不需要再加以修饰，不需要什么增添，已经是完美、完全了。因此，若是增添神的话语，宣称具有神自己的权威，那会让我们面临巨大的罪责，让我们蒙羞。实际上，犹太人就以口头的传统和人的传统增添神的话语（马可福音7:7-13）。天主教的罪也不小，最缄被证明并不是教会，而是说谎的，往神的启示中加添大量不成文的传统和伪经。这一切增添的部分充满谬误，有再充分不过的证据显明它们不过是人的产物。在我们这个时代，仍然存在这样的现象，试图将传统高举到几乎与圣经持平的地步，也是进一步接近这种可怕的妄想之罪。如此引进的新的信仰规条，被添加在神的法则之上，好像具有相同的权威。

这种加添的无用性是显而易见的，因为如果“圣经能使我们因信基督耶稣有得救的智慧”（提摩太后书3:15），那么我们还需要什么补充呢？如果这是针对旧约圣经说的，一个部分尚且如此充足，那就更证明了整体具有更大的充足性。与之同时，也表明不需要有任何其他的加添，正如旧约的启示对于一切实践都是充足的，人不需要再点亮蜡烛。更何况那完美的正午已经来到，启示已经完全，我们还需要别的光照吗？如果“圣经都是神所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的，叫属神的人得以完全，预备行各样的善事”（提摩太后书3:16-17），那么还有什么能更加证明它绝对的完备性呢？因此，怀疑这一神圣信仰法则的完备性，动摇其唯一权威的地位，就是引入错误的思想，这是一切信仰腐化堕落的根源。

什么是神的话、什么不是神的话——这是最重要的争议，在一切问题上弄清楚这一点至关重要。主已经完美保存了他纯净的话语，不受任何人类因素的影响。愿他保守他的传道人，不要传讲人的教训，却说“耶和华如此说”，其实耶和华没有说。那不往神的话语里加添任何错误解释的人，具有何等的敬畏和敬虔的忌邪之心。他们不在意阐释自己的思想，而是专注于神的意念！

虽然亚古珥在神面前承认他的蠢笨，但他的祷告证明他具有深刻的属灵理解力。祷告往往是对属神之人的最精准测试，“我们求也得不着，是因为我们妄求，要浪费在我们的宴乐中”（雅各书4:3）。圣灵保惠师的教训是何等智慧、何等有恩典，他在祷告中为我们代求，按着神的旨意塑造我们的祈求，确保它们能被神悦纳（罗马书8:26-27）。亚古珥的心一定是在这一属天的引导下，他智慧地将祷告分为两个部分，思想对于自己最有益的事。他以属灵的洞察力分辨什么是对他有益的，什么是对他有损的。

他特别祈求两件事，不是除此之外没有别的请求，而是这两件事是当时心里最大的负担。他带着强烈的恳切去求，仿佛一个垂死的罪人一般，好像不容神不答应（创世记32:26）——在我死之前，不要拒绝赐给我这两件事！

他的祷告很短，却很全面。虽然说的不多，但这不多的内容却充满意义，且是按照合宜的次序排列。属灵祝福居于首位，今世的祝福居于次位，且服从于前一个。

求你使虚假和谎言远离我——这岂不正是世界的氛围吗？虚假是它的特征，谎言是它的幻梦；承诺幸福快乐，只是为了让疲惫不安的受害者失望灰心。从天而生的灵魂，怎能在这样的世界里呼吸？一切都使人心死，遮蔽救主的荣耀。“灵魂紧贴着尘土。”“凡世界上的事，就像肉体的情欲，眼目的情欲，并今生的骄傲，都不是从父来的，乃是从世界来的”（约翰一书2:16）。因此“那信奉虚无之神的人，离弃怜爱他们的主”（约拿书2:8）。一个知道身处的危险和可怕试探的灵魂，会生活在亚古珥这一祷告体现出的敬虔心态中——求你使虚假和谎言远离我，有多远离多远。神的圣徒带着同样的警醒和忌邪的心祈求：“求你叫我转眼不看虚假，求你使我离开奸诈的道”（诗篇119：37、29）。

然而，亚古珥的第二个祷告是多么奇特，又是何等发人深省！所有人都情愿为不陷入贫穷祷告，但很少有人会祈求远离财富。拒绝财富显然不是人天然的意愿，而是出于敬虔的敬畏和战兢，因此是从上头来的智慧与冲动。“不要赐我财富”——能发出这样祷告的人，岂有万分之一？亚古珥是一个聪明人，希望得着最安全、最喜乐的产业，而不是像以前的以色列人一样，“吃情欲之肉”。他希望能享用对他而言方便的饮食，按每日的用量计算，适合他的需要。这显然不是一个固定的尺度，而是意味着，不是仅仅够满足正常的生活需要，而是能根据神将我们放在其中的呼召而变化和适应，照着不同的日子，赐下多样的力量。“如果亚古珥是一家之主，那么这就是他的祈求，足够满足他的妻子、儿女和家庭需要的财富。如果亚古珥是一个公众人物，比如是君王或百姓的官长，那么他的充足就意味着，足以维持他在那种处境下的需要。”雅各离家的时候“只拿着他的杖”，等到回来的时候已经“成了两队”，显然比从前需要的更多（创世记32:10）。一个人的时候，一人吃饱全家不饿。成家后，许多人指望着他，按着从前的尺度显然是不够的。所罗门也是如此，考虑到他的眷属众多，餐桌上虽然供应充沛，但可能也只是满足需要而已（列王纪上4:22）。吗哪的分配也是如此，这就是方便的食物，不多也不少，不会过剩也不至于缺乏——“多收的也没有余，少收的也没有缺”（出埃及记16:18）。因此，在神的日常护理下，对一个人而言一点点已经足够，对另一个人来说，溢出的丰富也并非奢侈过量。唯有基督徒的舍己足以成为“正正好”的标准，而非堕落的贪欲。骄傲的本性从未如此得到降卑。使徒称他知道如何处卑贱，也知道如何处丰富，在丰富或匮乏的不同条件下，都有基督徒的节制中和之道，他将这种智慧特别归为神的教导。哲学或许也上过这样的一课，但唯有神全能的恩典才能使人践行其中奥妙。

邵思博士曾这样评论说：“这个祷告既敬虔又通达，究竟是敬虔冒一头，还是通达胜一筹，着实难以决断。”亚古珥很清楚这两种相反情形带来的试探——财富带来的虚荣与虚谎（诗篇62:9），以及贫穷带来的不满和犯罪的网罗。然而他并非绝对反对这两种景况，只是顺从地祷告。这是他选择发出的祷告，是他心灵的渴望，祈求神能使他免于这两种处境，以一种居中的处境祝福他的人生。他这样祈求，并非是为了肉体的放纵。他不愿意让伴随着财富的烦恼、忧虑和责任，生发出一种懒惰和自我取悦的心态；也不愿意落在贫穷的愁苦和患难之下。他而是祈求从这两种景况相伴随的网罗中得救——恐怕我饱足不认你，说：“耶和华是谁呢？”又恐怕我贫穷就偷窃，以致亵渎我神的名。

这些结果的危险是显而易见的，两种极端都触及严峻试探的边界。过度的饱足会产生轻视，往往会使人离弃神——虽然看起来很奇怪，也很不合理，但我们的本性就是如此败坏。欲望对良心而言太过强大，很少有“推罗的民必来送礼，民中的富足人也必向神求恩”的情况（诗篇45:12）。往往我们从神那里得到的越多，他从我们这里得到的就越少。荆棘的缠绕勒死了属天的麦苗（马太福音13:22），当我们肉体兴盛，灵性就会变得贫乏。但极端的贫穷，其危险性也不小。也并非每个基督徒都能在贫穷的处境中荣耀神，过一个正直的贫穷生活。不诚实就是一个巨大的试探，接着是为了逃避刑罚而作假见证。如此，就触犯了两条诫命，罪人也会“被魔鬼任意掳去的，落在魔鬼的网罗中”（提摩太后书2:26）。

不论是族长、先知还是使徒，都推荐一种合宜的“居中之道”。其实，即使是外邦人也有类似的描述。我们的主教导我们祷告的内容中，有一项就与这个祈求本质一致。“日用的饮食”岂不就是这里“需用的饮食”吗？什么是对我们而言“方便”的饮食呢？无非是我们日用的饮食。

然而我们要小心，效法亚古珥祷告的同时，也要具备他祷告的心态。或许福音书更多教导我们将这个问题完全交托给神，贫穷还是富足都是他的安排。他可能乐意将我们安置在丰裕的处境下，托付给我们较多的财富；也可能使用贫穷的试炼来操绿我们。他的许多儿女都处于这两种景况之下，他们应当对此不满吗？反倒应当寻求恩典，在这两种处境下都能荣耀神。即使祈求改变处境是正当的，让我们也不要忘记单单专注于神的荣耀、神的旨意成就在我们身上，而非我们的意思。如敬虔的霍尔主教所言：“无论神赐予我什么，我都既感恩、又无波无澜。如此，倘若我在财产上富足，我可保持心灵的贫穷；倘若我在财产上贫穷，我可在恩典中富足。”

不要让这句箴言成为不忠心的借口。在一个家中，因着那些知情者和本该告知实情的人，顾忌向主人指出仆人的问题就退缩逃避，导致多少罪恶不断持续！“不可在家中搞破坏，免得给自己招来麻烦。”然而，我们不能对罪睁一只眼闭一只眼，不论是对主人还是仆人，这个责任都是一样的。若是忽视向主人指出仆人的过错，我们可能会给自己招来损害（创世记21:25-26）。然而，我们首先应当遵守主的隐私规则（马太福音18:15），每一个忠心的举动都要带着爱心。谨防说闲话的人传舌（利未记19:16），不要为小事争论，也不要在仆人没有自由和能力为自己辩护的情况下指控他。当良心不允许我们说话，爱的律法总是为我们提供沉默的理由。犹太仆人通常都是奴隶，大部分受到主人的欺压。因此，在没有充分理由的情况下，对一个受压迫的同胞进行羞辱是残忍的，摩西律法特别要求怜悯和保护这样的人（申命记23：15）。

然而，这个原则可以更宽泛地应用。大卫因着不公正的指控，在扫罗手下受苦。那些最热衷于找茬的人，通常是自己最经不起指责的人。要注意，当你揭发“弟兄眼中的刺”时，谨防自己眼中更可耻的梁木（马太福音7:3-5）。你受伤的弟兄的咒诅，或许不是无缘无故落到你身上。指控行淫妇人的那些人，其动机最缄让自己羞愧。他们自己的良心见证他们的恶，让他们想起自己的罪来（约翰福音8:3-9）。这样的记忆岂不当约束我们“不要毁谤”吗（提多书3:2）？若是遮掩过错并不有损于神的荣耀，那么想到我们那无限的罪孽得着怎样的遮盖，岂不当驱使我们为犯错的弟兄披上一件外衣吗？

亚古珥在这里按照人为的顺序讲述自己的观察，如一些诗篇一样。这可能是为了回答门徒的提问。他描述了眼皮底下的四种不同群体——不是几个人，而是几宗人，一族人，一大群人，从父亲到儿子。诚然，“已有的事，后必再有；已行的事，后必再行。日光之下，并无新事”（传道书1:9）。因为这四宗人每一个时代都有，他们总是如此，也总会存在，直到时间的末了。

以第一宗人为例。人的本性堕落到何等可耻的地步，以至于诅咒自己的父母！当索伦被问及为何没有指定关于弑亲者的法律时，他回答说，他无法想象会存在如此不义和残忍之人。然而神这位伟大的赐律者更了解他的受造物，知道人心极其诡诈，能胜任无法想象的恶行（耶利米书17:9），甚至连外邦的贤哲也无法想象。神已经以他最可怕的审判报应这样的恶行，咒诅父母与亵渎神的惩罚相等，表明前一种罪极其接近后一种罪。反叛自己父母的人，也预备好要“伸手攻击神”自己，“以骄傲攻击全能者。挺着颈项，用盾牌的厚凸面向全能者直闯”（约伯记15:25-26）。这种骄傲的可憎行为有许多形态，例如反抗父母的权柄，藐视父母的责备，无耻地羞辱父母的名誉，无谓地曝光他们的罪，觊觎财产，否认自己的义务。最可怕的是这样的儿女在我们中间不断增加，每个村庄都有类似悲惨的见证，让许多白发人悲伤进入坟墓，让全地陷入放纵无序的状态。这种罪没有任何借口可以辩护，父母的权柄即使在最低等的堕落状态，仍然需要得到尊重。只是我们不敢也不能追随他们的样式，效法他们的行为。有什么能阻止这毁灭性的洪水入侵呢？我们要再次牢记，答案是管教、祷告和殷勤——智慧、温柔、及早的管教，恳切、忍耐、信心的祷告，积极、直接、谨慎的殷勤教养。神岂不会尊荣他自己设立的手段，让我们赞美他吗？要信靠他，不要怀疑。

在哪个教会中找不到这样的例子呢？下一代自以为清洁，却没有洗净他们的污秽（以赛亚书65：5）。福音书中的法利赛人就是鲜活的例子，他们专注于宗教外表，只关注外在的形式，“洗净杯盘的外面”，里面却充满各样不洁的污秽，完全没有洗净。老底嘉教会的下一代也是这种情形（启示录3:17-18）。这样的人远远没有灭绝，他们的族脉仍在延续，在我们当中也有许多。这些人的宗教如古时一样，不过是空洞的礼仪，形式僵化，对真正重要的敬虔生活却存在顽梗的厌恶。在教会聚会中，他们可能会假装认罪悔改，好像可怜的罪人一样，但心里却自以为义，没有认识到需要洗净的污秽。他们甚至在圣餐桌前也是如此，虽然参与崇拜，充满口头的忏悔和谦卑，但这一切没有让灵魂在悲伤与信心中降卑，而是更加自义和自欺。一切都徒有其表，不过是形式主义，是以肉体夸口。

实际上，只需维持肤浅的宗教外表，足以维持这种自义自满的判断。撒旦到处做工，欺骗罪人信靠自己、自高自大。他的真实生活仍然是“效法这个世界”，毫无顾忌地投身这个世界的一切愚妄和宴乐中。他受洗时的誓言被抛到九霄云外，甚至不假装放弃魔鬼、世界与属肉体的情欲。信经信条都无所谓，他毫不关心以心灵和诚实敬拜他的神。然而，尽管如此败絮其中，他在自己眼中还是无比清洁。他通过一些似是而非的品质或外在的礼仪来评价自己，对自己内在的败坏视而不见。正是本性的败坏决定了全人的本质，而非一些严重的罪行才能判定。有时部分的顺服也会带来这种幻觉，他隐秘地有所保留，遮掩这种假冒伪善，让许多人受害（撒母耳记上15:13-14）。他曾经是不洁净的，但自以为已经经历了洁净的过程，洗净了自己的污秽。他不知道在自己眼中看为的清洁，跟神眼中的清洁有着何等的天壤之别。

教会经常出现这样的自欺者，在别人面前展现出体面的宗教生活，自己却活在与神的无限疏离当中，这是多么可怕（哥林多前书13:1）！他对福音的主要教义有一定概念，也发现口头认信并不难。他的信条是透过白白恩典得救，他也会为这个教义的纯粹性“竭力争辩”。他认为自己完全能够准确区分正统教义和不符合圣经的教义，认为寻找内在确据是正当的，免得模糊了福音恩典的荣耀。然而这一切都是为了遮掩他的妄想，让他的良心在“敬虔的外表”下沉睡，而他的心完全没有敬虔的实意（提摩太后书3:5）。又或许，他可能也承认自己有一些严重的败坏需要处理，若是他能处理好，就有平安。但他虽然专注于这单一的罪，仍然没有将之与自己内心败坏的根基联系在一起。有时犯了天主教的错误，用告解代替真正的悔改，用外在的奉献代替内在的更新改变，或用暂时的谦卑外表代替日常习惯性的谦卑，尽管这一切对人性来说很容易发生。尽管有这一切的表现，仍然缺少针对内在之罪和败坏的哀哭，没有意念中对罪的敏感，在目标、动机或祷告上没有为罪警醒，也没有从骄傲、自我和世俗的心态中回转。一切都是为了安抚良心，他在自己眼中仍然是清洁的，在自己虚妄的幻想和扭曲的判断中自以为义。除非他的骄傲被打碎，否则他的光景是何等无望（箴言3：7，12：15，16：2）！

不论我们如何为有些情形下天然的性情找借口，至少在这里，缺少真正的敬虔是自欺的明显证据。真信仰是液体中的糖分，浸透着杯中的一切。这条路可能有荆棘，我们的光或许黯淡，但我们的悲伤中也有甜蜜，甚至直到耗尽生命之杯中的最后一滴。形式主义、虚有其表的宗教，却是杯中的一块光滑的大理石，外表美丽，但冰冷无生机，没有一丝甜味的浸润。

这种自欺的力量在于，人对罪的深度污染没有天然的概念，除了基督的宝血，没有什么能除去人的自欺。神的百姓被悔改的泪水浸泡，承认唯独这血能洁净他（诗篇51:7）。即使是最纯洁的悔改的泪水，本身也是不洁净和可憎的。要认识我们败坏的程度，不是一朝一夕就能达成。随着主不断光照我们的内心，我们会“看见另有大可憎的事”（以西结书8:6）。对罪觉醒的良心，会通过发现剩余的污秽而更加敏感清晰。往往是那些对污秽感知最深刻的人，是最得洁净的人。这样的人最为珍惜“开一个泉源，洗除罪恶与污秽”，也最看重那白白的邀请——“洗除，就得洁净”（撒迦利亚13:1）

罪人啊！如果你被发现没有洗净自己的污秽，那么你岂不一定会被排除在那个“凡不洁净的，并那行可憎与虚谎之事的，总不得进”的城（启示录21:27）？神最后的审判是可怕的：“不义的，叫他仍旧不义；污秽的，叫他仍旧污秽”（启示录22:11）。

我们的下一代让我们悲伤惊诧，他们的眼目何等高傲！他们眼皮高举，如此令人难以忍受的傲慢！还有什么比骄傲罪人的良心更反常的呢？他眼目高举，而非谦卑俯伏在地。这种自信和傲慢，甚至行在神的面前也毫无惧色（路加福音18:11）！在人面前也是如此，所有人必须与这些膨胀的人保持距离！我们可能会看见这种系统性的骄傲，“他是抵挡主，高抬自己，超过一切称为神的和一切受人敬拜的，甚至坐在神的殿里自称是神”（帖撒罗尼迦后书2:4）。我们可能在世界的雄心大业中看见这种傲慢——摩押的骄傲，推罗王子的骄傲，安条克的自夸，哈曼的自大，希律的狂妄，尼布甲尼撒在神的仆人指教他之前那自负的野心——“那行动骄傲的，他能降为卑”（但以理书4:37）。在较低的层次上，骄傲关乎出生、等级地位、智慧、财富或人的成就。不论何种情形，这种自负在神眼中尤为可憎，一定会按着自己的旨意和时间使之降卑（以赛亚书2:12）。与之同时，人们很少想到，这种骄傲导致人在他的同胞面前显得何等可鄙（诗篇101:5）。只需一束神荣耀的光辉，一瞥加略山的十字架，这种虚妄的荣华就会立刻消散。

最后一宗人在我们眼前如邪恶的怪物一般可怕，我们几乎无法描绘其全部色彩。想象一下铁面獠牙的怪物，一只张着嘴的野兽，展现的不是牙齿，而是磨得锋利的刀剑，随时准备好谋杀（诗篇57:4）。然而，这些残忍的压迫者，本质上是可鄙的懦弱与胆怯。他们恃强凌弱，只在几乎无法抵抗的地方肆意妄为、发泄恶欲。这不是狼与狼的交战，而是狼欺压毫无防范之力的绵羊，吞吃地上的困苦人和穷人，且不是偶尔的放纵，而是“吞吃我的百姓如同吃饭一样”，仿佛没有间隔和中断的日常饮食（诗篇14:4）。这般残忍的压迫者不时的出现，成为一地的咒诅与审判。他们甚至出现在神百姓的牧人当中，甚至在教会里面，披着圣洁的外衣遮掩自己的贪婪。神因此让我们看到一幅人类被任凭的景象，当神松开他的缰绳，任凭人自生自灭，那么还有什么是人不敢做的呢？

诚然，这四宗人给我们上了一课，最珍贵也最令人降卑的一课。人是如此全然败坏，以至于不明白自己的败坏。万物中，再也没有比他自己的心更向他隐藏的存在（列王纪下8:13）。他对自己感觉良好，将神的光照排除在心灵和良知之外。他想象着虚妄的荣耀，实际上不过是可憎的扭曲。在这种自欺欺人的光景下，我们对待罪恶温和如嬉戏，非但不与之相争，而且没有任何愁苦、悲伤或重担。我们是多么需要圣灵那鉴察人心的光照，以及使人知罪的大能，让我们看见自己的可憎，使我们因此战兢。让我们看到，每时每刻我们都必须倚靠神才能得胜，没有任何局部的改变、外在的修饰能达成转变的功效，唯有倚靠神创造的大能（诗篇51:10）！

如果我们不属于这四宗人中的一种或几种，那么诚然是神的恩典保守！但我们要记⛿，“我们中有些人也曾是这样”——要么不顺服父母，要么在教会中自义，要么骄傲轻蔑，要么残忍暴戾。但我们已经洗净了我们的污秽（哥林多前书6:11），因此，“使你与人不同的是谁呢”（哥林多前书4:7）？我们要常常铭记这一点，不要忘了我们是从何等卑贱的光景被抬举，不要忘了我们的一切是从谁而来，我们又当尽心尽力事奉谁。

亚古珥以一种巧妙的笔触和有力的想象，描绘了人类欲望的贪婪。如果结合上一宗人来看，实在是一幅完整的暴君肖像，无情而贪婪。他们就如有两个女儿的蚂蟥，喊着说“给呀，给呀”。他们就如那三样不知足的东西：就是阴间和石胎，浸水不足的地并火。但从更广泛的意义上讲，这些比喻深具启发性和训诲性。蚂蟥的两个舌头就如两个女儿一样，贪得无厌地吸血。坟墓大张口吞吃新的死人。贫瘠的子宫急切贪求祝福。干涸的大地在得到大量浇灌之后，仍然渴求更多。而火，在第一次点燃之后，只要有燃料供应，就不会停止燃烧。我们在许多灾难面前惊呼：“看哪，最小的火能点着最大的树林”（雅各书3:5）。然而，这一切都不足以精确代表人心那永不知足的贪婪，从不说：够了，够了。所得的越大，欲望也越大。每次放纵都会激起更大的食欲。如桑德森主教所言：“蚂蟥只有两个女儿，但我们有数不清的情欲，不亚于蚂蟥两个女儿的喧嚷。它们一直在叫喊：给呀，给呀！但比蚂蟥的女儿更不知足，因为蚂蟥的容量是有限的，被填满了就会滚落下来。但我们的情欲永远无法得到满足，如法老的牛一样，吃光了其他的肥牛，仍然如从前一样饥饿并抱怨。”

如此，福音带给我们的光景是何等蒙福——“只要有衣有食，就当知足！”这是多么仁慈的拯救，得以脱离那“无知有害的私欲，叫人沉在败坏和灭亡里”（提摩太前书6:6-10）。神的儿女是何等有福，已经脱离了从前的放纵，在父的轭下受教！他饱享父的慈爱，“知道怎样处卑贱，也知道怎样处丰富，随事随在，都得了秘诀。但我样样都有，并且有余”（腓立比书4:12、18）。难道他没有找到那能回应每一个请求、满足每一个需要的存在吗？除了神以外，还有什么能填满他所造且为自己而造的灵魂呢？

亚古珥再次回到第一宗人，那些有违人伦、藐视父母的人（箴言30:11）。先前他已经描述过他们的性情，如今将之与刑罚联系起来。仔缂观察，单单一个藐视的眼神或嘲弄的神情，就已经犯了罪，这时候可能话还没有出口。如果第五条诫命是“第一条带应许的诫命”（以弗所书6:2），那么它显然也是第一条带着审判的诫命。没有哪条诫命的触犯者面临更严重的威胁。这里描绘了一幅多么可耻的画面！或许押沙龙就是一个鲜明的典型——一个顽梗的少年人，敌挡他的父、他的王，在百姓面前沦为耻辱！神的报应施加在他身上，这是他所应得的公义刑罚（撒母耳记下18:17）。但这幅可怕的画面，还有一个更为普遍的形态。有多少人在绞刑架上忏悔，表明他们走向犯罪不归路的第一步，正是对父母权柄和约束的藐视！这些罪犯死无葬身之地，要么挂在绞刑架上示众，要么被丢弃到山谷中。因此，戏笑父亲，藐视而不听从母亲的，他的眼睛必为谷中的乌鸦啄出来，为鹰雏所吃。

但即使没有这种字面意义上的应验，神的咒诅也是确切而必然的。我们很少看到忤逆父母的逆子繁荣昌盛，也很少看见他们自己的儿女因他们蒙福。神的报应虽然可能迟延，却不会落空。许多愿望的幻灭，许多自招损害的做法，都向他们传递着神的报应——“你自己的恶必惩治你；你背道的事必责备你”（耶利米书2:19）。

大自然充满了奇迹，这些奇妙中又蕴含着教训。在哲学家不能给出理由的地方，谦卑的学徒却可以学到教训。大自然的深不可测，被用来比喻罪的深渊，比喻人心那测不透的诡诈与欺骗（耶利米书17:9）。鹰在空中翱翔，飞得如此之高，如此之快，以至于人的目光无法追随它的踪影。它没有留下任何气味或脚步声，我们可以通过它来追踪，就像追踪地上的野兽一样（约伯记39:27）。沙地上的蛇会留下痕迹，但岩石上的蛇不像虫子那样留下粘液，也不像鸟类那样掉落羽毛，那么谁能追踪它的轨迹呢？船，就像深海里的怪物，为自己开辟道路。当它在海中航行，它的痕迹很快就被覆盖，路径也就无法追踪了。男人和婢女的道也是如此深不可测，这样的男人熟绿掌握了撒旦的诡计，可以用无数种方法来欺骗、引诱不知情的受害者的感情。要洞察他的诡计，逃脱他的圈套，往往像追踪鹰、蛇或船的道路一样困难。这应当成为对年轻和没有经验的女性的一个警告，不要相信自己的纯洁，不要信靠决心的力量，不要将自己置于没有保护的处境下。

同样深不可测的，还有淫妇纠缠她的猎物、欺骗她不知情的丈夫的手段。所罗门也描述过类似的景况，几乎如出一辙（箴言7:1-27，5:6）。这般可憎、邪恶、伪善，几乎不可想象。淫妇油嘴滑舌，放纵罪恶，贪婪地享用“偷来的水和饼”，却维持着纯洁无辜的外貌。她擦一擦嘴，清除可疑的迹象，不留下任何行动的痕迹。一个女人必定要在罪恶的道路上走得很远，才能在外表表现得如此坦然。然而，每一次情欲的放纵都会产生新的诡计，使人心“被罪迷惑，心里就刚硬了”（希伯来书3:13）。情欲的魅力让人看不清其实质，因此，让我们逃避可能落入试探的第一步，远离危险的路。一旦人失去了羞耻心，就离毁灭的结局不远了。圣经给予了丰富的警告和严肃的指示，让我们的路上充满光照和警戒，显明了这条灯红酒绿之路的必然结局。

紧接着测不透的事物之后，亚古 珥现在论到“担不起”的事物。意思是这些事会使大地震动不安，所及之处都会带来混乱。那些不合理、不得体、有违伦常之事，谁的自然反应不是谴责呢？秩序是神在世界工作的方式，在教会中也是如此，任何违反秩序的行为都应受到谴责。这里提到了四种这样的罪恶——两种与男人有关，两种与女人有关；一类是在社会上，另一类是在家庭中。

亚古珥提到的第一种罪恶是– 仆人做王。这在家庭中是一种严重的恶，无论是由主人的管理不善引起，还是由仆人自己的阴谋引起（箴言30:23）。仆人做王显然不合时宜，在他应该服侍的地方掌权，他一定会带来混乱（创世记16:4）。若是这种罪恶出现在王国中，恶果就更大了。出身低微的人确实可以凭借自己的功绩光荣地升到高位，神可能会呼召他们掌权，就像呼召约瑟一样（创世记41:41）。真正的恶存在于那些无知、不守真理的奴仆，被提升到高位上。卑劣之人不能承受这样的高升，也无法胜任。这些突然升高的人，会被这突然的扬眉吐气所迷惑，不仅开始显露自己的愚昧，而且还会证明自己暴虐的本相，因不相称的尊荣而傲慢膨胀。这就是亚扪人多比雅的仇恨和哈曼的荒谬，再看看耶罗波安的高升给举国带来怎样的灾难！心利的成功篡位，造成了多大的混乱！因此，仆人做王成了一种咒诅，也是锡安荒凉的咒诅景象之一（耶利米哀歌5:8）。通常情况下，这种现象只能被当作神的咒诅与审判（以赛亚书3:4-5）。我们应当以感恩的心承认，我们的国家得以免于这样的灾难。

再看看愚顽人，他不是天生蠢钝，而是故意犯罪的罪人。愚顽人吃饱，被肉充满，我们需要稀奇他会成为祸患和咒诅吗？他将缰绳交给自己的食欲，变得比从前更加愚昧自恃。拿八就是如此，因着自己肉体的私欲，陷入一种残忍无情的性情（撒母耳记上25:36）。以拉“在得撒家宰亚杂家里喝醉的时候”，被自己的仆人谋杀。伯沙撒放纵不敬虔的欲望——这一切都是邪恶，是地所担不起的。愚顽人吃饱，他们因着饱食和醉酒，就用自己的牙齿自掘坟墓，变成反面教材，彰显神对他们的愚妄和邪恶的公义报应。

再看看家庭当中，不和谐和明显的愁苦的根源是什么？一个丑恶的女人在掌权。她与周围的人不停地争吵，她那不受约束的口舌和脾气，成了不间断的纷争的来源。如果她了解自己，最好永远不要结婚，免得成为她丈夫和家庭的折磨者。如果爱情不是婚姻这神圣结合的保证，那么婚姻就真的成了一种痛苦的结合，只有神的特别怜悯才能解救。因此，寻求婚姻的时候，要将妻子的世俗条件排在最后考虑。要小心，免得世俗条件的光芒为无可救药的愁苦打开大门。

丑恶的女人结婚后，若是掌权，就会成为举国的祸患。耶洗别是以色列的祸害，是亚哈所有恶行的源头，使神的沉重审判临到这地（列王纪下9:30-37）。希罗底使她的丈夫和他的国家，承受了杀害先知的罪孽，以至于施洗约翰的血从地里呼叫（马太福音14:8）。如果婚姻是出于情欲而非敬虔的结合，那么丑恶的女子成为家中一切安舒的毒瘤，又有何稀奇呢？

最后一种恶，是家庭祸患的常见来源——婢女接续主母。因着缺乏约束、单纯或正直，导致任性和放纵，这个家脱离了健康的管理，成为嫉妒和争斗的场所。亚伯拉罕和夏甲之间不正常的结合就是如此，婢女代替了主母的位置，占据了主母在丈夫身边的位置和角色，也就成了各种有害纷争的源泉（创世记16:4）。我们自己的历史也证明了这种邪恶，安·博林（Anne Boleyn）和珍·西摩（Jane Seymour）原本都是女仆，因着君主的喜爱，都接续了自己还在世的主母。王室的自私和情欲泛滥，导致举国的悲哀。在这种悲剧上，婢女并非完全没有责任。

因此，在现代社会中，一个女仆受到熟悉的对待，打破了神所设立的等级和秩序，有时成为她女主人的替代者。或许是继承她的财产，或许是排除了更多合法的继承人（箴言29:21）。或许是通过不正当的结合，取代主母的地位，如上面提到的例子，往往产生很多家庭纷争。又或许，得到了女主人的衣饰，这助长了她对服饰和虚荣的热爱，而这些习惯与她的生活条件不相称，且常常有损她永恒的福祉。

因此，在我们信仰的方方面面，都要保持一致的见证，这是何等重要！让我们仔缂省察，不要因着缺乏智慧、敬虔的满足和舍己，而使我们的呼召受到玷污和羞辱。不要有任何污秽，破坏我们美好的见证，我们本要靠着持守我们的呼召吸引周围人归向神的道路。

人的思想遍及创造的广袤边界，从呈现在他面前的宇宙各个部分汲取训诲。不论何处，神都通过他的作为和他的话语来教导我们，且无论作为大小，都富有深刻教训。他通过河马和鳄鱼来教导约伯（约伯记40-41），在这里，通过蚂蚁和沙番来教导我们。实际上，在微小的被造物中，他的荣耀如在更宏伟的被造物中一样光辉灿烂。如佩里博士所言：“在天平的一端，我们看到一种智慧的力量在排列行星，例如固定土星的轨迹，造出一个二十万英里的环围绕它，如庞大的拱门悬挂其上。在天平的另一端，我们看到精巧的缂工，使蜂鸟的羽毛如缂致的丝线般精密排列。”

亚古珥前面提到过四样东西，看起来很伟大，实际上很卑劣。在此，他又举出地上的四样小物，看起来不大，却极有智慧。因此，不要因为它们的渺小而轻视它们，而要敬佩背后神奇的手，为这些小生物提供了如此充足的供给、防御和安全。正如有人说的那样：“神在蚂蚁和昆虫中掌权，就像在活人或强大的撒拉弗中掌权一样明显。”诚然，没有什么是徒然受造。本能的世界所显示的智慧，会让我们更高的理性世界感到羞愧。这四个例子就是明证，彰显出神大能的技艺。这四种小动物的天性和习惯，蕴含着许多有用和重要的教训，最伟大的哲学家也会从中获益。以便“有耳可听的就可听”，从中为自己汲引智慧、责备、训诫和鼓励的话。

自然界有各样的例子激励我们勤奋，如典范般值得我们关注与模仿。所有的自然界都是勤劳的样本，整个世界都是一块镜子，我们可以从中看到呈现在我们面前的责任。我们身边的每一个生物都在不断地努力实现它被设计的目的，不遗余力地行使它被赋予的权力，勤奋地遵守它的创造规律。蚂蚁已经给我们带来过教训（箴言6:6-8）——一个并不强壮的种族，如此弱小，以至于一脚踩下去就会压死成千上万。然而却在夏天预备粮食，体现出聪明智慧。这些小虫子仿佛在对我们讲道，且振聋发聩！它们为即将到来的冬天做准备，我们却不为即将到来的永恒准备，这是何等的漫不经心！在无所事事中消磨生命，仿佛没有可为神、为灵魂、为永恒做的工作！我们难道不应该学做一个聪明人吗？抓⛿得救的机会，在救恩上精进，不要等到冬天降临，到了生命的缄点，恩典的时期结束？罪人啊！如果你因为懒惰失去了一切，你不就是最大的失败者吗？除了为永恒做准备，你还当做什么呢？如果你以前从未认真思考过天堂，最后的时刻还能对天堂有什么指望呢？在为时已晚之前，谦卑俯伏在他的脚下，他的心充满慈爱。如果你预备好自己，就是“万事俱备”。是你自己将救恩排斥在外，并非你的救主排斥你。

蚂蚁是一个不强大的种类。然而它们的智慧却是超群，有什么人比它们更勤奋、更有毅力、更有成效？事实上，在这么小的身体里结合了这么多高贵的品质，是自然界最奇妙的现象之一。因此，软弱并不是懒惰的借口，也不是沮丧的理由。难道这不是信心振奋的驱动力吗（哥林多后书12:9-10）？“你要把山岭打得粉碎，使冈陵如同糠秕”（以赛亚书41:15）。殷勤的人“要为那存到永生的食物劳力”（约翰福音6:27）。“紧紧倚靠神做成他得救的功夫，他的劳苦在主里不是徒然的。”

正如蚂蚁预备它们的食物，沙番也准备它们的避难所。虽然它们很弱小，但它们通过在难以接近的岩石洞中建房，来保护自己免受即将到来的威胁。因此，它们在力量上的不足，在智慧上得到了弥补。我们也是如此，我们的脆弱程度不亚于它们，我们受到的攻击也不亚于它们。我们的避难所岂不是和它们一样，“是磐石的坚垒”吗（以赛亚书33:16）？那么，我们是否像它们一样，在那里建造我们的房子，我们的家？预见到将要来的祸患，就隐藏自己？在大有保障的平安中居于我们的避难所（箴言22:3）？

再观察一下蝗虫的本能。有些昆虫，如蜜蜂，有蜂王统治。但蝗虫没有王，然而它们的秩序是多么奇妙，都是成群结队地走出来，就像一支队伍，没有断裂，而且受到最严格的纪律约束！耶柔米论到他最近看到的景象说：“成群的蝗虫飞来，布满了低空，它们按照神的安排，按部就班地飞行，并准确地保持自己的位置。就像路面上铺排的不同花纹色彩的石头一样井然有序，不脱离它们该有的位置。” 这些小昆虫岂不是给我们上了一课，说明团结和一致行动的重要性吗？这里不是一个无序的大群往不同的方向飞行，而是所有蝗虫都是结伴而行，都保持它们的队伍。许多认信者不按队伍走，而是选择个人的路线。他们不属于任何团体，不受任何纪律约束。这种不稳定的信仰永远不可能产生坚稳的基督徒生活。唯有合一能使“人心靠恩得坚固”（希伯来书13:9），而不是分裂。教会的力量不在于像一支不规则的军队，一个松散无序的军团，彼此没有联系。而是当她以团结一致的队伍行进，同心合意，纪律严明，每个士兵在他的岗位上，都在他的队伍中，每个人都在号令之下，互相帮助，为神的国度效力（民数记2）。主啊，“什么时候才有这事呢？”求你医治我们糟糕的分裂，凝聚我们的力量，使我们在真理、平安、信心与爱心的圣洁纽带中合而为一。

守宫（原作为蜘蛛）的教训是什么呢？是它的聪明才智、耐心、不懈的努力和毅力！它的爪子既是它的手也是它的眼睛。它在墙上结网，就像用手抓⛿墙壁一样。它以如此精确的比例建造它的房屋，仿佛精通数学规则。它以同样的方式进入穷人的小屋和国王的宫殿，仿佛神要以它这般勤奋的典范，教导地上的尊贵人。这就是我们蒙召在我们的工作上要有的殷勤，即使不会让我们站在君王面前（箴言22:29），也会确保“王所喜爱尊荣的人”得着满满的回报。

从这些看似微小的老师那里，我们学到的一致教训是，根据我们的本能明智地行事是很重要的，这是确保最大幸福的最佳手段，这就是这些动物的做法。神为每一种天性预备祝福，也为每一种天性提供快乐。我们中多少人因着这些小昆虫的讲道而汗颜！我们不要骄傲，轻弃这些教训。也不要粗心大意，不留意这所学校的珍贵课程：“使智慧人听见，增长学问，使聪明人得着智谋”（箴言1:5）。

亚古珥的目光停留在广阔的自然奇观上，也是自然的。大自然如此荣耀地彰显了神的属性！启示之书完全展开之前，大自然给了世界如此多的启示（约伯记12:7-10）。在提到了一些引人注目的智慧实例之后，亚古珥现在挑出了几个对象。在他看来，这些对象因其行动的美妙可爱而引人注目——狮子坚定而庄严地行走，无畏而骄傲，不为任何人转身；猎狗有优美的外形，优雅而迅速的动作；公山羊是羊群之首，作为羊群的向导和保护者；最后是无人能敌的威严君王，让所有接近他的人对他的权威产生敬畏，并且不允许任何人起来反对他行使权柄（传道书8:2-4）。从这一切之中，我们可以学到许多实际教训，“有智慧的人，要思想这些事”。

我们要注意，不仅要留心基督徒生活的各样职责，还要注意履行这些职责的方式和精神。不仅要培养基督徒品格的正直，而且要培养其佳美可爱——圣洁之美，没有任何错位和扭曲，一切都有合宜的比例。基督徒应该能够通过他们举止的面貌来吸引人，不仅要观察什么是“真实的、可敬的、公义的、清洁的”，还要观察一切“可爱的、有美名的，若有什么德行，若有什么称赞，这些事你们都要思念”（腓立比书4:8）。在我们的举止中，一切明显的不合宜都会使世人远离福音。我们若想在天上掌权，就必须带着这顶冠冕，发散出各样美德与称赞的美好光芒。

我们也不要忘记模仿这里所描绘的这种尊严的特征。在履行职责的时候，要像狮子一样无所畏惧，不回避任何义务（尼希米记6：3、11）。走天路的时候，要有猎狗一般的热情。作为敬虔的领袖，要如公山羊一般有用。在任何受托的地方，不论是作为父母还是家庭的卫士，都要如君王一般持守合宜的权柄，不允许人起来反对。

这显然适用于前面的例子——君王无人可以敌挡，但如果你藐视他的权柄，居心高傲（罗马书13:1-2），或是怀了恶念，就当用手捂口，以沉默和谦恭顺服，抑制恶念的爆发。作为一般原则，我们可以为这样的警告感恩。如果我们行事愚顽，激发愤怒，甚至怀了自高自大的恶念，敌挡我们的弟兄。那么要在火星变成火焰之前就将它熄灭。愚顽的念头也是罪，但将它说出口，罪就更大了。言语使罪增加，显出更大的力量，对他人的伤害更大。显然，当我们无法阻止这种想法时，将我们的手放在我们的嘴上，限制其表达是明智的。与其让它发泄出来，不如让它保持软弱状态。但是，当我们没有用手捂口，而没有节制、警醒或约束的时候，愚昧人的口就吐出愚昧，给灵魂带来祸患的洪灾。

当虚谎、顽梗、骄傲的人，起来反对天上的王，更是何等可怕！即使是针对神的恶念也是愚顽的。愿主使我们对这罪敏感，使我们降卑。“我是卑贱的！我用什么回答你呢？只好用手捂口。我说了一次，再不回答；说了两次，就不再说”（约伯记40:4-5）。

对人来说，这往往是激发怒气，且程度激烈。一个平和的人可能会被激怒，就像剧烈摇动搅拌器中的牛奶会产生奶油，或拧动鼻子会流血。力的作用是有效果的，没有这外力，就不会有这样的结果。但这种外力作用的愤怒争斗是可怕的，西宏就如此招来自己的毁灭，以法莲人挑起了一场凶残的争斗，亚撒黑故意不听激怒了押尼珥，亚玛谢因约阿施的激怒而陷入毁灭，尽管约阿施是倾向于和平。因此，不受约束的愚顽自恃，恶果是何等之多！“骄傲只启争竞”（箴言13:10），而争竞的结果如何，谁能说得清呢？霍尔主教这样说：“我不站在任何一方，也站在任何一方。我站在双方的和平上，不想看任何一方的笑话。”

谦卑的心会压抑这种罪恶的火花，为我们里面的恶念忧伤，这是解决之道的一部分（传道书7:4）。我们不当轻易放纵在神面前真诚忏悔的罪。缺少真正的谦卑，我们因而不情愿承认自己得罪他人！我们总能找到一些理由来抬高自己，来心怀恶念。自高自大的时候，第一反应是用手捂口，这是何等困难！我们更情愿张嘴发泄心中的恶念。我们何等愿意为自己辩护，而非降卑。因此，我们不是在熄灭愤怒，而是在点燃怒火。我们没有“智慧的温柔”，而是“有嫉妒纷争，扰乱和各样的坏事”（雅各书3:13、16）。挂名基督徒之间彼此为仇，甚至那些相信自己是同一身上的肢体、同一产业的后嗣的人，虽然相信有彼此相爱的义务，仍然如此相争。愿教会完全更新的时刻快快到来！完全改变为主的样式，在一个爱的世界成为爱的教会！