箴言第 29 章

这确实是可怕的宣判。顽梗的牛硬着颈项抵挡它的轭，这是对抗拒神的约束的顽梗罪人的极佳写照。以色列一直受到这样的谴责，我们眼前大群的不敬虔之人，也是这副光景。屡次不断的声讨，责罚再加责罚，叛逆的罪人仍然硬着颈项，闭耳不听神的声音，最缄招致神可怕的审判。

在敬虔父母养育的子女中，或是在忠心牧者牧养的会众中，也经常出现这样的例子。一切蒙恩之道都是严肃的责备，但遭到藐视。罪的不断恶化使得公义之神的审判更加明显。良心越是被光照，就越是硬着颈项。每一次跳动的脉搏，都是对爱的神的反叛和攻击。

有时是直接来自神的声音。可怕的疾病，危险的事故，恶人同伴的死亡——这些都是管教的刑杖，为了让人有智慧（箴言29:15）。但如果愚昧人继续藐视神的责备，他就要顷刻败坏，无法可治。

洪水之前的世界和索多玛、蛾摩拉的毁灭就是如此，长期对神的忍耐硬着颈项，最缄灭亡。法老也是如此，被神一次又一次地责打，却愈加心硬，疯狂冲向顷刻的毁灭。以利的儿子们不听父亲的责备，一日命丧两个。亚哈经常被敬虔的先知责备，却硬着颈项，冒险开弓，最缄败亡。犹大的心是何等坚硬地抵挡主的责备！他急忙出去，要到自己的地方去。神的忍耐诚然是有尽头的，一旦他的忍耐耗尽，就要“显明他的忿怒，彰显他的权能”，证明这些人是“那可怒、预备遭毁灭的器皿”（罗马书9:22）。到那时已经没有挽救措施了，甚至福音也不能挽回他们。他们曾经活着，现在死了，站在神的面前，没有得救之道。没有血和中保能够为他们求情，他们堕入燃烧的火湖，每一道火浪在他们身上翻滚时，似乎都在发出无可救药的声响。

罪人啊！趁着你的审判和咒诅尚未落定，要思想你的罪咎、你的光景、你的未来！恩典的灵岂不在呼唤你的心吗？倘若你顺从他的呼唤，他岂不要拯救你吗？你是站在慈悲当中，站在天堂与地狱之间，你的神有全能的恩典，“显明他一切的忍耐”（提摩太前书1:16）。当罪人如同“从火中抽出来的一根柴”（撒迦利亚书3:2），他要唱起永恒的颂歌，记念神浩瀚的恩典。

“义人得荣耀，是百姓的喜乐，他的荣袍是百姓的喜衣。敬虔之人的权杖，是百姓的安慰之杖。而另一方面，恶人得尊贵，百姓就哀伤。恶人的宝座，对于民众而言是苦难的地牢。恶人得荣耀，百姓就哀愁叹息。”末底改和哈曼掌权，二者形成鲜明对照，刻画了这种喜乐和哀伤。所罗门登基时有特别大的喜乐，很可能与这样的信心相关，知道他会“行他父亲大卫的道”。犹大公义的君王的统治，具有举国喜乐的特征。但世界要迎来的最荣耀时代，是主祝福自己的国度，成为公义的居所、圣洁的山。除了义人之外，有什么能真正给个人、家庭或国家带来祝福呢？

当恶人掌权，百姓就只有哀伤，是所有人，不只是敬虔人。祸患消除时，哀伤就变为喜乐。恶人掌权被那里的敬虔人视为举国的祸患，“他们以眼泪为水，以忍耐为食物，直到神怜悯他们”。我们这有罪的国家，有那么多让我们羞愧难当的历史，竟然这么久都没有落入邪恶统治者的咒诅中，我们除了感谢神，还能做什么呢？暴虐的统治只顾自己的私欲，基督徒的君主却顾念人民的利益。

这句箴言的内容前面也出现过，但这里存在一些颇具启发性的变化。这里的智慧更明确地表达为“爱慕智慧”，因为“有智慧的人不仅是养成了智慧的习惯，而且是爱慕智慧、渴慕智慧、听从智慧的人”。我们是否对智慧的属天影响力太漠然了？要让智慧成为我们的重要目标，不仅是好事，而且是最好的事，是最主要的事。觉醒的罪人因着知道自己缺乏，所以爱慕智慧。基督徒则因为智慧让人满足和喜乐，所以爱慕智慧。品尝智慧的味道，就进一步激发对它的食欲。我们已经得到的祝福，与尚可得到的祝福无法相比。这个虚妄世界的白日梦不再吸引我们，不再叫我们爱慕。

年轻人当思想“智慧的喜乐与平安”，她的光照与稳固，她带来的持久财富和荣耀产业。从今以后，你岂不要向智慧的父呼叫说：“我父啊，你是我幼年的恩主”（耶利米书3:4）？让智慧占据你最好的时光、最好的努力，这岂不是你可以献上的最好祭物吗？他在天上的颂歌之上，为那些爱他的人预备了一个国度。比起这一关乎永恒的选择，没有任何世俗的荣耀、成就能让敬虔的父更加喜乐（箴言23:23-25）。

愚昧带来自己的羞耻和悲伤，与纵情宴乐的虚妄人相交的，很快会沦为与妓女为伍，挥霍父亲的资财，叫他伤心（箴言28:7、19）。一种虚妄导向另一种，全都有一样的毁灭结局。他或许有外部的禀赋，但唯有爱慕智慧能保守他远离网罗。

与儿女相关的挂虑是何其之深！或是喜乐，或是愁烦。愿我们能殷勤将儿女献给神，训绿他们事奉他！愿我们早早照着主的教训养育他们，不是当作我们自己的产业，而是当作主的产业（诗篇127:3）。这就是我们殷勤、盼望的源泉，也会带来至缄的回报。

如果应用不善，再好的法律又有何用？偏袒和不义绝对会使法律失效。然而要抵制世俗动机和自我利益的诱惑，需要极大的正直品格和道德勇气。神自己的宝座是通过公平的审判立定的，也唯有公平能使国坚定。妥协公平与公义，达成自私的目的，会触动神的怒气，使国家被责罚，甚至倾覆。在我们的大宪章中有一句话说：我们不向任何人出卖公义。这句话恰恰证明了存在多少歪曲公义的社会风气，因此需要在我们中间确定伟大的标准。

撒母耳的敬虔领导，使以色列地因公平的审判而建立。但他的儿子们不行他的道，而是收受贿赂的人。因此，以色列地的重要支柱——神政国制度就被倾覆。大卫的公义治理在以色列极度软弱的时候，撑起了国家的支柱。敬虔的继任君王也显出同样的公义原则，这成了力量和繁荣的来源。扫罗缺乏正直，使王国从手中流失。约雅敬的贪婪摧毁了王国的根基，导致毁灭。这样的公平应当在每一级权柄中得到持守，不论是世界的还是属灵的，若不是借着公平，就不能坚定。让属神的人居于高位，让义人掌权，使邦国高举。如此，我们的教会就会成为“全地的喜乐和赞叹”（箴言14:34）。

约翰·班扬笔下的朝圣者收到警告说：“小心谄媚者。”这警告实在明智，然而忘了察看关于这条道的说明，他们还是落入网罗。最缄虽然得救，仍然因自己的愚昧受罚。鼓吹人的良善、人的力量或人的自由，宣称弱点是无伤大雅的，对罪行轻描淡写——这一切都会软化关于罪人全然败坏的教训，宣扬一个不挑战人的福音，只侧重其中的应许和特权，而没有连带的试炼与义务。这一切都是谄媚，是“披着羊皮的狼”，“连撒但也装作光明的天使。所以，他的差役若装作仁义的差役，也不算希奇”（哥林多后书11:13-15）。不警惕的灵魂会被误导，甚至是不警醒的基督徒也会落入网罗。虽然信实的主拯救他们，这是他们应当感恩的，但他们无法忘记自己因愚昧受到的严厉而必要的管教。而问题的毒根不在于异端或是背道，而是谄媚的有害果实（罗马书16:17-18；彼得后书2:1-3）。

我们在日常生活中也要谨防这一网罗，谄媚者的话太容易流传，即使我们知道自己并不具有那些优点，知道谄媚者本人也不相信他说的漂亮话。但我们没有对那圆滑虚伪的话语感到可憎，有时而是生出隐秘的自满，因为我们竟然如此重要，让对方来这样恭维，不是吗？即使油嘴滑舌实在叫人生厌，这种厌恶不也总是伴随着一点沾沾自喜吗？此外，那些悦耳动听的场面话算什么呢？这种肤浅而虚伪的信仰见证算什么呢？谄媚的网罗总是张开的，以引诱一些人走上弯曲的道路，往往会落入极大的恶。因此，谄媚的妇人引诱她的猎物，大利乌王的臣仆一直恭维他、神化他，使他沦为自己阴谋的道具（但以理书6:6-9）。基督的仇敌也在他的脚下布设谄媚的网罗，但神的智慧远远超越人的计谋，叫智慧人被自己的聪明绊跌。

许多刚强之人的脚都被这张网缠⛿，实际上，这也是属神的人最大的弱点之一。大卫忍受了示每的咒诅，荣耀了他的神。但洗巴谄媚的话语却没有引起他的防范，导致他做出严重不公正的判决。通常情况下，人的意念若缺乏完全的正直，就容易被谄媚的毒药侵蚀。大卫正忧虑如何为自己的杀人犯儿子开脱，这时提哥亚妇人用她那谄媚的嘴向他求情。大卫进入这设在他脚下的网罗，就自食苦果。亚哈的贪婪使他很容易接受假先知的谄媚话，最缄导向自己的灭亡。

有人用这般过分的赞美来奉承我们吗？这就是谄媚者的网罗，要思想你脚下的路，不要轻信，而要怀疑。那些居于重要地位、具有重大影响力的人，他们的地位导致自己宁可迎合人而不是讨神喜悦，谄媚的网罗对他们而言极其可怕。属灵的谄媚也是基督徒的网罗，这些话可能是自然而然的，也可能是善意的，推崇人的经验，询问某个弟兄是如何超越普通水平的，或是对他更高的知识、信心或爱心表达我们的羡慕。只是这一切都容易让人自高自大，变成一种属肉体的信心，危害对救主纯一的信靠——这是忠心门徒的明确印记（腓立比书3:3）。基督的传道人也往往面临同样的网罗，谄媚的网设在他们脚下，不论是征求他们智慧的意见，或是出于真诚但不谨慎的爱戴。思想一下，他不过是跟你一样的人！他也面临试探，甚至是超越常人的试探。他的心如你的心一样，容易被膨胀的自负所影响。当他听到自己圣洁的好名声，自己巨大的影响力，自己吸引人的品德，自己的意见被人看重——这些确实是“火的试炼”，呈现出许多虚荣的渣滓（箴言27:21）。更好的做法是，我们基督徒彼此相交，应当有智慧的决心，避免一切的谄媚，这些话对受造物而言是有害的，对神而言是可怒的。

罪的道路上总是布满网罗，神的道路上总是有欢乐的歌声。那么什么才是“平安喜乐之路”呢？轻浮的罪人在自己繁花似锦的路上前行，很快就被魔鬼的网罗掳去，往往是自己劳苦的网罗。犯罪确实是灵魂的网罗，智慧岂不在于逃避网罗吗？罪人啊，思想片刻！与天堂的喜乐相比，罪中之乐算得了什么呢？要记⛿，罪总是与毁坏连在一起，谁能叫它们分开呢？

义人可能与恶人有外在相似的命运，但他们各自的光景是截然不同的，乃至是天壤之别（以赛亚书65:13-14）。约瑟的弟兄们在狱中被良心刺痛，就陷入绝望。保罗和西拉在狱中却唱诗赞美。然而，光从他们的外部处境去判断是很难看出的。不敬虔之人也会兴旺，而神的儿女或许“缄日遭灾难，每早晨受惩治”（诗篇73:14）。但他们在深深的信心中却是得胜的，“我的仇敌啊，不要向我夸耀。我虽跌倒，却要起来；我虽坐在黑暗里”——尽管我好像被遗忘，我的光被遮蔽，我的品格被诽谤，但“耶和华却作我的光”（弥迦书7:8）。作为神一切应许的拥有者，是何等的地位？论到这座金矿的丰富，人的舌头无法表达，天使也无法想象。其中的喜乐是何等坚稳、何等丰富！救主救赎之工的完全，他持续的爱，圣灵的充满，恩典的充足，信实的应许，看顾的眼目，随时的帮助，不断的代求——这一切喜乐都与世界的不同，世界的快乐转瞬即逝，但基督里的喜乐会一直高涨，一直满溢到永恒。

义人也会歌唱，只有他们会欢喜歌唱。只是他们往往没有歌唱的技巧，他们的琴挂在柳树上，好像不能“在外邦唱耶和华的歌”（诗篇137:4）。没有省察自己内心的不信，对应许的应用非常软弱，这种不信胜过了一切的激励。他们虚度美好的光阴，不去在属灵上精进。没有为人生、爱与奉献奠定美好的原则，因此在“密云幽暗的日子”，他们把时间浪费在软弱的抱怨上，而不是为生命奋力。

这种有辱见证的恶，我们应当追溯其源头，不论遥远还是近在咫尺。我们是没有能力歌唱，还是不情愿歌唱？要更清晰地操绿信心，从懒惰中苏醒，弃绝错误的忧虑。在积极的信心中悔改、归回、守望和祷告，治死缠累的罪。要严肃追问：我颂赞的理由去哪儿了？我赞美的根基摇晃了吗？难道不是有无数的恩典仍然存在，完整保留，足以吞噬最痛苦的处境带来的忧虑吗？让我们以信心收拢和数算神的恩典。在灵魂最深的痛苦幽暗中，琴会从柳树上取下，“义人要唱歌，并且欢喜”。

此外，当其他的恩惠移除，这些恩典不仅仍旧存留，而且对于警醒的眼目和热切的信心而言，天父对我们的慈爱是清晰可见的，这样的人会看得更清楚、也更深地享受神的爱。他的恩典从未如此激励人心、如此得胜，使我们胜过一切试炼，让我们在战场上唱起得胜的歌，远远地斥责不信远离我们，增强我们的信心，让我们得以面对下一次的争战。

诚然，即使是在最沮丧的光景下，当我们为自己的罪和愚昧哀伤，甚至心灰意冷，也往往是因为我们没有抓⛿这荣耀的应许：“罪在哪里显多，恩典就更显多了”（罗马书5:20）。我们忘了福音的初衷，陷入了可怕的想象，将其放大到极致。当记念主丰盛的恩典，如此，我们还会缺少颂赞的素材吗？我们的琴声岂不要更加高昂吗？神是应当称颂的！我们期盼那将要来的世界，在那里永远没有空拍，心永远不会走调，歌是一首新歌，我们都要喜乐歌唱，歌声中没有一个摇晃不定的音符，与弟兄同唱的时候，也没有一个不协调的刺耳音符。

原文的这句箴言具有司法意象。偏袒穷人也是不公正的，如同偏袒有权有势的人一样。但义人——公义的法官或辩护人，会查明他的案情，为神断案，彻底调查，同时注意不要因穷人无法为自己辨屈就轻忽他的实情（诗篇82:3-4）。这正是那位伟大的公义君王的作为，属神的人要效法主的神圣榜样。如桑德森主教所言：“他当先有良知，然后再加上忍耐（其实他若有良知，必然也会有耐心），去探究事情的真相，不要厌烦也不要倦怠，尽管案情错综复杂，查案劳苦而漫长，也不烦不躁。”

恶人却不以真理、公义与怜悯为标准，自私自利就是他的准则。他首先看到穷人的地位，然后才是他的案情。若不是不堪其扰，不义的官是不会给寡妇伸冤的（路加福音18:2-5）。“腓力斯指望保罗送他银钱”，出于自己的贪婪，就不查明保罗的案情（使徒行传24:26-27）。然而作为神的代表坐在审判席上，却出于自私的动机歪曲判断，这是何等可怕？他“拒绝穷人的申诉，用大话和威吓的神情打发他们，或是出于心硬，或是贪图安逸。明明有空听他们申诉，只要他愿意，明明有时间去关注他们的冤屈，却为自己找借口说：“看哪，我们不知情。”

这句箴言显然具有更广泛的应用，指向义人对穷人体察实情、恶人对穷人残酷漠视的现象。按照神的命定，“地上的穷人永不断绝”。此外，按着神的护理，人与人之间有不同的等级差距，这一切无疑是意在激发基督徒的怜悯和事奉。顾念穷人、尽可能地与穷人的苦难感同身受，是基督徒怜悯心的明确印记。这与不耐烦、没有恩典的性情何等不同！因着残酷和冷漠，穷人的诉讼被草草打发了事，好像是浪费时间、徒增烦恼。我们亲爱的主不仅“周流四方，行善事”（使徒行传10:38），而且还如此温柔体贴，总是预备好牺牲自己的安舒，去回应必要的需求（马可福音6:31-34）。使徒的事奉也有强烈的顾念穷人的特征。怜悯穷人是实际地承认我们自己不配得的怜悯，尤其是怜悯那些信主的穷人，他们是基督的代表。基督是首先的、末后的，是我们的一切，而他“本来富足，却为你们成了贫穷，叫你们因他的贫穷，可以成为富足”（哥林多后书8:9）。

那些对穷人的处境视而不见的人，神给他们冠名为“恶人”，实在名副其实。他们如同该隐一样，不承认有看顾弟兄的责任，表明对弟兄毫不在意（创世记4:9）。他们如同拿八一样，觉得这事与我何干。“如果必须喂养穷人，不能挨饿”——那也是像丢食物给狗一样的姿态，而不是向我们的罪人同胞伸出援助之手。这种完全没有神的爱的恶行，完全弃绝了他神圣的律法，一定会被神追讨。

这里将“骄傲自大的亵慢人和智慧人”作对比，一个是民众的祸害，一个是民众的祝福。一个引起骚乱，另一个止息骚乱。亵慢人拒绝接受一般的约束，会因他的妄想给整座城带来网罗，或是引来神的烈怒，使城毁灭。智慧人散布在地上，他们的影响力和智慧驱散怒气，这是极大的祝福。“骄傲的愚昧人点燃了火，智慧的义人必须将其熄灭。”

并非残暴的统治者，而是敌挡神的亵慢人给民众带来祸患。许多犹大和以色列的国王都是如此将城带入网罗，他们激起神的忿怒，比强大的外敌更能摧毁城池。他们的影响力导致百姓陷入更可怕的罪孽，让他们快速恶贯满盈，迎接神的审判。

但智慧人站在破口处，使忿怒转离。尼尼微王和尼尼微的百姓是有智慧的，他们没有因藐视审判的亵慢而使城陷入毁灭，而是及时降卑悔改，逃避了将要来的审判（约拿书3:5-10）。百姓应当聚集，主的仆人应当为这片土地哀哭代求（约珥书2:17）。“若不是万军之耶和华给我们稍留余种”，若不是有这些代祷者，“我们早已像所多玛、蛾摩拉的样子了”（以赛亚书1:9）。神是应当称颂的！“不要毁坏，因为福在其中”（以赛亚书65:8），这声音犹言在耳。地上的盐成了防腐剂，保守它免于腐败（马太福音5:13）。如此，我们岂不当怀着尊敬的心感激这些智慧人吗——“我父啊，我父啊，以色列的战车马兵啊”？

一般来说，最好不要和这里描述的愚昧人打交道。跟这样的人打交道，我们往往处于不利地位，也难有什么好结果。如果智慧人跟智慧人争辩，彼此还能说明白、寻求理解，还有一些达成好结果的希望。但如果与愚昧人争辩，就没有休止的可能，永远无法安宁，会纠缠不休下去。他既不听从理智，也不屈服于争论。他是如此难缠，要么发怒，要么嘲笑。要么向我们发泄失控的怒火，要么嘲笑我们。这样的争辩对于我们的救主而言，尚且是一种沉痛的试炼，更何况我们呢？他们要么爆发想要除之后快的杀意和怒气，要么轻蔑讥诮我们的主，不论如何，就是不听他的训诲（马太福音11:16-17）。如果我们不得不与这样的愚昧人相争，该怎么办呢？那么我当记念我曾经的愚昧和弯曲，虽然这处境将我拉到他们的水平，但我能以温柔怜悯回应他们的不可理喻和挑衅吗（提多书3:2-3）？为了他们的益处，最有效的方法是将他们带到神大能的恩典面前。既然是这恩典医治了我根深蒂固的顽梗，那么对他们而言，这恩典岂不也是丰富、充足且白白的吗？

这种血腥的仇恨是神口中第一个预言的应验（创世记3:15），堕落世界的历史，第一个记录就印证了这个预言——“该隐与他兄弟亚伯说话，二人正在田间，该隐起来打他兄弟亚伯，把他杀了”（创世记4:5-8）。从那时起，同样的见证不断出现。“哪一个先知是你们的祖先不曾迫害的呢？”司提反曾如此质问他的同胞，直到他们满足了祖先的罪孽，背叛和谋杀了神的儿子。历世历代的殉道士如尊贵的军队站在我们眼前，他们经历的各种酷刑中投入了何等强烈的敌意！好流人血的恨恶正直人（希伯来书11:36-37），他们的正直清白是仇恨的唯一理由。好流人血的人群喊着说：“把基督徒扔给狮子！”教会历史的图景形象描绘了“我又看见那女人喝醉了圣徒的血和为耶稣作见证之人的血”（启示录17:6）。我们不能不怀疑，这种残忍的憎恨因子至今仍在沉睡，除了福音以外，没有任何事物能消灭这种仇恨，一切力量只能压制和捆锁这种暴力。虽然外表有了柔软一点的外壳，但里面的实质和能量仍然没变，只等着取消当下的约束，就可发展出与从前一样的嗜血的仇恨。

圣经对这种杀戮作出解释：“不可像该隐，他是属那恶者，杀了他的兄弟。为什么杀了他呢？因自己的行为是恶的，兄弟的行为是善的”（约翰一书3:12-13）。黑暗不能忍受光明，敬虔的光照定了不敬虔之人的罪，因此遭到他们的憎恨。他们不能承受这样的景象，因此嗜血的亚哈憎恨正直的先知，犹太人憎恨圣洁的救主。顺服是他们不能忍受的——“这些教条的傻子，跟每个人都不一样，搅乱天下，怎能忍受？”将义人除去，是罪恶土地上最欢喜的事（启示录11：9-10）。

然而，义人的神并非没有注意到他们的灾祸。好流人血的恨恶正直人，但义人保全他们的性命。扫罗追杀大卫，约拿单却将他隐藏。耶洗别想要毁灭耶和华的先知，俄巴底亚却将他们藏在山洞里，用饼和水喂养他们。耶利米的仇敌密谋对付他，以伯米勒救了他的命。希律想要寻索彼得的性命，教会却用祷告遮蔽他。嗜血的犹太人决心谋杀保罗，百基拉和亚居拉却愿意为他舍命。

这个罪恶的世界充满何等的仇恨！我们还需要劝勉不要爱世界吗？我们岂不是更需要去忍耐它吗？但我们还在世界当中的时候，愿我们坚定地站在主的一边。若是必要，“为福音同受苦难”（提摩太后书1:8）。我们决不能对弟兄的事袖手旁观（提摩太后书1:16-17），帮助他们就是与神同工。如果敌挡教会的力量联合起来如此有效，那么教会联合起来，影响力一定更加巨大。当坚固她的柱石，立定她的根基，扩张她的功用。

所罗门在别处写道：“凡事都有定期，天下万务都有定时。静默有时，言语有时。”能够分辨时机是真智慧的标志之一。实际上，对于舌头这个微小肢体的约束，以及有无约束，可以可靠地验证人的品格。说话急躁自负的人，会因自己的愚昧蒙羞。他若是沉默不语，倒可“算为”智慧。但沉默超越了他的能力，他只想倾吐心意，想什么就说什么，把一切知道的、想到的、打算说的全说光，滔滔不绝，直到倾吐了一切的愚昧（箴言15:2）。有些人认为，将所有想法一股脑说出来是诚实的证明，然而它不过是愚昧的证明。有多少话，最好永远不要说出口？诚然，连关于它们的想法都要压制！我们说出的话中，有多少“淫词妄语和戏笑的话”，多少愤怒、诋毁、刻薄的话？都因我们没有谨守，没有求主“禁止我的口，把守我的嘴”（诗篇141:3）。我们常常对人的行为做出错误判断，因为一口气说出所有的想法，未经深思，或许压根没有充分的信息来达成正确的判断！

如一位解经家所言，愚昧人的话诚然“堵在他意念的门口，一旦打开就蜂拥而出。但智慧人的话被埋藏在心灵深处，从那里发出是更难的”。这就是我们需要看重和培养的智慧，许多事我们可以有所保留，到了恰当的时机再出口，会比一下子说出更好（撒母耳记上25:36）。我们一上来觉得有理的话，可能后来会发现不那么站得⛿脚。经常存在一种轻浮的信心，以突然的冲动、突然的认信为特征，但这样的信心往往根基不稳，需要留意。人受到当下冲动的支配，在教会的各个宗派转来转去，到处发表自己的心声，“被一切异教之风摇动，飘来飘去，想要安息，却不得安息”（以弗所书4:14）。花时间仔缂思想，等候、再等候，权衡、再权衡，岂不是更好吗？这样我们就不会像一个不靠谱的善变之人，而是“心灵靠恩得坚固，是好的”（希伯来书13:9）。

这种敬虔的审慎也适用于日常生活。参孙因着对错误的对象言无不尽，沦为自己愚昧的牺牲品（士师记16:17）。撒母耳被神制止了这种草率的行为，考虑到自己的安全。永远不要昧着良心说话，但也并不总是需要说出我们的全部想法。请注意，我们必须说真话，只说真话，但全部的真话（如撒母耳的例子）有时可以正当地加以限制（撒母耳记上16:1-2）。使徒在以弗所待了两年，并没有对当地的偶像崇拜发出全部抗议。但这是对真理的畏缩吗？他那哀哭的事奉和不懈的努力，表明了他的忠心。他的公开抗议一直留到最后，是节制的体现，吻合基督徒的勇敢与果决。

统治者的个人品格对其人民有深远的影响，表明他们具有怎样可畏的职责。邪恶的君王会造就邪恶的百姓，在臣仆范围内，如果他听信谎言，违背神美善的律法，他就永远不缺说谎言迎合他的奸恶之徒。“谎言是为准备听从的人预备的。”嫉妒、野心、恶念、自私自利，总会导致偏见和奸恶。轻信的君王沦为各种奸恶的工具，他的败坏推开了面前的正直人，他的一切臣仆都变成奸恶之徒。不过这句箴言存在例外，例如亚哈宫中的俄巴底亚，西底家手下的以伯米勒，尼布甲尼撒宫中的但以理。但这里说的一般情形和自然趋势，会导致君王的羞辱和毁灭。如果他能凭正直统治，敬畏神，那么他必须不听信谗言和奉承，谨慎地防备奸恶之徒，不听他们的谗言，免得放纵邪恶的仆人，有损那些放胆讲真话的人。

大卫的决心是多么明智——行诡诈的，必不得⛿在我家里；说谎话的，必不得立在我眼前。敌挡谎言，支持忠诚的人（诗篇101：2-7），他是百姓的王，也是家里的头。对比亚哈和他邪恶的先知，联合起来说谎，讨好他们软弱不义的主人。当他惩罚那唯一为真理勇敢的人，这人不怕王怒，我们看到他是何等乐意听从谎言，谄媚话是多么奏效。

一切身处权位的人，都可学到有关职责的教训。尤其是教会的牧者，不仅要完全坚守真理，而且要使自己的品德经得起最严格的审视。他们当远离那些阿谀奉承的人，其正直是存疑的，动机是不可信的。

这句箴言和前面相似的一句（箴言22:2），其精意似乎都是指看似不平等的处境当中，神护理的真正平等性。富人似乎由这里的强暴人指代，说明他们的财富可能是通过强暴的手段得来的，暗示与财富相关的压迫与不公。但这两类人尽管彼此的条件截然不同，但在神面前却在同一水平上相遇。无论人与人之间如何不同，无论一方如何压迫和轻视，另一方如何羡慕或仇恨，无论穷人如何因富人的压迫而落入埋怨的试探，无论富人如何通过不义之财欺压和剥削穷人——耶和华都光照他们的眼目。“神是不偏待人”（使徒行传10:34），二者都从神领受护理的恩惠（马太福音5:45），都臣服在他主权的恩典之下，“是同一个身上的肢体，被同一个灵激励，获得同样的产业，领受同样又大又宝贵的应许”。并非穷人的灵魂是一种奖赏，富人的灵魂是另一种。并非一桌给卑贱的客人，另一桌给尊贵的客人。贫穷的拉撒路和富有的撒该，都在同一个家中相遇，都不配得神的慈悲，都见证那永恒的怜悯。他们的眼睛都蒙了光照，且是属灵、永恒的光照（路加福音16：22，19：9）。

草率地判断神的道路，或凭着我们的理性来判断，这岂不是妄自尊大吗（以西结书18:25）？我们当等候神的时间，一切都会显明，一切都会笔直。神奇妙的智慧、恩典和爱，每一次的行使和彰显，都远远超越我们狭隘的意念！

这句箴言的精意屡次重复（箴言29：4、7，20：28）。这卷书的作者是一位王，他自然会倾向于为自己的益处写作。是圣灵指引他的笔造福后世的君王，直到时间的末了。愿每个君王——尤其是我们敬爱的女王，都能将这敬虔君王的肖像时常活化在眼前！君王渴望坚立自己的王位，这是自然的，但以神的方式如此寻求则很罕见。耶罗波安倚靠邪恶，罗波安倚靠世俗方法，亚哈斯倚靠世俗联盟。然而更可靠的方法是忠心秉公行义，不忽视富人，但尤其要保护穷人，因为他们的软弱更需要保护。大卫似乎是一位穷人的王，他恩待最卑微的人，使底层的百姓能到他面前求问审断。所罗门和许多敬虔的继任君王，都以同样的公义法则治理国家，也满得从神而来的尊荣。而邪恶的统治者一定会受到咒诅，“尊重我的，我必重看他；藐视我的，他必被轻视”（撒母耳记上2:30）。

当我们伟大的救主和君王在地上行走，连他的仇敌都见证他的公义品格，不论是出于谄媚还是良知（马太福音22:16）。这句箴言用在他的身上，更是何等贴切！他凭诚实判断穷人，他的国位也必永远坚立。

管教是神的治理法则，父母是儿女的管教者，孩童必须在“幼年时负轭”（耶利米哀歌3:27），得着操绿。首先要用言语责备，如果成功了，就不必使用棍杖（箴言17:10）。如果不成功，就要用管教的杖。以利责备了自己的儿子，但却没有用杖。这里的杖显然是字面意思的杖，不是比喻；指的是肉体的责罚，而非属灵的责备。

有些人不责备就直接杖打，没有努力使良心对罪敏感。这是一种暴政式的任性，不能生出什么好的果效。若是综合责备和杖打，那么不仅能“将愚昧远远赶除”，而且可以带来积极的祝福，增长智慧（箴言22:15）。神自己的儿女就是如此，在纠正之下会更加有智慧。他们看见自己的愚昧，真诚地感到羞愧，转离罪恶，感谢神信实的管教与爱，并指教我们，因为良药苦口就拒绝吃药是愚昧的做法。

然而看看那个无人管教的孩子！任性无约束，再也没有比这更明显的愁苦和毁灭了。他的坏脾气被视作童年的意外——“随着他长大，越来越懂事，这些都会消失的，交给时间就好了！”但实际上，时间不能修补什么，只会强化和熟化原本的性情。这些对邪恶的明显倾向，必然导致致命的后果。母亲无法预测未出生的孩子未来的身高、健康、才能或前途，但有一件事是她可以绝对肯定的，这孩子一定会有一个败坏、弯曲的意志。然而，毒药一开始并未显现，没有激起特别的焦虑。孩子不是在邪恶中养育的，也没有坏榜样影响他，他只是自由生长——自由！难以驾驭的马一旦缰绳松脱，就充满自己的意志，一头扎进悬崖。孩子若无人管束，一定会随自己的意志冲向毁灭。除了神大能的恩典，什么能救他脱离毁灭呢？许多绞刑架上顽固不化的恶棍，起初也是个讨人喜欢、易于栽培的孩童，只是被放任自由，被自己的私欲、骄傲和顽固的意志支配。

属天的引导和管教，是来自天父最好的祝福。他最可怕的咒诅就是对我们放任自如，“任凭他们心里刚硬，随自己的计谋而行”（诗篇81:12）。这样的孩子离救恩最远，落在吞吃人的狮子口中。

现在我们将目光从被摧毁的孩子转向蒙羞、心碎的父母。这里只提到了母亲，因为她是早期管教的主要执行者，或许也是最容易出现严重错误的人。因为如果父亲更强硬的性情让他足以“惹儿女的气”（歌罗西书3:21），更多是用命令而非劝说来管理，那么母亲更柔软的性情，岂不容易导致相反的问题吗？只要她向放纵妥协，她就会承担更大的刑罚，不是困境或贫穷，而是所有苦难中感受最强烈的一种——羞愧。神的报应再没有比这个更显然的。母亲的罪在相应的惩罚中体现出来，有什么比放纵孩子更大的渎职呢？有什么比孩子给母亲带来羞辱更大的祸患呢？父母的影响力已经消散，对权威的敬畏已经抛诸脑后（箴言19:26）。孩子做了王，而不是像一个被纠正的孩子一样，以顺服为特征（希伯来书12:9）。恐惧的是父母而非孩子，因此父母也被降卑。不是“智慧子使父亲喜乐”，而是“愚昧之子叫母亲担忧”。光明的未来已经遮蔽，喜乐的杯中装满茵陈。父亲的口因悲伤而沙哑，母亲最爱的对象，非但没有成为她年老时的支柱与安慰，反而使她蒙羞。诚然，放纵孩子等于将人间一切的苦杯混杂，积蓄人的眼睛所能流下的最悲伤的泪水。

这不是一个试炼，如许多其他试炼一样，她可以在自己的怀中隐藏。这是一个公开的羞辱，是无法掩盖的。想想以利，当“这二少年人的罪在耶和华面前甚重”（撒母耳记上2：17），他的羞耻是何等大呢！当大卫的儿子反叛，使他在众以色列人面前蒙羞，他的良心一定会想到自己的溺爱，导致儿女的毁灭。二者都是放纵的例子，一个犯了最严重的罪却没有惩罚，另一个素来没有听到令他忧闷的责备（列王纪上1:5-9）。如果在人前的羞辱已经如此痛苦，更何况到了最后那日，那些因父母的放纵和溺爱而蔓延的邪恶倾向，“在愁苦极其伤痛的日子” （以赛亚书17:11）收获满满的苦果，那羞耻更是何等大呢！

既然我们儿女今生和永恒的幸福与愁苦，都与我们教养的责任相关，我们难道不当“警醒祷告”，抵制“肉体的软弱”，舍己而坚定地顺服神的法则吗？霍普金斯主教说的不错：“可以确信的是，本当落在孩子身上的杖打，你因不忍而收回，它们都会落到你自己的背上。而你拒绝管教的儿女，神会使他们成为落在你身上的更重的鞭子。”不论付出怎样的代价，都要确立你自己的权威。让家中被一个意志主导，要让孩子们感受到，这个意志就是律法。孩子很容易就可发现，父母是愿意屈服还是决心管教。无论多么微不足道的要求，大事小事，顺服都当是不可或缺的态度。对父母权威的敬重，和孩童般的自由与信心是完全一致的。其实，敬畏是自由的根基，若是孩子认为父母不敢管教，也不会感激他的爱与恩慈。不仅是基础，也是保障，可以防范无数的愚昧悖逆行为。然而我们应当将这个非此即彼的选项摆在眼前，要么破碎孩子顽梗的意志，要么破碎父母的心。没有智慧而坚定的管教，父母会极其愁苦，孩子也会被摧毁。

罪恶显然与犯罪者的增加成正比（何西阿书4:7），但这不仅仅是数量上的增加，还有力量和犯罪胆量上的上升。在洪水前的世界不断繁衍的人，是邪恶和力量上的伟人，直到神的灵再也无法忍受罪恶的泛滥（创世记6:3）。巴别塔的建造者也是如此（创世记11:8），索多玛蛾摩拉也是如此（创世记18:20）。恶人与恶人的结合，会导致罪恶变本加厉（以赛亚书41:7）。整体的每个部分都是败坏的，因此整体就酝酿着邪恶。我们会发现，在人口稠密的地区，通奸比在人口稀少的村庄更为普遍。人人心中都有同样的邪恶，但邪恶的发酵程度是不同的。

如果不是因着信心与盼望，基督徒的眼目无法承受这般景象。但义人要看到恶人坠落，挪亚就见证了旧世界的毁灭，亚伯拉罕也看见了索多玛和蛾摩拉的灭亡，以色列人看到埃及人的尸体漂浮（出埃及记14:30）。帕特里克主教说：“义人不要灰心，因为恶人越是邪恶，统治就越短。”忠心的牧者知道自己无法阻挡不义的洪流，可能会绝望，但他有一个确切的信心，就是他自己身处得胜的一方。主必定得胜，他也要分享这胜利。尽管罪看似一时占了上风，撒旦也在为他的胜利吹嘘，但“世上的国，成了我主和主基督的国；他要作王，直到永永远远”（启示录11:15）。这就是支撑信心的喜乐，在那荣耀的日子里，义人要看到如今得势的恶人倾覆，全地要响起颂赞的声音：“哈利路亚！救恩、荣耀、权能都属乎我们的神！他的判断是真实、公义的。哈利路亚！我们的主全能的神做王了！”

智慧人再次回归管教的主题，这些不断重复的教导，强烈表明其重要性。这里斩钉截铁地说：管教你的儿子。这是一个命令，任何公正的解读都不能歪曲这一直白、明确的准则。箴言并未过时，如圣经的其他书卷一样，是适用于每个时代的书，“是神所启示的，为了教训我们而写”。因此，尝试更加自我取悦的方法，是将我们的意志与神的意志相对立，用理性或感觉代替信心，把自己看作“比圣经启示更有智慧”。

管教的尺度、方法，确实要取决于孩子的年龄、性别、性情、品格、错误的改善与恶化程度，以及处境。如我们仁慈天父的管教一样，管教永远不可超过人的承受范围。对于任何真诚悔改的印记，都要予以适当的宽容和悦纳。然而，明智地应用这一原则的同时，也不能有任何例外。不同的性情如同不同的土壤，要求相应的区别对待。但管教是必须有的，不能因为喜爱而放松，也不能过于严苛。权威要与爱调和，如果温柔的手无法控制，就必须用更严厉的手。

我们可能一时松懈，放松管教，但这种松懈最缄会带来麻烦。真正的安息是孩子带来的，他们也有能力带来安息，只要我们谨守管教的法则。我们可以确信，如果管教不带着相应的祝福，神绝不会如此反复强调。如果以利被弃绝，那是因为他在这件事上尊重儿子过于尊重神。而那些尊重神过于尊重孩子的人，神一定会尊重他们。对于父母和孩子来说，管教的痛苦只是暂时的，往后的祝福却是有保障的（希伯来书12:11）。土地翻耕得好，树木修剪得好，就会有更丰盛的出产。

留意父母出于软弱的抗议。“如果我让儿子受苦，他不会恨我吗？”不，若是放任他，他就会成为一个令你焦虑的祸患。不管教，他会带给你羞辱而不是安息（箴言29:15）。按照神的标准管教，却会给你的灵魂带来喜乐。孩子被管教而有的一时的痛苦，会被深深体察到父母的智慧和自己的益处所取代（希伯来书12:9）。

然而，若不是父母的方面也有恶行需要纠正，就不必重复不可灰心的原则。父母不能惹儿女的气，让他们反叛权威，将信心放在错误的同伴身上，落入可怕的试探。孩子需要温柔体贴的对待，不能用蛮力驱使他们。权柄必须以爱来调和，若是出现不一般的指令，必须向他们解释其中的根由。好的品行应当直白地称赞，不完美的努力应当得到充分的帮助。要区分软弱和故意犯错、粗心大意和顽固。家里应当充满春天般的喜乐，充满各种有益、健康的享受。应当尽一切努力获得他们的信任，如此，孩子不会有冰冷战兢的迟疑，而是怀着信心投入我们的怀抱。但在这喜乐的氛围中，不要忘记神的法则。完全的管教是由父亲的坚定和母亲的温柔缀成，互相坚固、相辅相成。智慧的父母可以见证，良好的管教与教育，是稳定孩子的爱、感恩和敬畏的最佳方法。

总而言之，在这个一再重复的重要问题上，我们并非没有应许，我们的顺服也并非没有未来可以盼望。箴言展示了因果律，某个行为必定带来某种后果，或好或坏，或善或恶。箴言陈述了应许和责任，通过履行责任来实现应许。向敬虔父母的管教，应许生命的光。如果失去了应许的恩典，也只是因为不相信应许，或出于没有根据的信心，将结果与手段分开，最缄带来羞愧。并非神是不真实的，而是我们不忠心。神已经赐下应许，人会轻视、拒绝或误用，试图诉诸于自己的经验，将圣经搁置一边，而非通过信心与顺服来印证神的信实。诫命、指南、应许和祝福，这一切都是属于主的。要试验他的话语，单纯恒忍的信心，一定会按着他的时间和方式得着丰富的尊荣。

从这里的对比可见，异象就是神的律法，是神圣的训诲（撒母耳记上3:1）。圣道是传递这一祝福的指定手段，因此也是归正和基督徒成圣的主要媒介。既然如此重要，那么再也没有比异象消失更大的灾难。暂时的饥荒只能影响身体，是更轻的审判，完全无法与会导致人灭亡的属灵饥荒相提并论，即“无法听到耶和华话语的饥荒”。因为“没有神的话来造就、劝勉和安慰百姓，他们就必定灭亡。他们会沦为撒旦的仆役和俘虏，心灵被捆绑，眼睛闭塞，什么也看不见。他们的耳朵堵塞，什么也听不到。他们如同猎物被带入地狱，因为不认识神。”

以色列人常常招致这种最可怕的审判，即没有异象的审判。使徒时代的教会，灯台早已因同样的原因被移除。大部分情况下，除了过去的一些仪式，几乎没有什么保留下去。在天主教这样背道的教会中，异象几乎消失，人们在无知与幻想中灭亡。如新教徒克兰默（Cranmer）所言：“我知道敌基督如何遮掩了神的荣耀，又如何遮盖了他话语的知识。是通过错误的解释，用错误和无知的迷雾和乌云笼罩。看到基督单纯而饥肠辘辘的羊群，被带到毁灭的草场，不知道自己被带往何处，让我极其难受。”

在其他群体中也是一样，只不过“按名是活的”，实际情况如古时一样：“我的民因无知识而灭亡”（何西阿书4:6）。日光之下再也没有比我们的罪人同胞活在与神疏离的常态中更可悲的事了！

据统计，我们的同胞中有四到五百万人，生活在习惯性不敬拜神的生活中。不论是由于统治者的疏忽，还是个人故意的忽视，还是人口增长远远超越了教育的范围——可以肯定的是，在世界上最蒙光照的国家里，我们有大量的穷人没有异象，人们在无知中灭亡——“那关乎他们平安的事，在他们眼前隐藏”！

就这句箴言而言，让我们举一个最可怕的例子。如果没有异象是灭亡的标志，那么外邦世界有何希望可言呢？他们没有基督，处于毋庸置疑的“没有指望”当中（以弗所书2:12）。救恩向所有人白白开放，“凡求告主名的都必得救”。但是他们没有信心，如何求告呢？没有听道，如何信道呢？没有传道的，如何听道呢（罗马书10:13-17）？如果没有异象，他们怎能不灭亡呢？“凡没有律法犯了罪的，也必不按律法灭亡”（罗马书2:12），虽然没有启示的律法，他们从不知道，但他们的灭亡仍旧是“无可推诿”的（罗马书1:20），他们在无知当中与神的生命隔绝，因为心灵瞎了（以弗所书4:18）。人理性的骄傲使他叛逆，自认为比神更慈悲，但这种虚假的爱只是为了遮掩自私。人否认危险，因为他们太懒惰、太放纵，不愿意伸出援手，不愿意为拯救灵魂付出一点代价。真正的爱是敬畏与信心的果子，当它意识到巨大的危险，会集中一切怜悯与温柔之力，以信心的祷告和舍己的事奉努力拯救灵魂。

但对比并非存在于那些没有异象和有异象的人之间，而是存在于祝福的匮乏和长进之间。仅仅认信福音是不够的，可能是空洞的。如果不能睁眼看见，光有什么用呢？那样不再是祝福，不过是加深我们的罪孽。如果有些人蒙了光照，大部分人会被刺瞎（约翰福音12:40）。但这真正的异象是喜乐地遵行律法的源泉所在，是灵魂的生命与光，让人在今世和永恒都能与神、与救主相交。只有这样，人才会对神的应许感兴趣，成为永恒荣耀的后嗣，成为神恩惠的领受者，在一切危险中蒙保守，有万事为了他的益处互相效力——这就是做门徒的喜乐和福分。实际上，在日常生活中，如胡克（Hooker）敬虔的训诲所言：“有什么能保障，无论发生何事，即使不总是带来喜乐和欢笑，也总是激发忍耐、满足和知足的心？常识和经验证明，以属灵的方法处理人生的一切事务，总是带来兴旺，因为要么信仰教导他们追求合宜的事物，要么教导他们如何存知足的心忍耐。不论哪种情形，他们都是蒙福的。”

那么，有谁能理直气壮地毁谤神的道路呢？让五旬节的基督徒见证他们的喜乐（使徒行传2:46-47），让每一个主的仆人透过展示他们的圣洁与喜乐，邀请他的罪人同胞加入他的特权、他的喜乐。

管教不仅要在家庭中执行（箴言29:15、17），而且要在整个家中贯彻，以捍卫神的权柄和秩序。这里给出了关于管理仆人的重要暗示，虽然不适用于所有人，但体现出意志普遍面临的试探。既有谦卑的沉默，也有骄傲的沉默。骄傲的沉默显明了一颗不服约束的心，正如粗鲁轻浮的回答。约伯的忍耐受到如此试炼，在他的处境下更显得严重（约伯记19:16）。我们必须小心不要存过于严苛的心，但对待仆人如同对待儿女，必须不惜一切代价维持权威。如果仆人听懂了命令却不回答，如果他不接受言语的纠正，那么最好辞退他，而不是降低我们的权威，向他妥协不过是纵容他的乖僻。

圣经充分阐述了仆人的职责：“甘心事奉，好像服事主，不像服事人。”对责备的冷漠抵抗，与基督徒信仰不符。而且，即使犯了错的人逃脱了地上主人的纠正，他也难逃主忿怒的杖。因他是一个自欺欺人之人，背弃了自己崇高的职责。

我们刚刚被警告过，不可接受愠怒的沉默。接下来的警告是针对急躁的言语，当一个人滔滔不绝，显然没有时间经过大脑（箴言18:13）。发表意见的时候，好像没有时间征求意见，或是考虑别人的想法。你若看到他在有智慧的人面前高谈阔论，这就是愚昧人只爱显露心意。这样的人是我们的警告（箴言26:12），是一个无可救药的愚昧人，“自以为有智慧”。

要有效地对付这样的人是很难的，除非他自负的堡垒坍塌，否则光凭辩论和训诫是不奏效的。那认识到自己软弱的人，不会信靠自己，总是乐意咨询和接受意见，更容易被引向正道。而愚昧人则觉得自己总是对的。

蒙保守脱离说话急躁的问题是极大的怜悯。对于完美的思维而言，第一个念头总是正确无误的。但对于不完美的思维来说，冒出的第一个意念，需要仔缂地审视。承认我们的判断可能有误，这才是明智之举。节制和谦卑有助于保持一致性，在宗教辩论中，这种思维的品性尤为重要。在用真理的标准试验之前，不要急着捍卫或反对任何观点。摩西延迟了对罪行的审判，直到将案情带到神的面前（利未记24:12）。“你们各人要快快地听，慢慢地说”（雅各书1:19）。

这是又一条关于家庭管理的宝贵法则，指导主人如何明智地对待他们的仆人。神是秩序的神，他已经为我们指明道路，因此离弃这道或诱使他人离弃正道，是严重的谬误。神的智慧为社会架构设立界限，安排了每个人的位置与职责。如果仆人在家中不满足于仆人的位分，他的品格就失去了价值。主人也是一样，若是言行之间忘了自己的位分与权柄，微妙地允许仆人有不适宜的自由，那么这也是不合宜的。在距离和熟悉之间保持良好的界限，不失为一件不小的操绿。对仆人采取高高在上、胁迫威吓的态度，就会忘记对他们应有的尊重（以弗所书6:9）。而过于越界的宠爱，则不利于他们持守自己的本位，最缄伤害的是他们自己。我们的主就在仆人与朋友之间作出区分，表明只有朋友能进入我们熟悉的圈子，可以托付我们的信任，而仆人则不同（约翰福音15:15）。因此，将仆人抬举到知己的位分，让他不适合待在自己的本位，这种不自然的待遇自然会有损于我们本来的用意。真正的仁慈在于使仆人保持本位，仆人如同孩子，若是放纵就会毁了他们。一个被精心从孩童时期养大的仆人，若从来没有使他降卑，知道自己的本位，他很快就会在尊重和关注中松懈。这种错误的仁慈非但不能激励他勤奋，或激发感激之情，反而会使他游手好闲、傲慢无礼，且不服约束。他会自取少主人的位置，最缄成了儿子。这种不合宜的僭越是一件恶事，“使地震动的，就是仆人作王”。伊施波设一定是过度宽容押尼珥，让他享有不合宜的自由，以至于押尼珥胆敢当面羞辱他，忘了对君主当有的尊重（撒母耳记下3:8）。大卫也是如此，放松了权柄，以至于约押谋杀了自己的军队将领，却没有立即受到惩治（撒母耳记下20:10）。甚至智慧的所罗门似乎也忘了自己的话，让耶罗波安掌权，太过迅速地抬举他，结果悔不当初，眼看耶罗波安自取儿子的位分，又加上叛主的悖逆（列王纪上11:26-28）。后来王国的混乱和无序，也是源于同样的错误（列王纪上16:9-12）。对仆人最大的仁慈就是“公公平平地待仆人”（歌罗西书4:1），这就够了。若是有损这一原则，以后一定会出问题，如上面的例子，这是愚昧的做法导致的公正恶果。我们多么需要神的恩典每日供应我们，按着当有的顺服管理我们的家！只有每日习惯性地祈求——“你几时到我这里来呢”，才能“用智慧行完全的道”，如此确实可以“存完全的心行在我家中”（诗篇101:2）。

愤怒不一定是犯罪，甚至是暴怒——如洪流般泛滥的怒气——也是神的作为之一（那鸿书1:2）。因此，我们可以合理地推测，未堕落的人性中包含着这种情感。若是撒旦以它原本的可憎面貌出现在夏娃面前，那么夏娃的怒气将是圣洁的怒气。但在堕落的人性当中，要持守怒气的清洁就极为困难了，正当的怒气极其罕见。怒气必须大大加以节制，只用在关乎神荣耀的地方（约翰福音2:15-17）。即使在这些地方，也要遵守“生气却不要犯罪，不可含怒到日落”的法则（以弗所书4:26）。看似短短一天的时间，其实足以表达任何正当的动机，达成任何圣洁的目的。

这里公正形容了愤怒的一般倾向，愤怒的激情激起争斗，挑起争端。甚至是鸡毛蒜皮的小事，也要大大争吵。还有那些若是宽容地考虑一下，就会有满意答案的问题，也因怒气抓着不放（使徒行传15:39）。当怒气被压制，而非竭力治死，它往往会变得更加强烈，爆发起来更加可怕，导致多多犯罪。实际上，我们很难想象这种罪的强大潜能，它会驱动一切邪恶的倾向，甚至可能是亵渎（利未记24:10-11）。它是不会因任何事停止的，因着这一可怕的激情，出现多少的谋杀！若是没有神的约束，社会的根基都要被它摧毁！

父母们哪！我们是否感到养育的相关责任，及早检查孩子身上的这种爆发力？我们是否殷勤防范怒气在我们里面冒头，不断祷告制服它？神全能的恩典能立刻将一个暴怒的人转变，使他有温柔圣洁的主的样式，如亨利·马丁的例子，这是何等美好的作为！

但我们不要满足于对怒气的外在约束，神谴责的是导致怒气生发的内在毒根，就是我们败坏的心，充满摧毁灵魂的罪性。每一个放纵都是可怕的，哪怕是最微小的放纵。更不用说等着爆发的机会了！这是给魔鬼留地步，发怒如同杀人。愿十字架的奥秘与信息，塑造我们的性情满有圣灵的更新和影响力！

霍尔主教以他一贯的风格评论道：“这句箴言如同书珊城里的景象，谦卑的末底改得尊荣，而在王宫里，骄傲的哈曼面临死亡的厄运。”这也展示了我们的主不断宣告的原则，他也以日常护理印证：“凡自高的必降为卑，自卑的必升为高。”人本身的价值极其渺小，诗篇作者几乎找不出什么价值。人自视甚高，但这种过度的看重不过是一种错觉。他已经失去一切，被剥夺了一切，却狂傲自恃，好像自己是万有的主人。他在虚妄的幻想中将自己升入高天，但很快就遇到自己应有的惩罚——人的高傲，必使他卑下。我们在世界中看到这一现象，因地位、才干或其他优越性骄傲自负的人，最缄落入持久的羞辱。另一方面，谦卑最初被认为是一种卑贱和奴性的性情，最缄却会得着公正的评价。

在世界看来，伟大的东西都要展示出来才是。但注意那“只从神而来的荣耀”具有怎样的实质——“天是我的座位，地是我的脚凳。我所看顾的，就是虚心痛悔、因我话而战兢的人”（以赛亚书66:1-2）；“我⛿在至高至圣的所在，也与心灵痛悔、谦卑的人同居”（以赛亚书57:15）。谦卑诚然是真正的伟大，如豪尔斯先生（Mr. Howels）所言：“谦卑是软弱造物的冠冕，是神的手亲自造作和镶嵌的。神的荣耀在于至高，他儿女的美饰则在于谦卑。”“我不过是尘土与灰烬，不配得你最小的怜悯。我厌恶自己，在罪人中，我是个罪魁”——这就是在耶和华眼中看为可悦的自卑与忏悔。这样的人是返照神的荣耀，但他们怀着真诚的谦卑逃避自己的荣耀。

这样的人是“王所乐意荣耀的”，他们的尊荣从地上开始，最缄在天上加冕。“虚心的人有福了，因为天国是他们的”（马太福音5:3，18:4）。他们可能地位卑微，但会发出比征服者亚历山大更大的荣耀。他们真正的荣耀会让“今生的骄傲”那虚妄的光芒黯然失色。

骄傲的人升高，往往是他们跌倒的开始。但神的荣耀托⛿他的子民，让他们在尊荣中保持谦卑，如同约瑟和但以理，在高位上为神作美好的见证。谦卑的美衣是属天的样式，让我们将一切恩典归于神，一切罪恶归于自己。这就是天上的俯伏敬拜（启示录5:9-12），愿主将这样的灵充沛地浇灌在我们身上。

实际上，一切管教都是为了这伟大的目的，“好叫人不从自己的谋算，不行骄傲的事”（启示录5:9-12）。让我们在自己眼中降为卑，以便到了时候神可以叫我们“升高”。尊荣以前必有谦卑，这是主亲自示范的样式，也是我们应当效法的。如果我们能与主一同降卑，也能与主一同升高。

这个警告属于第八诫的内容，我们是否尊重这条诫命赋予的义务，视之如同遵守第一诫一样严肃？对于第二块法版上的内容，许多认信者赋予其某种程度的世俗性，好像不如第一块法版神圣。但两块法版的诫命具有相同的权威，违反任何一个都记录在案。十诫以“我是耶和华你的神”为印记，不可谓不重要。律法并不区分盗贼与他的同伙，分赃即同意犯罪，让我们也难逃罪责与刑罚。虽然同伙在实际犯罪上可能参与较少，他可能刚刚开始，但第一步已经是迈向死亡，这么做等同于恨恶自己的灵魂。一步导向另一步，一个罪导向另一个罪。假设他被传唤宣誓作证，针对这一行为提供证词，比起揭发同伙，他难道不会面临强烈的作伪证的试探吗？他决心保密，这种保密是不正当的，他在这弯曲的委身中听见咒诅的声音，他必须说出真相，否则要承担神的咒诅——然而他没有照做。“他持定邪恶的计划，不愿背叛。”

成千上万人都显出这样可怕的历史，他们与罪人相交，导致他们与罪相交，最缄成了犯罪专家！他们进入的道路导致他们堕入罪恶的深渊！在这成千上万人中，如阿尼西母一样，能回头成为基督的真门徒、人的真仆人的人，是何等之少呢？这是多么可怕的光景！

网罗使人陷入困境，这样的人无法自己做主。撒旦布下网罗，惧怕人导致人跌入网罗。这是个可怕的网罗，是成千上万人都落在其中的。许多人一旦被缠⛿，就再也无法逃脱。它侵扰着通往天堂的每一步，妨害着每一个义务。君王背弃正直的法则，法官故意宣布不公正的判决，牧师在十字架的试炼下绊跌，为了逃避患难而妥协福音的纯正性，不敢宣讲不受人欢迎的教义。百姓无法承受完全的光照，因此，公义的日头用迷雾包裹着展现，模糊晦涩，失去了原本的光辉。严格的律例不讨人喜欢，因此必须被软化、修改或轻描淡写。对于那没有见证的信仰，必须温和地处理，免得失去某些有影响力之人的好感。这就是惧怕人的影响！何等卑贱的想法，不仅轻贱神，也轻视不朽的灵魂和对我们罪人同胞的职责！这样的人是讨人喜悦的，不是讨神喜悦的，不是真正的神的仆人（加拉太书1:10），会给他的工作与灵魂带来灾难。

同样致命的影响也出现在家庭当中。有时父母不敢公然保护自己的孩子（约翰福音9:22），他们不敢公开表达对他灵魂福祉的关切，不敢与周围许多人不一样，也没有先祖敬虔的决心，不论他人如何藐视：“至于我和我家，我们必定事奉耶和华”（约书亚记24:15）。

社会的每个阶层都体现出这种败坏的作用力。社会上的精英阶层被惧怕人制约和捆绑，对统治他们的东西有一种近乎宗教般的恐惧。他们拒绝宗教，把潮流和其他人的意见当作神或统治者。他们会因迎合潮流而非常兴奋，从而尊重潮流和当下流行的偶像，而不是神。这就像有人勇敢地面对他们在战斗中可能遭遇的死亡，但却害怕一只虫子的讥笑。如果宗教是流行的风潮，他们会公开认信，但私下里不会多么热心。他们害怕脱颖而出或与众不同，因此满足于仅仅是形式上的、外在的宗教，没有真实的属灵特质与特权。一切都是虚空的谎言。

又是什么让这么多人，尤其是年轻人，羞于被人看见他们在祷告，羞于被人知道他们读圣经，羞于坚定地与神的圣徒站在一起？他们知道基督徒是站在对的一边，而且良心经常嘀咕——“我的灵魂要是站在他那边就好了！”但他们对信仰举棋不定，惧怕人使他们陷入网罗。因此他们问的不是“我当如何行”，而是“我的朋友会怎么看我”。他们无法承受人的指指点点和冷嘲热讽，如果看起来有一段时间的热心，也是因为“为奴的恐惧”支配着他们，如班扬的描述。他们总是顾虑重重，想着明智一点总没错，不要跑得太快，不要冒着失去一切的风险，恐怕至少给自己带来不可避免且不必要的麻烦。他们宁可在良心下挣扎，直到筋疲力尽，也不愿意直截了当地如摩西一般“看为基督受的凌辱比埃及的财物更宝贵”（希伯来书11:26）。

然而，看到神的儿女被网罗缠累是多么痛苦！信心的先祖亚伯拉罕，两次否认自己的妻子。他的儿子也追随他软弱的“榜样”。亚伦因惧怕人造了金牛犊，合神心意的大卫落到卑贱的地步，希西家的信心值得称赞，却也被恐惧网罗。热心的彼得庄严地向救主保证自己的忠心，看似大胆的他却因一个小使女的话，吓得赌咒发誓不认主。我们难道没有听见警告的声音吗，要抵挡肉体的软弱，免得进入试探？让我们奔向我们的避难所，呼求“求你扶持我，我便得救”（诗篇119:117）。撒旦的仆役是如此胆大包天，而基督的精兵却畏首畏尾，这是何等讽刺的对照！我们中谁没有过这样羞愧的经历呢？

这种奴颜婢膝的性情，与对罪恶的敬虔恐惧是多么不同！智慧人称后一种敬畏是幸福的本质（箴言28:14），是圣洁的法则。而前一个则是罪的入口。敬畏神、惧怕罪，会成为保守我们的恩典。而惧怕人则会损伤我们的良心，引诱我们放弃自己的忠心。“敬畏耶和华的远离邪恶，惧怕人的陷入罪恶。”敬畏神是通往天堂之路（箴言19:23），惧怕人则意味着否认救主，成为堕入火湖的悲惨奴仆（马太福音8:38；启示录21:8）。

但即使不考虑这一至缄的可怕结局，也要注意惧怕人给基督徒的正直生活带来的沉重阻力。实际上，如斯科特先生所言：“它往往是基督徒赢得的最后一场战争，也就是最难获胜的一场。靠着神的恩典，他会一步一步胜过自己的情欲和私欲，胜过内在和外在一切的试探；他会向着世界的快乐死去——但脱离对人的惧怕，将要操绿很长很长的时间，远排在这些之后。”惧怕人的心态与习惯相当顽固，只能通过非常属灵而敬虔的生活方式不断驱逐。我们处处都会面临阻碍，就像锁链捆绑着我们的车轮，如同埃及的战车一般“难以行走”（出埃及记14:25）。多么盼望神救我们脱离这种奴役的束缚！除非我们感知其强大的力量，否则几乎无法指望从中逃脱！

感谢神，确实有一条解脱之道！信心可以将灵魂从对人的惧怕中释放出来。如果恐惧使巨人在如虫的人面前发抖，那么对耶和华的信靠足以使虫子变成巨人。不论是君王的震怒还是人的怒气，不论是烈火还是狮子坑，都不能吓倒和伤害那信靠神的人。那惧怕退缩的人，将永远不会因惧怕而退缩。信心为祷告赋能，从祷告而来的能力使我们喜乐地顺服，在试炼中站立得稳。这才是平安、力量、勇气的来源，唯有信心使我们得胜，而信心的胜利是完全的。只有那信靠耶和华的人，才能在神与人的意见出现冲突时，预备好“顺从神，不顺从人”（使徒行传4:19）。通过这样的信心，灵魂与神产生隐秘的连结，这是强大的连结，也是隐秘的连结。是神圣的生命源泉，是神自己的能力（加拉太书2:20）。因此，足以在与肉体最激烈的争战中得胜。倚靠世界获得快乐的人是被捆绑的奴仆，神的仆人却是自由的。对他来说，世界是微笑还是皱眉并不重要，他是安全的，远超过世界所能侵害的，他被神安置在高处。信心给他带来坚固的高台（箴言18:10），在那里，他“蒙神能力保守的人，必能得着救恩”（彼得前书1:5）。惧怕人使我们陷入网罗，信心带来自由、平安与高升。神啊，你是能力与恩典的神，愿我的灵魂赞美你大能的拯救，这荣耀的自由！愿我永远不以我的救主为耻！愿我与他的百姓同在，以他的试炼为荣（加拉太书6:14）！

因此要寻求神做你的朋友，“他的恩典乃是一生之久”（诗篇30:5）。信靠人跟惧怕人一样，都是犯罪，也都很危险。然而人是何等殷勤地寻求地上的利益！许多人都寻求统治者的恩宠，胜过寻求神的恩惠，甚至牺牲自己的良心，危害自己的灵魂，也要获得这种恩宠。但当他们付出这般代价去获取，得到的又是什么呢？得到有多难，失去就有多容易，这是显而易见的事。一时的疏忽就可能毁掉这来之不易的恩宠，正所谓伴君如伴虎（创世记40:1-2）。到那时，他们要靠什么维生呢？这种活法不过是忘了，每个人都要从神那里接受审判，这才是信心的坚实基础。首先是从神开始，一切审判都在他手中。“当将你的事交托耶和华，并倚靠他，他就必成全”（诗篇37:5）。让神来选择和安排我们的命运，仔缂思想，一切都是从他而来，也是他所允许。不论大事小事，我们凡事都是由他所定。因此，要默想神的道路，他的恩惠才是可靠的，不像君王的恩宠转瞬即逝、变化莫测，神的恩惠“没有改变，也没有转动的影儿”。人是善变的，地上的前程与未来都在消逝，你不如平静安息在神里面——“我当得的理必在耶和华那里，我的赏赐必在我神那里”（以赛亚书49:4）。“神啊，愿你的旨意成就，照着你的安排，照着你的时间。”只要相信即可——这就是最简短、最确切的平安之路。

这就是世界上最古老、最根深蒂固也最常见的相争，也是堕落的第一个果实（创世记3:15）。它一直持续到现在，且要持续到世界的尽头。这相争总是呈白热化趋势，每一方对另一方来说都是可憎的，仿佛恨之入骨。这不仅是因为他们在品性上截然相对，如同光明对黑暗，而且是因为彼此间存在交互的敌意，这种敌意永远无法柔化和缓和。

这场公开的对峙，让我们看看双方的特点。为非作歹的被义人憎嫌，既然如此，那么义人对他的同胞罪人如此反感，他是在犯罪吗？并非如此，这是他新的本性使然，如今他有圣洁的性情和信仰。如果他对神的圣洁有一定的认知，不论程度如何；如果他透过恩典已经从罪中得救，不再喜爱犯罪，而是变得厌恶罪——那么见到罪恶岂不让他憎嫌吗？虽然他在自己身上也看到罪，也憎恶，但看到自己内心的恶，只会加深他对周围罪恶的厌恶和憎恨。即使是最亲爱的人，他也无法对罪恶视而不见，无法报以宽容的态度。他在圣洁的义怒中向神呼求：“耶和华啊，那恨恶你的，我岂不恨恶吗？那反抗你的，我岂不为之忧伤吗？我是如此憎恶他们，甚至视之为我的仇敌。”

看看另一方又如何——行事正直的，被恶人憎恶。恶人对正直人怀有同样的憎恶（箴言29:10）。“原来体贴肉体的，就是与神为仇”（罗马书8:7），既然与神为仇，那么对神的儿女也是“恨屋及乌”，因为他们身上有神的形象显出来。如果不是神约束着他们的敌意，恶人会非常乐意“将义人从地上连根拔起”。正如他们不知疲倦，直到将神的儿子钉在十字架上。然而这里存在一个主要的区别，义人的敌意是针对罪，而不是针对恶人。虽然憎恶他们的罪，还是爱他们的灵魂，迫切为他们祷告（罗马书9:1，10:1）。他们是何等乐意赢得他们归向基督和救恩！恶人的仇恨却是指向义人本身，指向他们正直的道路，指向他们的一切。“这是蛇的后裔里面的剧毒”，他们的父魔鬼是杀人的，这谋杀的灵也存在于他们里面！

灵魂在与真理的仇敌不断相争中疲倦，忍不⛿盼望：“但愿我有翅膀像鸽子，我就飞去得享安息”（诗篇55:6）。若不是那蒙福的盼望——女人的后裔要伤蛇的头，所以也永远胜过蛇的后裔，他将在他的赎民中做王、做救主，直到永远——我们怎能在这争战中坚持到底呢？