箴言第 25 章

这似乎是箴言第三部分的开始，可能是从所罗门的三千句箴言中挑选出来的，与前面的部分有所重复。这些箴言被小心翼翼地保存下来，希西家的人在近三百年后将其复刻出来。如此，神的话语被清楚地呈现出来，教导他的百姓，成为这位敬虔君王宗教改革的一部分（历代志下31:21），如同后面约西亚的改革一样。新约充分印证了这一部分的权威性，它是启示正典的一部分。因此，我们读的不是最智慧之人的格言，而是来自天上的声音宣告说：“这真是神的话。”

圣灵不仅提到了作者，还提到了抄写者。不仅是原作者很好地事奉了教会，那些抄写者并使他们的著作得到广泛传播的人，也一样献上了不可或缺的事奉。世人常常只尊重那些伟大的工具，而将更卑微一点的媒介放在一边（传道书9:15-16）。但神不仅尊荣主要的，也尊荣那次要的工具。不仅尊荣那得五千两银子的仆人，也尊荣那忠心使用一千两银子的仆人。祝福不是基于数目赐下的，而是基于他们善加使用所赚得的（马太福音25：21-23）。

天上那伟大的王和地上微小的王在此形成精确的对比。二者的荣耀是相反的——神的荣耀在于隐藏，君王的荣耀在于察清。不论神是“⛿在幽暗的亭中”，还是“披戴光的袍子，⛿在不可就近的光中”，将事隐秘都是神的荣耀。

如果神的名、他的道路、他的作为都是公开的，都是地上的人可以理解和测透的，那么他还有什么荣耀可言呢？他所揭开的启示，不过显明了有多少仍是隐藏的。我们看见他的作为，这些都是他道路的一部分，但我们知道的部分是何其有限！我们察看他的护理和安排，感到我们需要一再为之祷告，然后才敢解读——“你的道在海中，你的路在大水中，你的脚踪无人知道。”我们也赞叹他荣耀的救赎工作，他将赦罪之道荣耀地隐藏，欧文精准地评价说：“神的救恩若不是超乎人的想象，就没有人能够得救。”它离我们的想象实在太远，以至于没有人能做到这般宏大而不可测度的工作。正因为忘记了神的饶恕是何等不能测度，将它的疆界局限于我们可怜的理解力，才导致我们信心冷淡、热心冷却，让许多真诚的悔罪者无法彻底理解和经历福音的平安。论到神的其他救赎安排也是如此，思想之下，我们只能赞叹其不可测度，超乎我们所想所求，以至于我们只能怀着敬畏之心赞叹：“深哉，神丰富的智慧和知识！他的判断何其难测！他的踪迹何其难寻”（罗马书11:33）。“宁可站在岸边默默欣赏，也不要试探其深度。”碰到这样的深渊，一定会将我们淹没。

因此，他在奥秘中教育他的儿女，以便在信心中操绿他们（约翰福音13:7），让他们因着看不见的盼望生活，不基于自己的思想意志来到他的启示面前。因此，他在无穷无尽的恩典作为中对我们的心说话：“你们要休息，要知道我是神”（诗篇46:10）。这奥秘的黑影岂不正是我们至高的喜乐吗？岂不正是我们的神、我们的救主居⛿的所在吗？云彩岂不是为了隐藏他荣耀的光辉（哈巴谷书3:4）？他是最纯粹又是最深不可测的存在，临在而超越，他大能的智慧永远无法“考察而测透”（约伯记11:7）。霍尔主教说：“既然存在愚昧的智慧，也存在智慧的无知。我很想知道我需要知道的一切，以及我可能知道的一切，但其余的属神的奥秘，我想留给神自己。我很喜乐神愿意邀请我进入他的启示，但不是进入他隐秘的旨意。主啊，让我因你乐意启示的知识蒙福，让我满足于称颂你没有启示的神圣智慧！”

因此，将事隐秘，乃神的荣耀。神隐藏了许多的奥秘和许多的作为，其规模、计划和目的远远超过我们的眼见。地上最高的荣耀就是神的隐蔽，谁能承受他全部的光辉？但君王的荣耀在于将事察清，他们不当自以为神。靠着他们自己，他们的知识就如百姓一样，他们也是凡人。但因为整个国家都维系于他们，所以他们必须殷勤利用一切的智慧谋略，找出真道路的奥秘，以便用真正的智慧管理，奖善罚恶，判断各样的案件，做出适当的决策。因此，神命令他们为自己抄写他的律法，日常研读，作为随时的指引（申命记17:18-19）。所罗门就是这样的智慧王，在查明实情上达到了非凡的地步，即使没有外部证据，面对相互矛盾的证词，仍然能一针见血地确定真相（列王纪上3:16-28）。

然而，君王必须时常谨慎和保留自己的判断，他的许多目的远非广大民众所能理解，因此在他们看来，君王之心是测不透的，好比天之高、地之厚。这岂不表明作出判断的时候要谨慎吗？那“妄自尊大、自以为是，不怕毁谤”的人，岂不是“毁谤他们所不知道的”，因而被定罪吗？与其毁谤自己所不知道的事，我们岂不当“为万人恳求、祷告、代求、祝谢，为君王和一切在位的，也该如此”（提摩太前书2:1-3）？

炼金者将渣滓从银子中除尽，以此造出贵重的器皿（玛拉基书3:2）。渣滓有害银子的美好纯净，这就是恶人对君王决策的破坏力。因此，要将他们从王的面前除去，君王应当洁净自己的议会和政府，除去这些渣滓，将恶人从高位驱逐出去。他当不惜一切代价，让恶人不能掌权。大卫就是如此靠公义建立他的王位，并在对智慧之子所罗门的临缄托付中嘱咐这个原则。如果公义使邦国高举，那么公开宣告公义，就是通往国家繁荣之路。而伟大的天上的王，他的宝座岂不也是因彻底、永远驱逐恶人得以坚立？在最后的审判日，我将被显为邪恶还是炼净的银子？主啊，让我被你炼造，“洁净，像金银一样，就凭公义献供物给耶和华”（玛拉基书3:3）。

主对这句箴言的应用更加广泛（路加福音14:8-11），谁不需要这一针对野心的告诫呢？即使是敬虔的巴录也似乎为自己“图谋大事”（耶利米书45:5）。甚至连救主的同在、他属天的训诲和圣洁的榜样（马太福音11:29）都无法阻止门徒彼此相争谁是最大的，甚至在他最奇妙的谦卑榜样展现出来之后也是如此。实际上，他们刚刚与主共享圣餐，随后就这样相争。对于教会来说，妄自尊大对敬虔尤为有害。

沃尔西（Wolsey）的堕落是野心勃勃之人的写照，警告不要在君王面前显摆自己的荣耀。妄自尊大，在大人的位上站立，往往会使人降卑，招来损害。我们并非禁止合适的、有能力的人在公共事务上勇于担当，但热衷于外在的名声，却明显没有能力胜任工作，应当受到严厉谴责。“尊荣以前，必有谦卑”（箴言18:12），谦卑的表现即不愿意将我们的意见强加给那些地位较高的人，过度举荐自己；对于外部的尊重谦恭退让，而非追求虚荣。基甸、扫罗因着早期的谦卑，都被高升得着尊荣，大卫的谦卑也是如此。

我们每个人都当努力放下高高在上的自负，认识到自己彻底的无用，仔缂默想主的榜样，既是我们的榜样，也是我们的准则。思想那比世人更美的一位，他却是地上最谦卑的人，尽管他的地位比人类无限高贵，但仍然使自己降卑为“虫，不是人”。思想末日的那天，我们要凭自己的本相站立在那位“世上君王元首”的面前（启示录1:5），他会如何评判我们呢？若是在“昔在、今在、以后永在的全能者” （启示录1:7）面前被降卑，从他面前被驱逐，该是何等的可悲呢！

任何处境下，纷争都是严重的罪恶，谦卑的基督徒宁可让步自己的权利，也不会坚持自己的权利以至于有损自己的灵魂和教会的声誉（哥林多前书6:1-7）。冒失争竞必定总是错误的，事前要三思，这件事是否正确，即便有理，是否值得争论。要恰当估算一下风险和后果。看看迦勒和亚比米勒相争的结果，亚玛谢和他的弟兄以色列王的争斗，敬虔的约西亚与法老不明智的冲突——我们很少料到最后难以收场的结局！常常有人因冒失的法律诉讼毁了自己，非但没有胜利，反而被邻舍羞辱。只要这个世界还分“你的我的”，罪和撒旦就总会挑起纷争。然而永远不要忘记，不仅“忌恨、恼怒”是肉体情欲的果子，“争竞、纷争”也是，都被排除在神的国之外（加拉太书5:19-21）。因此，我们应当“离恶行善，寻求和睦，一心追赶”（诗篇34:14），效法我们的先祖亚伯拉罕的榜样，他在纷争的起头就作出让步，让侄子罗得先他一步，放弃了自己天然的优势和正当权益（创世记13:8；对照箴言17:14）。

然而，如果纷争是不可避免的，我们就当思想需要多少智慧和节制来约束自己的心，以便使我们的信仰不受亏损和羞辱。与邻舍讲明自己的情由，让他知道，最重要的不是你必须赢得辩论，而是要快快结束冲突。亚伯拉罕没有向别人抱怨，而是直接将自己的冤屈向王申诉，王有责任负责（创世记21:25-32）。耶弗他也是与亚扪王直接辩论他的情由，这就是友好解决的最佳方法。相反，向他人吐露秘密，即使叮嘱他们保密，也是破坏诚信。并且信任往往会遭背叛，理所当然的后果就是我们自己蒙羞，且羞辱可能无法除去。我们会背负背后说人的恶名，许多不为人知的隐私被公布，让我们蒙羞。

若是能以智慧和爱践行这些原则，许多不圣洁的私欲都会得到约束。最大的过错方显然应当屈服，但情况往往是这样的人太不可理喻，以至于无法认错。这样的时候，就让我们慷慨一点，恩慈舍己，拒绝赢得争论，不去争取形式上的胜利或等待对方承认，而是自己让步。如果我们发现，自己宁可去跟他人讲说邻舍的过错，也不愿意带着祷告的心去告诉当事人，那么就要祈求节制的恩典，祈求以基督的心为心。“又要叫基督的平安在你们心里做主，你们也为此蒙召，归为一体；且要存感谢的心”（歌罗西书3:15）。

这里采用的意象是用银网编缃的精美果篮，里面盛放着美味的水果。器物的美将水果衬托得更加诱人，因此，一个可爱的媒介也会更加衬托真理的魅力。“讲道人应当竭力搜寻可悦纳的语言”，用恰当的话语给每个人所需要的食物，且是“按着合适的时机”，适合他们的年龄和不同的秉性。“正直的言语力量何其大！”（约伯记6:25）。我们的主见证自己有“受教者的舌头，知道怎样用言语扶助疲乏的人”（以赛亚书50:4）。这是如虎添翼般的话语，好像加上轮子，不是强迫或拖拽，而是平稳前行，如同战车滚滚而来。他的话语是活水和生命的粮，从谈话间自然生发，因此充满引人注目的应用。保罗通过雅典人祭坛上的铭文，有力地指出他们的迷信，通过引用他们自己的一位诗人的话，进一步强化他的论证（使徒行传17:22-28）。面对一个败坏无度的法官，他“讲论公义、节制和将来的审判”（使徒行传24:25）。

在日常交往中，不仅说的话语很重要，而且还取决于时机和讲话的态度。我们不仅要好好讲说自己的话，而且要注意讲话的合宜时机。在患难或人心柔软的时机下，一句合宜的话语可能如同我们仁慈的主临到灵魂一般，“像雨降在已割的草地上，如甘霖滋润田地”（诗篇72:6）。土地软化，犁就更容易翻耕。不论何时，我们应当“嘴令人喜悦”（箴言10:32）。不合适的话语让美好的真理变得难以下咽，因此要尽可能自然地引入责备的话语，不要拘泥于形式，不要过于刻意。许多人在“不得时”的时候强烈感到说话的冲动，却忽视了“得时”同样是基督徒的义务（提摩太后书4:2）。我们可能想要通过言无不尽来舒缓自己良心的负担，但粗鲁严苛的冲动，可能在弟兄的路上放下绊脚石。金苹果有美丽的外表，显然意味着口味佳美，是一件美物。但一个出于善意的荒谬举止，可能带来轻视而非信服（箴言31：26）。

我们所有人都有义务责备明显的罪行（利未记19:17），然而在不那么明朗的案例下，这个义务受到更多的限制。有些神的护理之举可能会引导我们去做，必须有亲密的连接，必须完全了解情况，要有一些年龄或角色上的优势去说话。由于极大的难度，没有任何指责比这一个更需要缂腻的感知和更多“智慧的温柔”。然而，如果合乎时机、方式恰当，那么智慧的责备对于顺服的耳，就像金耳环一样，是发挥最大优势的金饰。以利对撒母耳说的话，亚比该和拿单对大卫说的话，以赛亚对希西家说的话，都是如此。我们在约沙法身上看到它美好的果实，非但没有造成反感，反而激励他更加事奉神。使徒对哥林多教会的责备也是如此大有功效，以至于他们在凡事上显出自己的清洁，证明自己的清白。当善意的责备得到接纳，爱的动机被人感激，这是何等美好的恩典的得胜！当顺从的耳使神的儿女从责备中获益，这是何等信实的祝福！

收割的季节下雪本是不合时宜，但冰雪的凉气对于疲惫昏厥的收割者而言却有最好的苏醒功效。“忠信的使臣，乃医人的良药”（箴言13:17）。当以利以谢“带着真实的见证回来，迅速办妥了交付他的事宜”，他主人的心里是何等欢畅！试想一下，以撒在田间默想，他的心中充满了悬而未决的大事，那时他“举目一看，见来了些骆驼”，上面驮着他所期望的祝福（创世记24:63-64)），那时他的感受如何！再想一想，哥尼流的使者带着他祷告蒙应允的结果回来，他的心是何等喜乐（使徒行传10:4-6、25）！使徒经常承认这种类型的舒畅，安慰他“为众教会”挂虑的心。我们岂不也要存敬畏的心见证，甚至是本为神的救主，也屈尊降纡，从他信实的使者那里得着舒畅？使徒说：“我们在神面前，无论在得救的人身上，或灭亡的人身上，都有基督馨香之气”，因着这样的沉思，他在臣服中惊叹道：“这事谁能当得起呢？”（哥林多后书2:15-16）。我们伟大的主承认教会的使者为“基督的荣耀”（哥林多后书8:23），这是何等奇妙的俯就！在那伟大的一日，他会以极大的尊荣为他们加冕。“那使多人归义的，必发光如星，直到永永远远”（但以理书12:3）。

前一句箴言描述了一种宝贵的祝福，这句箴言则形容了一个摧毁性的咒诅。假设发生了干旱，如以利亚的时代，遍地荒芜（列王纪上18:5）。这时出现厚厚的云层，庞大得仿佛允诺这丰盛的祝福，但却只是经过，是无雨的风云。这就是一个吹牛者的真实写照，嘴上有丰盛的承诺，却毫无实际行动。激发人极大的期望，然后让他们失望。不论是出于自己的无知与自负，还是出于维持基督徒外表的伪善欲望，都是以虚假的礼物夸口。欺骗是坏的，以欺骗的心作出承诺则更坏，这也是魔鬼的特征。他难道没有向我们可悲的先祖许诺虚假的礼物吗？他说“你们便如神能知道善恶”（创世记3:3-5），这承诺永远无法实现。他试探我们的救主耶稣时，以虚假的礼物夸口，承诺给他整个世界，这是最卑鄙、最亵渎的试探，完全是空夸自己的礼物（马太福音4:8-10）。

但在那些作神出口的人身上发现这种特征是何等可悲！教会一直饱受假教师的毁害，他们传播虚假的教训，而非真实的训诲。我们当中难道没有人用虚假的礼物喂养羊群，试图维持自己的空洞的信仰，甚至做在神的面前？到了审判的大日，神要将他们从他面前永远驱逐。但那些传讲主真实信息的人要注意，如果他们被算为“说谎言的”，他们仍然是“真实的”。因为他们不像那些败坏神话语的人，而是“在神面前”出于诚实说话，如同神一样。这样的人要放胆“在基督里开口”。

智慧人先前已经给出了一个关于温柔的一般法则（箴言15:1），在这里他用一个极端案例表明温柔在君王面前的力量，王的忿怒可能导致立时的报应，但顺服和恒常忍耐能带来极大的劝说之力。大卫因此平息了扫罗的怒气。往往在合适的时机将情况向发怒的君王陈说，他可能会被“智慧的温柔”说服而扭转心意。

但箴言给出的一般法则更具有启发性，以柔和的舌头折断坚硬的骨头，这似乎是个悖论，却完美展现了温柔的力量胜于坚硬和刺激。因此，将温柔的口舌应用在那些反对真理的人身上，许多刚硬的心因着忍耐而不妥协的态度而折服。论到责备，“耶和华从那里经过，在他面前有烈风大作，崩山碎石”，这是他能力的显现，然而“耶和华却不在风中；风后地震，耶和华却不在其中”，他有效的责备而是以“微小的声音”，不是强烈的谴责，虽然犀利却满有温柔（列王纪上19:11-13）。温柔的力量就是如此强大！诚然，“一切装饰着基督徒灵魂的恩典，如同各色各样的珍珠宝石，将她呈现给神的羔羊。但这一切恩典中，没有哪个比忍耐更加光彩夺目。”忍耐的灵是重生的标志（雅各书1:18-19），是以基督的心为心的写照（马太福音11:29），也是效法基督的忍耐，他是天天忍受我们顶撞的主。当我们如同爱的使徒靠在耶稣的胸膛，我们感受到的只有温柔、慈怜与深深的爱。

前面所罗门热情邀请我们吃蜜（箴言24:13），这里他却加上一个限制。俗话说“过犹不及”，即使是好东西也要适度。吃够就可以了，适度的时候仍是甘甜的，过度了就会令人作呕。在一切的事上都要有清醒的智慧，培养感恩的心，对于地上的祝福要有节制地享受。“凡神所造的物都是好的，若感谢着领受，就没有一样可弃的”（提摩太前书4:4），但这一普世的特权需要必要的平衡——“你们的节制要显在众人面前”。可以满足身体所需，但要治死肉体的情欲。如此，神的恩赐就会成为我们的祝福，我们也因着享用而荣耀神。但若与人生的首要目的分离，即使是地上最大的享乐也会变得令人作呕，带来害处和失望（传道书2:10-11）。除非我们的热情聚焦于神，否则永远不能安全地流向任何其他事物。只有这样——“我们才能确保不犯罪，不论是对象还是程度都是合宜的。在神里面的人，爱与不爱都要规规矩矩，这种圣洁的尊重一方面引导他，一方面约束他，也让他的享受约束在良心的正当范畴内。”然而，在地上的享乐中，我们永远不要忘了正当与禁止的分界线是何等微妙，滥用美好的事物和特权，就会导向罪恶与危险。放纵正当的食欲到了极点，岂不就是将我们带到贪食的边缘，而且常常使我们沦为贪食的人吗？对于地上的各样热情，若是不加以约束，岂不总是有偶像崇拜的危险吗？即使是属灵上的享受也是如此，免得成为缺少真理的热心，最缄显明为虚妄和幻影。

但吃福音的真蜂蜜却没有过量的危险，在这种喜乐中，我们永远不会饱足厌倦。越来越多的渴望唯有在永恒中才能得到完全的满足，“神啊，让我尝一尝主耶稣的美善！就是他一切的恩典与应许，一切的慈悲与作为。那样我就必不缺少喜乐的事，这不是我不当过度食用的蜂蜜，主啊，这是我永远吃不够的天国的蜜。这是我永远不会过量食用的，如果真能过量，也将成为我的健康、我的力量。”

没有哪部法典如圣经一样，对生活中的各样礼仪进行缂致入微的规范。我们不会因为在社会中传扬信仰而有损宗教的神圣性，践行真理原则的日常生活，足以产生广泛的影响力。这里的法则更类似我们的俗语：“熟悉产生轻蔑。”这句俗话仍然是有道理的，但并不是要阻止我们爱我们的邻舍，或是限制爱的实际行动。它只是表明，若是不能体察别人的感受，友好的往来也很难维持。如果对方只是普通的熟人，那么对于过度的亲密和无所顾忌的举止，只会产生不满与反感。贸然闯入的人，可能会收到明确的暗示，他是一个不受欢迎的客人。因此，要把脚收回来，就能防止出现这种蒙羞的结果。要使你的到访“对于邻舍而言显得珍贵，不要经常登门。宁可过于保守和谨慎，也好过大大咧咧、毫无顾忌而招来轻蔑”。

其实不仅是不熟的人要如此对待，哪怕是亲密的友人，也要有所谨慎和节制，才能保护这一珍贵的祝福不受损害。友谊是生命的蜜，但这种蜜也会出现过量的问题（箴言25:16）。如果没有相互的尊重，就会让人反感。不合时宜地打扰朋友的日程，经常不打招呼的拜访，干扰朋友的必要事务或家庭的安舒，不方便的开销——这一切若没有改善，就可能产生厌烦，甚至恨恶。

神是应当称颂的！当我们亲近神时，却无须有这种顾虑和保留。到神面前的通道一旦打开，就不再有隔断的墙。我们地上的朋友可能不能过于亲近，不断地消耗友谊，人的恩慈可能会被耗尽。但我们到那位天上的朋友面前，却永远没有不合宜的时机，随时随地都是最合适的。他永远不会对我们的恳求感到厌倦，他的大门总是向我们敞开：“日日在我门口仰望，在我门框旁边等候的，那人便为有福”（箴言8:34）。造访越频繁，就越受欢迎，也越有收获。对人来说的打扰，对神来说却是信靠。他恳切邀请我们进入与他的亲密团契，这是最好的团契（雅歌5:1）。他的儿女享受这一恩典的特权时，会有过度的风险吗？完全不会。他尽管放胆到神的面前，“既得了不能震动的国，就当感恩，照神所喜悦的，用虔诚、敬畏的心事奉神”（希伯来书12:28）。

作假见证受到普遍的谴责，但除了神的话语，哪里还能如此充分地说明它的真实特性和严重性？这里描绘的图景是何等残酷和邪恶，甚至堪称是蓄意的谋杀！摆在我们面前的是三种致命武器，表明同时触犯了第六诫和第九诫。舌头本当是“生命树”，却成了致命的武器。如此可怕而扭曲的罪行，谁能承当呢？公开的假见证往往如同利刃和利剑，刺穿生命的泉源。那些诽谤和不怀好意的影射，以及一切违反爱的原则的行为，哪怕是日常交谈中发出的，也不比公然的假见证好到哪里去。“有份于这种谈话的人要思想，自己能否如雅亿对待西西拉（士师记4:21）、约押对待押尼珥（撒母耳记下3:27）一般，对待你的诽谤对象。想象一下用大槌砸掉邻舍的脑袋，或用利剑刺穿他的肚腹，这种念头是否让你恐惧和退缩？那么你为何要放纵这样的野蛮行径呢，竭尽所能地摧毁对人来说如同生命般珍贵的声誉，玷污他们的品格，摧毁他们的福祉？”其他的伤害，人可能可以消受和战胜，但诽谤不同，尽管用各种补救措施来愈合伤口，却往往留下持续到死亡的伤疤。

想到神的教会中也有许多这样的大槌、利刀和快箭，实在叫人不安。这并非“以色列人和非利士人都摆列队伍，彼此相对”（撒母耳记上17:21），而是弟兄与弟兄彼此攻击。毁灭性的冲突以“示播列”为特征与标语，而非十字架的标准（士师记12:6）。“主啊，这要持续到几时呢？”

破坏的牙和错骨缝的脚，不仅本身变为无用，还成为疼痛和不安的源头。一个不忠诚的人在患难的时候也是如此，“朋友乃时常亲爱；弟兄为患难而生”（箴言17:17），但许多人只是徒有虚名。在不需要他们的时候，在我们施与而非接受礼物的时候，他们非常友善，因为不需要付什么代价。但到了患难的时候，“忠信人谁能遇着呢？”（箴言20:6）。约伯在困境中敏锐地体察到这种对于朋友的失望（约伯记6:14-17），大卫饱受这样的祸患之苦（诗篇55:12-14），甚至是在人生的末了，这般苦涩也回荡心头（列王纪上1:19、25）。弟兄们出来到亚比乌市和三馆地方迎接使徒保罗，但保罗提到有一段时间，他特别需要他们的支持，当时“我初次申诉，没有人前来帮助，竟都离弃我”（提摩太后书4:16）。对于神给他的十字架，我们需要稀奇吗？他的主早已经历了这样的祸患，“仆人不能高过主人”。

世上这种失望的例子比比皆是。米迦找来的利未人，以忘恩负义回报他的信任。米非波设信任洗巴，以色列人信靠属血肉的膀臂，最缄结果都是一样，所信任的不过是一根折断的芦苇，而非支撑的杖。诚然，世界那些动人的承诺何时兑现过？当我们遭遇患难，它何时忠诚地对待过我们？它何时不曾让灵魂“盼望至于羞愧”？这是神恩慈的管教，让他的儿女明白，他们是转离了自己真正的盼望去倚靠虚妄。

但无论谁不忠诚，神都是真实可信的，有谁信靠他而受骗呢？有谁在确实的根基上建造，而不见证其不可撼动的坚稳呢（以赛亚书28:16）？他已经应许永不撇弃他的仆人（希伯来书13:5），但他更是特别地承诺：“我必在患难中与他同在，在祸患中成为他随时的帮助。”

在寒冷的天气夺走穷人的衣服或床上的铺盖，还有什么比这更不人道呢？神是穷人的神，禁止这种残忍的举动。此外，将醋倒在碱上，有什么比这更不合时宜呢？不过是碱剧烈膨胀而溶解。如此，对着伤心的人唱歌也是如此，这种快乐对于沉重的心灵而言是不合宜的（传道书3:4）。神所启示的原则是，“将清酒给苦心的人喝”。不论音乐的魅力有多大，都不适合用来抚慰悲伤。对于巴比伦的苦难而言，歌声只是一把利剑。即使没有任何不友善的动机，缺乏考虑的轻浮甚至是过度的欢快，都会成为刺入骨中的剑。基督徒的怜悯在于温柔，看到弟兄的眼泪，知道如何“与哀哭的人同哭”，犹如同一个身上的肢体，将哀哭的人带到他的朋友和神面前——这样的怜悯对于破碎的心宛如珍贵的药膏。这种怜悯并不总是需要外在的表现，但它的精神应当是我们深深珍视的，尤其是性情轻快或冷酷的基督徒。最重要的是基督的仆人、教会的牧者，更当坐在哀哭者的身旁，“用神所赐的安慰去安慰那遭各样患难的人”（哥林多后书1:4-6）。过度的感性可能如同冷漠一样需要节制，但我们永远不要忘记，我们神圣的救主为了这个目的“担当我们的忧患，背负我们的痛苦”，以便能在一切感受上体恤我们。是的，他知道我们的光景，不会在寒冷的天气拿走他儿女的衣服，而是用他自己温柔的胸怀爱护他们。他没有不合时宜地碱上倒醋，而是像好撒玛利亚人一样，“将他的油和酒倒在伤口上，使其痊愈”。

在外邦人的道德规范中，我们从哪里找到如此完美的爱呢？每个道德系统在很大程度上都包含着自私，没有人能超越“单爱那爱我们的人”。对此，那赐律者公正地问道：“你们若单爱那爱你们的人，有什么赏赐呢？”（马太福音5:46-47）。即使是那些败坏的犹太拉比也达不到这个崇高的标准，他们似乎不认为仇恨有什么不正当的地方，仇恨如同好意一般理所当然。按照他们的道德体系，“我们的仇敌”是其中一种激情的天然对象，如同“我们的邻舍”是另外一种激情的天然对象。他们无法达到律法的要求，因此就歪曲律法的标准，以便合理化自己的寻私仇之举，将律法降低到自己的水平。

旧约和新约的准则是完美一致的，二者都是由同一位圣灵启示，并且互相印证神圣的权威。“不论是基督还是使徒的教训，其中爱的律法都不比这句箴言更加属灵。”我们无须为了抬高一个体系而贬低另一个体系，爱的诫命是我们从起初就领受的，其权威性是古而有之。但它之所以被称作“新的命令”，乃是因它受到新的原则和榜样的强化。如果福音超越了律法的尺度，那么必然表明，要么是律法要求得太少，要么是福音要求得太多。而这两种假设都没有恰当地尊重律法，作为神完美、不可更改的启示。

人或许没有公然违背律法，但心里却敌挡律法的高标准。环境可能约束人公开的报复行为，我们的敌人或许不在我们的行动范围内，又或是太强大，我们若报复必然招来惩罚。但心中的怨恨依然存在，我们对他幸灾乐祸。在我们的意念中，他只是一个伤害了我们的人，别无其他。怨恨的火花可能被禁锢多年，但遇到有利的时机，便会迸发致命的烈焰（撒母耳记下13:23、28）。在我们完全接受神的要求之前，有多少次停滞和抗拒！有多少次反驳的灵，以仇敌对待我们的行为衡量我们如何对他？如果我们在任何时候约束了自私的心，去以德报怨，又是何等自鸣得意、自以为义呢！

我们没有义务信任我们的仇敌，但有义务饶恕他们。然而，我们对他们的“爱”往往止步于停止争吵，如果放弃报复，是因为与基督徒的名号不符。但我们是否因着是“神的选民、圣洁蒙爱的人，就存怜悯、恩慈、谦虚、温柔、忍耐的心。倘若这人与那人有嫌隙，总要彼此包容，彼此饶恕”（歌罗西书3:12-13）？“爱实在是太过重要，因此不能仅仅由消极的行动缀成。爱实在太有果效，因此不能仅仅止步于缄止私欲。”我们若是从心里饶恕仇敌、为他祷告，或许可以宣称我们对他们的善意。但除非我们准备好实践怜悯的举动，在他饿了的时候给他食物，在他渴了的时候给他水喝，否则我们不过是自欺欺人而已。霍尔主教感叹说：“以利沙喂养逼迫他的人，为那些要杀害他的人预备宴席，这是何等高尚的报复！除了这样的复仇，没有什么复仇是英雄之举，适合基督徒效仿。”用温柔和喂养对待我们的仇敌，如同养育者一般将食物分成小块给婴孩吃——这种违背本性的恩典之举，显出何等的荣耀与得胜！

无人能靠复仇征服敌人的心，但许多人靠着爱做到了。全能的救主不正是这样化解了我们心中的顽梗和刚硬吗？让我们努力尝试这么做，将炭火放在刚硬的心灵之上。很少有心能如此顽固，以至于在忍耐、舍己、燃烧的爱面前仍然顽固不化（撒母耳记上24:16-20）。即使是遇到抵制烈焰的渣滓，也不是无用功。如果仇敌不报答你对他的一切善行，耶和华必报答你。神就是爱，当他的儿女显出他的形象，他一定会尊重（马太福音5:44-45）。大卫以这样的信心压制热心仆人的复仇之心，并在相似的忍耐中发现“他为仇敌祈求的益处，最缄落入自己的怀中”。神呼召我们“不以恶报恶、以辱骂还辱骂，倒要祝福；因你们是为此蒙召，好叫你们承受福气”（彼得前书3:9）。因此，我们的首要目标应当是以温柔与爱得胜。仇敌的恶就成了我们极大的优势，面对他们的时候，我们有责任效法我们救主以善报恶的榜样。

对这一义务的合理性提出质疑，等于是说：“一个人不论对别人犯了什么错，都是行善的对象。但如果得罪了我就不同了，我很确信。” 巴特勒主教补充说：“这一命令其实没什么不合理的，不过是表明我们不当放纵报复的激情，如果普遍放纵和传播的话，几乎足以毁灭世界。”

但尽管这命令是最为合理的，却与人本性的力量相去甚远。对于罪人而言，神的准则与教义是愚昧的（哥林多前书2:14）。那些寻求“遵守诫命进入生命”的人，可以从这条命令开始。他们很快就会发现，叫太阳调转比爱仇敌还要容易，宁可砍掉自己的右手，也难以向困境中的仇敌伸出援手。这样爱在他们看来不过是完美的理想，至少如精湛的技艺，人人称羡，但无人试图模仿。

然而爱仇敌真的是不可行的吗？至少世人是这么看，我自己堕落的心也是这么想的。但“我靠着那加给我力量的，凡事都能做”（腓立比书4:13），爱仇敌也在这“凡事”之内，应当甘心乐意地去做。我的仇敌无权要求我的人生，但他却要求我爱他，需要和当得我完全的顺服（约翰福音14:15）。“基督为仇敌而死，我们是他的门徒。”当我们不断饮于他的圣灵，这一看似不可能的诫命就不再是我们的十字架，而是成为我们的喜乐和所愿。

背后诽谤者谁能容忍呢？他是社会、朋友圈和教会里的害虫，不论是他的花言巧语还是听信的人，都不能掩盖他的真实本性。如果风能驱散雨，就让怒容将他从我们面前驱逐。如果北风生雨，就让我们看见他就生出圣洁的义怒和责备。这就是“生气却不可犯罪”，实际上，若是不对这种行为生气，倒是犯罪了。圣洁的忿怒是神的一个属性，在耶稣的人性中亦有体现。当神的名被亵渎，那“最为谦和”的摩西也发怒了，尽管他的心爱着那些叛逆的民（出埃及记32:30-32）。当毁谤的舌头破坏对主而言无比珍贵的爱的律法，我们难道不当有如此感受吗？然而即使是基督徒，交谈之间也总是以别人或真实或想象的过错为内容，或者至少会贬低那不在场的人，嘲笑他们的缺点——这种现象鲜少有例外。

毁谤的舌头同时伤害了四方——毁谤者本人、他毁谤的对象、听的人，以及神的名。这一切都会让基督徒有罪于“绊倒小子中的一个”（马太福音18:6）。那软弱又没有经验的人，怎能不被这种与福音的爱不一致的言行绊倒呢？

但假如他受到欢迎而非排斥，那么听众的乐意岂不是参与毁谤之罪吗？要躲避这个致命的害虫，让你的耳、你的口远离它的毒害。用你的怒容驱散毁谤之人的毁谤，或者驱散毁谤者本人。在无法提醒的情况下，对于一个不知耻的毁谤者而言，一个不悦的神情往往是有效的责备。

这句箴言先前已经出现过（箴言21:9），圣经中的重复不是无谓的，而是表明问题的重要性。这种恶行带来的苦恼是如此巨大，以至于最不舒服的地方，只要灵魂能在那里与神相交，也不失为令人感激的选项。

箴言中亦展现了夫妻幸福同居的画面，在那里，妻子“如可爱的麀鹿，可喜的母鹿”（箴言5:18-19），是丈夫最满足的喜乐。这里出现的则是一个生动而愁苦的对比，宽阔的房屋并未提供庇护，也没有安息。

神所设立的神圣婚姻条例中，夫妻双方相对的地位是智慧的安排。平等只会激发谁更优越的争竞，而神的安排则在维系了和睦的同时，没有贬低哪一方。男人是女人的头，女人是男人的荣耀，是男人在家中的冠冕。女人尽管处于稍低的位置，仍然是丈夫的支持、安慰和“帮助”（创世记2:18）。争吵的女人是反抗造物主的顺服法则，对她自己的折磨不亚于对丈夫的折磨。

基督徒认信者当小心，不要轻视婚姻的法则，即只能在主里嫁娶（哥林多前书7:39）。如果在婚姻这一最亲密的结合上，他选择进入世界，而不是从世界分别出来；如果神禁止触摸不洁之物，而他却与之成为一体，那么神会咒诅婚姻的祝福，让他的家中充满纷争，没有一丝天堂的阳光，他就无须感到困惑。年轻人啊！思想一下婚姻选择的深重职责，要彰显出主对你的心意，而非你自己的欲望。尊主为大，他就会为你安排（马太福音6:33）。要警醒和提防自己的意志，求问“路上的光”的指引（诗篇119:105），留意神护理的引导，“耶和华所赐的福使人富足，并不加上忧虑”，这祝福会将他自己的恩赐圣化。

基督徒姊妹们，不要认为这些箴言不值得你们注意。如果这样的光景与你无关，自然是好的。圣经一再重复这样的教训，表明要竭力培养相反的美德，若是没有这些美德，女性的性情就会出现痛苦的畸形。

在旷野里的夏甲和她的孩子，在利非订的以色列人，在利希的参孙——他们得着了何等的凉水！这就是来自远方的好消息的功效。所罗门前面说过，“忠信的使者，叫差他的人心里舒畅，就如在收割时，有冰雪的凉气”（箴言25:13），这里指出好消息也有相似的功效。这句箴言和许多箴言一样，可能是他根据自己的经验有感而发。他的船队被差往远方寻找奇珍异宝，如同我们自己的商船一样，归来时一定受到了热烈的迎接（列王纪上9:26-28）。那些从本国流亡的人，或在异国他乡有长期分离的亲人的人，一定能完全体会这生动的比喻。约瑟的弟兄们给他们悲伤的老父亲带去了和玉米粒一样多的金子，但比起那从远方来的好消息——“约瑟还活着”，就不算什么了。比起近在咫尺的消息，远方来的好消息往往更令人欢欣鼓舞。因着缺乏往来，自然引起长时间的挂念和思虑，不知道他好不好、情况如何，这一切都使得好消息如同凉水，使干渴的灵魂复苏。“所盼望的迟延未得，令人心忧；所愿意的临到，却是生命树。”

读者们啊！如果你那颗轻浮的虚荣心，曾因地上的好讯息欢喜雀跃，那么你是否听见那从远方来的至大的好消息，欢喜迎接呢？你知道你的需要以及灭亡的危险吗？有什么比“今天为你们生了救主”（路加福音2:10-11）这从天而降的“大喜的讯息”更使你苏醒呢？然而除非以信心的耳听见这一再的宣告，如同来自撒拉弗的口、救主的十字架，否则就无法领受福音的喜讯。对于那敞开的心灵，福音是何等的好消息！神以大能的作为洁净海量的罪孽，罪人啊，金山银山也买不来这送到你耳边的祝福，“不用银钱，不用价值”（以赛亚书55:1）。你的心岂不要发出颂赞的歌声：“那报佳音、传平安、报好信、传救恩的，这人的脚登山何等佳美”（以赛亚书52:7）。使者从远方带来的信息受到欢喜的迎接，这也是一件美事。天使奏响乐歌，甚至神的胸怀也充满喜乐！

古代以色列地区的泉和井绝非廉价之物，那里的降雨稀少，间隔时期很长。因此，弄浑泉水和井水，其严重性可想而知。井依照其水的纯净程度，要么是一种祝福，要么是一种咒诅。义人品行合宜的话，是“生命的井，地上的祝福”。但他若在恶人面前退缩，与信仰不一致，祝福就成了咒诅，生命的泉源也被搅浑，泉水就浑浊了。亚伯拉罕就是这样，在外邦君王的责备下，显得何等羞愧。彼得也是如此，因着一个小使女的话，就吓得不认主。大卫的罪弄浑了泉眼，给他的家和他的国民带去祸患。他那智慧之子的偶像崇拜，一代又一代地败坏着信仰的泉源。

当基督的仆人背弃信仰（令人痛心的是，这种情况经常发生），或是因惧怕人而妥协原则，真理的泉源就会受到可怕的腐蚀。当神有影响力的仆人在恶人面前扑倒，他信仰的纯净就受到了严重玷污。因此，撒旦利用神的子民做败坏的工作，远胜于利用他自己的子民。不敬虔之人的邪恶无声无息地过去，但基督徒的失败，撒旦会让它人尽皆知。表里如一的敬虔生活让世人的良心极为不安，以至于一有破口，他们就会以撒旦式的喜悦拍手，要看主“在亲友家中所受的伤”（撒迦利亚书13:6）。他们喜悦看见基督徒羞辱主名，他们的良心被欺哄了，瘸子没有得到医治，反而“歪了脚”（希伯来书12:13）。因此，义人的丑闻如同撒旦投在泉眼里的毒药，全城的水都是从那里出来。

不要认为这只是著名基督徒的责任，一切认信者都是“地上的盐、世上的光”，因此，所有人都要注意，盐不能失了味道，灯台要发出明光（马太福音5:13-16）。我们没有一个人是单独行事、单独站立，而当思想：“我们没有一个人为自己活，也没有一个人为自己死”（罗马书14:7）。肢体的每一个成员，其举动都会影响全身。每个人都是某个圈子的中心，影响范畴或大或小。每个人都要么是纯净的泉源，要么是浑浊的泉源。主啊！“出到水源，将盐倒在水中，叫他们得以痊愈”（列王纪下2:21-22）。

蜂蜜是好的，只是要适度（箴言24:13），吃蜜过多是不好的（箴言25:16）。一个人的名号与声誉对他来说有如蜂蜜，他当小心维护，免得被“死苍蝇”破坏，毕竟神的荣耀与他百姓的美好见证联系在一起。但这样的小心维护，是一种处于罪恶边缘的美德，虽然是我们的职责，却紧邻着极大的危险。若是变得自以为是、爱听赞美的话，迫使他人注意到自己，考究自己的荣耀，那就不是好事了。考究来的荣耀不是荣耀，寻求自己的荣耀，如同将自己的存在归于自己一样不合宜。

诚然，寻求敬虔的名气而非实质，考究教会里的名气，而非生命册上不知名的位置，实在是危险的。很少有牧师没有受到这样的试探和考验，把名气当用场，渴望公众的认可，而不是渴望不为人知的硕果；害怕被当成普通人，好像“木器和瓦器”，而非“金银的器皿”（提摩太后书2:20）。要将人的意见踩在脚下，专注于神的赞许，这是胜过自我的伟大胜利。除非带着福音的灵，否则一切都是错的。“不可贪图虚浮的荣耀；只要存心谦卑，各人看别人比自己强。”伟大的使徒保罗，只有在迫不得已的情况下才谈论荣耀之事。虚荣和贪求自己的荣耀，暴露出许多似是而非的信仰（约翰福音5:44，12:43）。如果我们远离自恋的镜子，追求律法纯净而真实的镜子，那些超乎想象的污秽就会使我们降卑，看到自己极度的不配。当记⛿主的话：“人所尊贵的，是神看为可憎恶的”（路加福音16:15）。

前面有箴言说：“ 治服己心的，强如取城”（箴言16:32）。诚然，在我们自己身上，牵涉着最大的得胜和最大的失败。那不制伏己心的人，很容易沦为旁人的掳物，任何人都可以激怒和折磨他（以斯帖记3:5-6，5:13）。他向自己爆发的不受约束的激情屈服，没有任何抵制，就像毁坏的城邑没有墙垣，成为藐视的对象（尼希米记1:3，2:17）。由于缺乏节制和自我约束，脾气转为犯罪的机会，将他推往没有想过的可怕境地。人类历史上第一次的怒气爆发导致了谋杀，对情欲不警醒会陷入通奸。最强大的自然力在这最大的争战中毫无用处，这是何等可怜的光景！

但这种道德上的软弱还有许多不那么明显、不那么可耻的表现，对灵魂的伤害却不小。每一次怒气爆发，心中燃起的每一个骄傲火花，表现在脸上和舌头上之前，都要竭力驳斥和抵挡。那是城墙毁坏的起头，若不立刻注意就会扩散，使整座城墙坍塌（对照箴言17:14）。许多人可能谈论节制，就像缰绳在自己手中，但那“从圣灵生的”人，认识到自己心中的罪性，就会深深感知到，节制之力乃是神的恩典，而非自己天然的力量。那么如何应对呢？在第一次进攻的时候透过祷告加固城墙，不要相信堡垒的力量，我们岂不是一再失败，表明需要比自己更大的力量吗？“罪必不能作你们的主”（罗马书6:14），若不是有这应许，我们该如何进入争战，更别说坚持到底？要单纯持定信心，从这强大的源泉汲引能力，不断警醒、恒久忍耐而得胜！