箴言第 23 章

圣经不仅是我们行为的法则，也是信心的法则。不仅对我们的宗教生活具有权威，而且对我们的日常生活也是如此（哥林多前书10:31）。它指引我们的日常，为各样的缂节设立规范。假设我们接到邀请，在神的护理下，要到一个尊贵人那里吃饭。“要留意在你面前的是谁”，这是多么明智的忠告！思想一下你在哪里，存在那些试探，你的行为会给人留下怎样的印象。放纵的食欲、轻浮的举止，给不敬虔之人留下偏见的合理话柄，也会“绊倒软弱的人”。

但我们缄归主要考虑自己，桌上的珍馐美味，难道不会激起不当的放纵吗？这里的法则直白而紧迫，如果你意识到自己的贪食，美食是你的第一享乐，那么就要严加约束，就像使用暴力一般（马太福音18:8-9）。要像刀架在喉咙上一样，对自己要严加看管，不给食欲放纵的机会。要抵御每一次的试探，美食是哄人的食物，有时是因主人不真诚，但其中的快乐总是归于虚空（传道书2:10-11）。享用美食或许是正当的，但贪恋它们却是危险的。

有谁知道自己的弱点，还觉得这般谨慎没有必要呢？“肉体的情欲”岂不正是让全人类堕入罪中的第一个试探吗（创世记3:6）？它常常有损基督徒的见证，削弱属灵的悟性、喜乐与生命力。如果基督的门徒面对粗茶淡饭尚且需要“小心”，更何况是官长的餐桌呢？摆着的一切都是试探。

如果人有“管理被造物”的崇高特权，那么让被造物以任何方式支配他，都是他的羞辱。神给我们的身体是用来喂养的，而非用来放纵。身体是为灵魂服务的仆人，而非主人。他赐给我们日用的饮食，人却渴望“吃肉满足私欲”。我们应当为自己的需用“安排”，“不要为肉体安排去放纵私欲”（罗马书13:14）。

那“穿戴主耶稣基督”的灵魂，永远不会自甘堕落成为肉体的仆役。如果外邦人都能说：“我生而伟大，为更伟大的事而生，不会做身体的奴仆”——基督徒生来是承受永恒冠冕的，沦为肉体私欲的奴仆岂不是更大的耻辱吗？

与罪恶嬉戏，不断接近纵欲的边界线，就是以身犯险。那以最大限度行使自由的人应当悔改，试探总是不断增强的，要在软弱的事上设置最强的防护。“勒⛿自己的欲望，尽管它们纠缠不休，但约束自己会让你无穷获益。”拿教会的祷告举例，“赐给我们这样的节制，让我们的肉体顺服灵魂，以便我们能永远顺服你敬虔的指引。”结合使徒的决心来看：“我是攻克己身，叫身服我”（哥林多前书9:27），还有另一条准则：“有了知识，又要加上节制”（彼得后书1:5-6）。这一切实的争战会打破许多强大试探的权势，带来胜过肉体的荣耀得胜。

这是一个针对贪婪的警告。如果财富是来自神的祝福，就感恩地领受，以智慧和甘心乐意的摆上，将财富分别为圣。但劳碌求富是倚靠自己的智慧，不是“从上头来的智慧”。对于财富，“如果可以获得，就以正当的方式获得”，不要有无谓的思虑。所罗门以生动的比喻点明了财富的本质，它们是虚无、是幻影，不是真的。定睛在这样虚无的事物上，确实是愚昧的，因钱财必长翅膀，如饥饿的老鹰冲向它的猎物。这一刻似乎触手可及，下一刻就交臂失之，如鹰向天飞去。

然而切实承认这个被当作偶像的宝物是带着虚无的印记，这不是一天就能明白的教训，只能以受教和节制的心习得。渴望地上的财富，忽视天上的，表明要么永恒是一个幻觉，要么世界是疯狂的。如果相信永恒之事，难道思想不会聚焦其上，心灵不会被它充满，以至于没有多少时间空间去思虑人生中的虚空与愁烦吗？财富的实质是什么呢？路德曾放胆宣称道：“整个土耳其帝国的宽阔和荣华，不过是一块碎渣，是家中的父丢给狗吃的。”财富能长存吗？不需要为它发明翅膀，它自己就能长翅膀。那将所有的智慧、才干和精力用来追求财富的人，牺牲一切的安宁，“清晨早起，夜晚安歇”（诗篇127:2），劳碌求富，常常在他自以为一切稳妥的时候，顷刻败落。神的审判、懒惰、奢侈、不义、抢掠——将他们降卑在尘土中，他们的稳妥不过一瞬。永恒迫在眉睫，我们赤身来到世界，也必赤身离去。然而即使这样明显的常识也不能使人醒悟，使他们脱离自己的聪明，在地上寻求真正的产业，以神的智慧积蓄恒久的“天上的财宝”。

这就是对比所在。世人只照着眼前的可见之物理解现实，基督徒却只照着不可见之事理解现实。因此，如果我们看一个为影子，另一个为实体，就要照着支配我们的热情。将爱的影子给地上的事，将爱的实质给永恒的事。感谢神，我们当下就拥有“更美长存的家业”（希伯来书10:34）。但有时因着片刻的懈怠和放纵，我们岂不是将信心放在“无定的钱财”上吗（提摩太前书6:17）？我们多么需要尖锐的教训来提醒我们，财富自己会长翅膀飞走！基督徒啊，想想你属天的出生，你永恒的盼望，你很快要成为何等人！当虚假的荣华让位给神儿子的显现，你要与他一同永坐在宝座上！想到摆在前头的荣耀，将你的目光定睛在“必要过去”的事上是何等自甘堕落！

与邻舍友善来往是人生礼节之一，然而我们不能接受吝啬人的邀请，他提供的饮食并不甘心情愿。也不要接受虚谎者的邀请，他的友谊不过是遮盖自私动机的掩饰。恶眼人透过珍馐美味窥探，他的眼要出卖他，不论他如何掩饰。我们不是凭他的话判断他，而是凭他的心，因为他心怎样思量，他为人就是怎样。因此尽管他说“请吃请喝”，都是枉然，因为他的心远离我们（路加福音11:37）。宁肯“吃素菜彼此相爱”，也好过吃他的肥牛。“贫穷人胜过说谎言的”，他桌上的每一口饭菜都令人憎恶，我们宁肯撤退，让那些甘美言语落空，因为那样的称赞是他不配得的。

福音的邀请却完全没有这种危险，不存在邪恶的眼，也没有怨恨——“你们一切干渴的都当就近水来”（以赛亚书55:1）。桌子已经摆好，邀请已经送达（对照箴言9:2-3），只要饿了就有资格赴宴。当他说“请吃！我所亲爱的，请喝！且多多地喝”（雅歌5:1），他对我们是全心全意的。不存在吝啬，不存在后悔，也没有失望。每一口都增加食欲，让我们渴望更多。未来近在眼前，我们“必有满足的喜乐”，永远“因他殿里的肥甘得以饱足”（诗篇36：8，16：11）。

主的教训也是如此：“不要把圣物给狗，也不要把你们的珍珠丢在猪前，恐怕它践踏了珍珠，转过来咬你们”（马太福音7:6）。不要把智慧的言语给不可救药的罪人。只要还有任何挽回这个愚昧人的希望，就尽一切努力挽救他宝贵的灵魂。以主基督的心为心，我们当将福音带给最顽梗的人，永远不要以谨慎作为懒惰的借口。然而，“沉默有时，说话有时”，心灵的试炼会让我们分辨这样的时候。我们渴望说怜悯的话，但当出于舍己而非放纵有所节制。前面警告过不合时宜的责备是无益的（箴言9:8），这里的警告则进一步延伸：不要对愚昧人说话。这也是主在希律面前的沉默（路加福音23:9），如果他能听，就还有希望，但他非但不会感激训诲，反而会藐视你智慧的言语（箴言1:7），借机进一步嘲讽和亵渎。然而，许多可疑的情形可能需要更多智慧，若没有以祷告寻求神的指引，不出于单纯与爱，就永远不要开口。

之前已经出现了禁止挪移古时地界的命令（箴言22:28），这里增加了一个特别警告和有力的依据。许多人不敢碰富人，却随心所欲地压迫穷人。但孤儿的田地有全能者的庇护。这并不是允许侵犯富人的田地，只是孤儿无力保护自己，神会为他们的冤屈向欺压者追讨，作为对他的直接得罪，因为是行在那些他亲自保护的人身上。因此，要小心不要触犯神的禁令，免得为自己招来神的报应。孤儿可能看起来无助，但他们的救赎主大有能力，他必向你为他们辨屈。最亲近的亲属岂不有义务为自己的亲属辨屈吗？以马内利的主，他的怜悯、恩典和俯就不可测度，当受赞美！当他作为神无法为我们赎罪，就成为我们的亲族，与我们一样，以便能成为我们的救赎主！他如今有一个美丽的称号——“孤儿的父”。他的治理不仅公义，而且有怜悯，“耶和华施行公义，为一切受屈的人伸冤”（诗篇103:6）。当人的帮助断绝，他就是他们坚固的倚靠——“无倚无靠的人把自己交托你，你向来是帮助孤儿的”（诗篇10:14、17-18）。因此，“那清洁没有玷污的虔诚”，就是效法神属天的样式，“看顾在患难中的孤儿寡妇”（雅各书1:27）。因此，使徒在事奉中特别顾念这些无依无靠的人，要求信徒帮助他们。当人本性的自私被怜悯的爱融化，福音就彰显出基督的形象。

这些劝勉一再出现，意味着一个令人降卑的事实，吻合我们的日常经验：人天生敌挡神的教训，对知识的言语置若罔闻。因此，时不时地重复这样的提醒对人有益。我们都需要“命上加命、令上加令，律上加律、例上加例，这里一点、那里一点”（以赛亚书28:13），一直到我们人生的缄点。那最蒙训诫、最精进的基督徒，一定是那最殷切寻求训诲、侧耳听从知识的。圣经的价值就在于此，是训诲的唯一来源，也是知识言语的唯一宝库。正是对照圣经标准，拯救人脱离天主教的谬误，在新教中也需要不断警醒。

注意心和耳之间的关联（箴言2:2），心灵向明智的建议或道德训诫敞开，却对基督和他的教义封闭，闭塞在不信、偏见、冷漠和爱宴乐当中。无精打采的心生出不耐烦的耳。然而当心灵被恩典打开、柔化和光照，耳朵就立刻竖了起来。这诚然是神主权的作为，然而是那位秩序的神按着自己的方式达成的。苏醒的渴望带来热切的祷告，祷告带来祝福，接着每一句知识的言语都显宝贵，“比万千的金银更宝贵”！

基督徒父母并不总是认可圣经中的管教标准，“愚蒙蒙⛿”父母的心，不亚于孩童。“野驴的驹子”（约伯记11:12）总是需要一定程度的管教，因此原则在于，尽管孩子祈求免于责罚，还是不可不管教。要智慧、坚定、慈爱地执行管教，即使看似不成功，也要坚持下去。管教的同时要结合祷告、信心和仔缂的教导。

我们承认自己深爱孩子，给他们施加痛苦和眼泪是我们所排斥的。然而尽管有这样的心肠，我们还是不能以为可以在没有管教的情况下教养他们。有人或许会问：温柔的手段不是更有效吗？如果神也是这么看的，那么作为一位慈悲的神，他一定不会提供一个截然不同的办法。以利就实践了这样的温柔，其悲剧也记载在圣经当中，作为我们的警戒。“那么我必须残忍地对待我的孩子吗？”当然不是，如果你残忍待他们，神一定不会放过你！但你不能不去纠正孩子，任凭他在愚昧中横冲直撞。除非他受到约束，否则一定会死在过犯罪恶中。神已经设立杖来洁净他的罪，使他的灵魂脱离地狱。那么，哪个为孩子永恒命运颤抖的父母，可以规避这样的纠正呢？转离这一痛苦的职责，岂不也是残忍的爱吗？忍受孩子身上的罪，忍受弟兄犯罪，等于“心里恨恶他”。肉身受苦，岂不好过灵魂灭亡吗？疏忽神所设立的恩典的手段，岂不跟忽视圣道和圣礼一样得罪神吗？这岂不是助长孩子罪恶的本性，从而成为孩子永远沉沦的帮凶吗？他会不会在永恒中因着你疏于管教而永远埋怨你，管教本可以救他的灵魂免于沉沦？即使他“勉强得救”，岂不也要因天路上越来越多的困难而归咎于你吗？

然而，管教的杖不能滥用，也不是一上来就用。首先要用言语提醒，我们的天父正是如此，如果温柔的声音足以奏效，他从未对自己的儿女举起管教的杖。若是不断挑错，对于每一个幼稚的举动和粗心大意都杀鸡用牛刀，那么孩子很快就会失去羞耻心。管教不可滥用，而要留给严重的罪，那些故意的顽梗。管教是药，不是家常便饭。是为偶发疾病提供的挽回措施，而非日常维系生命与成长的养料。将药物转化为日常饮食，会渐渐摧毁其治病的功效。

诚然，有些父母除了管教什么也不做，他们放纵自己的怒气，孩子没犯什么大错，也沦为牺牲品。这样的父母与我们的天父不同，是“甘心乐意叫自己的孩子受苦受难”，发泄自己的怒气，而不是为了制服孩子的罪。因此管教之前需要三思：“我是为了孩子的益处管教吗？”对于这一圣经规定的方法，使用不当会使其丧失功效与信誉，播撒许多苦毒的种子。孩子在钢铁般的棍棒教育下会变得刚硬，严苛的态度让他们的心灵封闭。让孩子惧怕我们，这是最危险的，激发出一种束缚和遮掩的心态，往往会导向谎言。这是播撒伪善的种子，有时甚至是厌恶、憎恨的种子，指向他们不可理喻的父母。一位智慧敬虔的父亲这样说：“如果父母的管教总是在祷告中进行，总是举起无忿怒的手，那么他们既不会激怒孩子，也不会激怒神。”

还有的父母光打雷、不下雨，他们威胁要杖打，却不付诸行动，只是吓唬吓唬。这样的威胁很快就沦为空洞，也有违神自己的样式。神的警告从不落空，如果他的儿女不回转，就会明白神的警告是真的，他们要付上沉重的代价。用威吓的话吓唬孩子，这是拿真理当儿戏，亲身教导孩子撒谎，就是他们从母腹就习得的（诗篇58:3）。我们的话语必须带着怜悯，但不能出尔反尔，而要坚定。要让我们的孩子知道，他们不能当成儿戏，不能对我们玩弄花招。只有坚实确切的管教，才能达成健康的果效。任何的缺欠都会导致严重的损害。

然而，我们必须学会不要对孩子期望过高，也不要因他们的淘气太过沮丧。与之同时，我们也不能对他们的罪恶和愚昧视而不见。我们对他们的爱不能少，但要有智慧，要给他们更好的爱。因着我们爱他们，所以不能吝啬责备和纠正。管教对我们而言比对他们更痛苦，也最让人降卑，因为树根有毒，树枝才有毒，我们岂不也要纠正自己的罪孽吗？然而尽管“管教的事，当时不觉得快乐，反觉得愁苦”（希伯来书12:11），若是在祷告、智慧和信心中进行，拯救的祝福就一定会临到。“主啊，愿你不吝啬每一次的杖责，只要管教的杖能成为训诲的杖。”如霍尔主教所言：“没有疼痛和医治而能持续保持有序的灵魂实在罕见，我承认我做不到。如果管教的杖离开我，我会何等偏离正道！人人都可以为他的安舒感谢神，至于我，我要为我的祸患称颂神。”

智慧人如今从对父母说话，转向对儿女说话，且语气无比温柔（箴言1:8、10、15 等），他或许是对自己的儿女说话。哪个基督徒父母不会响应呢？我们乐意看到儿女在世上得尊荣、称羡、才智和成就，却没有敬虔吗？你心若存智慧，我的心也甚欢喜，这就是为人父母的喜乐泉源。儿女的健康、安舒、福祉，对我们而言至关重要。我们虽然看守着珠宝盒，但真正看重的是其中的珠宝。对孩子灵魂的爱，应当是父母心肠的生命与核心所在。除了父母，没人知道父母的心。除了基督徒父母，没人知道为所爱孩子的灵魂生出的操劳，许多的眼泪、祷告，有如再次经历生产之苦。也只有基督徒父母知道，见到第一个属天智慧的萌芽迸发出来时，心中何等欢喜，对神何等感恩，这是父母心中至大至深的喜乐。对这些感受感到陌生的父母，对所罗门的语言无法感同身受也没有兴趣的人，既不知道自己的责任，也不知道自己的特权。

听到孩子的口中说正直话，父母的喜乐倍增。在这样一个背道、摇晃的时代，许多人的信仰都是空心的，但孩子公开认信主。如今宽路上熙熙攘攘，孩子却寻求古道上的安息。见到这般景象，父母怎能不欢喜！

然而这个成为父亲的喜乐的孩子，显然成长中离不开管教的功效。他心中的愚昧被驱逐出去，取而代之的是一颗智慧明悟的心，见证着神的训诲和应许：“管教你的儿子，他就使你得安息，也必使你心里喜乐”（箴言29:17）。

此外，牧者岂不也有份于这样的喜乐吗？如父亲般的保罗因所爱的信徒们在信心中茁壮成长，就因信心的儿女充满感恩和喜乐。兴旺的教会是“他的荣耀与喜乐”。另一位使徒说：“我听见我的儿女们按真理而行，我的喜乐就没有比这个大的。”不只在地上，将来我们还要升到天上，见证天堂的喜乐，神看见到他所管教的儿女拥有一颗智慧的心，他的心中也是何等欢喜：“我这个儿子是死而复活，失而又得的”（路加福音15:13-24）。

大卫的劝告与此完全相似，他同样察看结局，表明我们没有理由嫉妒恶人，以及什么才是我们真正的职责和安息。然而，他自己也曾因这种试探而暂时动摇。尽管在嫉妒世上的成就和发达上面，他不嫉妒罪人，但他将他们的光景和自己所受的责罚相对照，就太过痛苦，直到他进到神的圣所，在那里思想恶人的结局。他因而学会在神的应许中安息：你的指望也不至断绝。

那么保障究竟是什么呢？如诗篇作者发现的一样：“然而我常与你同在，你搀着我的右手”（诗篇73:23）。缄日敬畏神，这就是法则所在。“你要以你的训言引导我，以后必接我到荣耀里”（诗篇73:24）。有了这般今生和来世的应许，他的心中还能嫉妒罪人吗？“我将耶和华常摆在我面前，因他在我右边，我便不至摇动。你必将生命的道路指示我；在你面前有满足的喜乐，在你右手中有永远的福乐”（诗篇16:8-11）。他还有什么需要羡慕的呢？他的心不再嫉妒罪人，而是怀着怜悯为他们代祷，因为他们除了这个必死的世界，没有其他的份（诗篇17:14；路加福音16:25）。除了很快就要被剪除的结局，他们没有别的指望（箴言24:20）。

但对耶和华习惯性的敬畏，是在日常生活中进行的，使整个生活分别为圣，让其中一切缂节不仅吻合敬虔，而且正是敬虔的体现。仁慈的行为是出于敬虔做的（约翰三书1:5-6），并且是“甘心事奉，好象服事主，不像服事人”（以弗所书6:7；歌罗西书3:23）。有些认信者将信仰生活局限于外在，但以利亚似乎满足于在日常事奉中安然等候自己离世的时刻（列王纪下2:1-12）。他的榜样教导我们，要更加看重日常的生活与习惯，而非仅仅是非凡的事奉。还有人满足于周期性的宗教生活，好像是一种偶尔的狂喜和冲动，而不是持续的习惯。但如果我们早晨和晚上祷告，也当“缄日等候耶和华”（诗篇25:5）。如果我们要享受安息日的特权，也当“殷勤从事神给我们的六日的呼召”。因此，神的仆人的特征就是“专心敬畏耶和华”（诗篇119:38）。

在这样与神同行的信仰历程中，一切都是安稳的，直到永恒。而不敬虔之人、伪善之人、世俗之人，他们的盼望必要断绝。然而你的指望必不断绝，是“不至于羞耻”的盼望，基于神不可撼动的旨意，能进入幔内。今生是暂时的，如果十字架太过沉重，你也只需背负片时。如果道路对肉体而言太过疲惫，那么在越来越近的缄点处，你一定会得着丰盛的报偿。如果光照不那么明显，那么也已经为你“散布”和播种（诗篇97:11）。你可以指望那荣耀的丰收，“圣徒的忍耐和信心就是在此”（启示录13:10）。与之同时，不要以感觉论断主，要持定神的话语，忍耐等候神的护理阐明一切。对未完成的工作，不要妄下定论，要等候并观看“主所给的结局”。神对我们说：“我知道我向你们所怀的意念，是赐平安的意念，不是降灾祸的意念，要叫你们末后有指望。我现在所做的事，你不知道，但将来你必要知道。”不仅要知道，还要永远称颂。

这些要求聆听的反复劝告，让我们想到主殷切慈爱的呼唤：“有耳可听的，就应当听”（马太福音11:15，13:9）。它们表明聆听是至关重要的，是得智慧的第一步。智慧与信心的原理是一样的，“信道是从听道来的”（罗马书10:17；箴言1:5）。“在正道上引导你的心”，应许使这一呼唤生效：“我在公义的道上走，在公平的路中行”（箴言8:20）。

但这里的呼召特别警告一个挥之不去的试探：神所造的人滥用他所赐的被造物。酒成了醉酒的机会，爱美食的贬低灵魂的地位，使之沦为肉体的奴仆。不可成为这样的人，也不可与他们为伍（箴言28:7）。我们能与麻风病人同处却不被感染吗？我们岂不是要染上难以清除的污点吗？人岂不是近墨者黑吗？罗得难道不是因跟不敬虔之人接触，习得可怕的恶行吗？真正的爱不是与他们同坐，而是努力让他们归正。如果不奏效的话，就要远离他们。年轻人啊！要记⛿：“干柴容易着火，蜡便于烙印，纸易于着墨，但这一切都比不上年轻人容易被引入歧途。”不要幻想仇敌只是觊觎你当下的快乐，他的诡计是有毒的诱饵，贫穷和羞辱不过是暂时的苦果，永恒的毁灭才是他的缄极目的。

挪亚是个饮酒的人，哥林多信徒也因醉酒贪食亵渎了圣餐，我们的主警告说：“总要警醒祷告，免得入了迷惑”（马太福音26:41）。然而，这些父母的劝诫总要与福音信息结合，“不要醉酒，要披戴主耶稣基督”——这是避免放纵肉体私欲的唯一有效遮盖，“亲爱的弟兄啊，我们既有这等应许，就当洁净自己，除去身体、灵魂一切的污秽”（哥林多后书7:1）。

“我们曾有生身的父管教我们，我们尚且敬重他”（希伯来书12:9），这是天性的法则，也是神的律法。智慧人特别将这一法则应用于年老的父母——你母亲老了，爱和敬重自然应是加倍的。霍尔主教说：“孩子对父母的眼神心领神会，谦恭顺服，在旁人看来是一件美事，也值得称赞。”当孩子的年龄已经自然超出了权威的束缚，这样的恭顺就更美善了，敬重是出于感恩和正直。孩子不觉得自己可以随意藐视父母的心愿，仍然如童年顺从他们的约束一般。圣经有值得我们效法的美好榜样，以撒对亚伯拉罕，雅各对他的父母，约瑟敬重他年迈的父亲并请他为自己的孩子祝福，摩西对他的岳父，路得对她的婆婆，所罗门做王后仍然敬重他的母亲，利甲族听从他们先祖的命令，以及那最大的榜样——我们的救主在临死的苦难中，仍然温柔看顾他的母亲。

相反的举止则是神明确憎恶的，是外邦堕落的黑暗世界的一部分，也是“末世危险日子”的标志之一（提摩太后书3:1-2）。这样的罪恶将永远成为儿女名誉和品格的污点（箴言19:26）。

然而，子不孝父之过，这样的试炼岂不是主的审判吗？孩子年幼时一味地溺爱，愚昧的养育和不一致的举止，造就了今天的苦果。放纵罪恶，总会导致我们被儿女藐视，将我们的权柄放在尘土中任凭他们践踏。另一方面，基督徒的威严和表里如一的品行则会得到敬重，即使不能产生完全的实际果效（箴言31:28）。我们是多么需要神的恩典和智慧来履行父母的职责！

这就是那个寻找好珠子的买卖人，他“遇见一颗重价的珠子，就去变卖他一切所有的，买了这颗珠子”（马太福音13:45-46）。祝福诚然只能“不用银钱，不用价值去买”（以赛亚书55:1），因为是无价之宝。免费，是因为珍贵。然而这个比方表明，应当不惜一切代价去获得。只是首先我们要确信卖家不是一个骗子，他的买卖是公平正直的。我们的救主说：“我劝你向我买”（启示录3:18），这可解决问题。如果是我们不想要的东西，就不会听进去劝告。定律就是“买你们需要的东西”，也要思想它无可估量的价值。那“唯一不可少的一件事”是什么呢？是真理，得救之道，唯一罪得赦免的方法，唯一的圣洁之路。要完全看见其中的祝福：“使我认识基督，为要得着基督，或者可以得着基督耶稣所以得着我的，或者我也得以从死里复活。”这场买卖是绝不会上当的，是绝对划算的（箴言3:15）。好宴乐的人看重这个虚妄世界的五颜六色，但班扬对朝圣者的刻画很到位，听见讥诮的声音说：“你们要买什么呢？”他们举目望天回答：“我们要买真理。”

然而如同精明的买卖人一样，我们必须确保购买的是真品。市场上存在大量的赝品，要将一切带到神的标准面前，那能带来智慧、训诲和悟性的，就是神的真理。

在确定了它的价值和纯正之后，不要仅仅是渴望、凝视和称赞，还要切实地购买真理。不要犹豫，不要只是出价，而要直接买断，将它收入囊中，彻底据为己有。发现田里有隐藏的宝贝，那人不只是巴望那块田，而是“变卖他一切所有的买下那块田”。你也要确保买的是全部的真理，金子的每一粒、每一丝都是无价的——“凡我所指示你的，你都要用眼看，用耳听，并要放在心上”（以西结书40:4）。许多人是“常常学习，缄久不能明白真道”（提摩太后书3:7）。不要吝啬出全价，如希律、年轻的少年官、亚基帕一样，这样的人就得不着。摩西为之放弃了“埃及的宝物”，保罗放弃了他的犹太特权和崇高声誉，希伯来人欢欢喜喜地变卖所有，殉道士不以性命为念、至死不渝。这些人哪一个为这昂贵的买卖懊悔呢？

既然已经购买，我们还能舍弃吗？如果不如我们所愿，或最缄发现我们不想要，我们就会欢欢喜喜地将之丢弃。世上的房产来来去去，买了又卖掉，因为不称心如意，这是常有的事。通常我们买来的东西，也有抛售的自由。但这里却命令我们购买，同时禁止我们变卖。这个禁令实则充满慈悲！因为那出卖真理的人，是变卖自己的灵魂。“人若赚得全世界，赔上自己的生命，有什么益处呢？人还能拿什么换生命呢？”（马太福音16:26）。看到以扫、犹大、底马为了一文不值的东西卖了自己的宝物，我们能不悲叹吗？然而他们的背道清楚证明，他们从未“在对真理的爱中领受真理”，他们领受的不过是闪亮的影子，是徒有其表的假想，从未在心里扎根。因此，他们从未感受到它的力量，不知道它的贵价，因此可以为这个世界的快乐或心里虚妄的念想，毫不犹豫地出卖它。读者啊，你是否真的领会到真理的价值，以至于在你的眼中，它值得你不惜一切代价去购买？可以相信的是，没有哪个真正买到的人，愿意再将它卖掉。

看到孩子们实现了父母最美好的期望，实在叫人欢欣鼓舞。他们殷勤寻求这唯一珍贵的买卖，证明自己有一颗智慧的心（箴言23:15-16）。他们不满足透过教育得着它，还要为自己签订合同，明白信仰是关于个人的事，是神与他们的灵魂之间的个人交易。看到孩子成为义人，有永恒的福祉，拥有数不尽的宝藏，没有灾祸、不可撼动，也没有地狱的权势可以剥夺，我们的喜乐实在是大的！如果敬虔的父母曾经流泪撒种，那么这些喜乐的果实就是丰厚的回报。那种只高举神的主权和旨意的刻板观念，忽视人的责任和神所设立的手段，至少在一定意义上削弱了对应许的信靠，也不利于见证应许的实现。孩子岂不感到有义务让父母这样喜乐吗？如果他的心不渴望回报父母的操劳、温柔和爱，那一定是有违伦常的。父母不求别的回报，只想看到一个智慧、正直的孩子，因此满心喜乐。光是出于自私也能有动力，因为父母的喜乐也是孩子的喜乐，激励他们走在“喜乐平安的智慧之路”上。

在这里，所罗门明显超越了自己，以智慧本体的名与位格说话（箴言1:20，8:1）。因为除此之外，还有谁有资格要求人将心献给他？唯有那亲手造人、又用自己宝血买赎人的主！我儿——这就是神所承认的关系，包含着他能赐下的一切祝福，以及他可要求的一切顺服。我儿——一切顺服都离不开对这一关系的信心和实践，不是陌生人，不是仇敌，也不是奴隶，而是儿女！这是回转的邀请，过去的已蒙赦免，有永远的禧年在你父的家中等着你。

许多都想得到人心，天堂和地狱都在争夺它。世界用它的财富、荣耀和享乐，科学用它更让人折服的魅力，都在呼喊着：要将你的心归我！就连撒旦也胆敢说：“你若在我面前下拜，这都要归你”（路加福音4:7）。慈爱的父呼吁道：我儿，要将你的心归我。但回答常常是：“我对神没什么兴趣，我的心都给世界了。我没法下定决心信主，至少现在不行。”即使是没有罪恶的地方，甚至还有一些貌似的虔诚，“宝物也成了狮子的掳物，心也给了杀人的魔鬼”。无人预备好将心献给神，尽管唯有神当得这样的奉献。有些人只是一时听从，直到因将心献给别神而满得错谬和失望的苦果。

神俯就自己，乐意接受从人来的礼物，这诚然是给人的殊荣。这礼物本来就是他当得的，是我们所欠于他的，也是他随时都可以提出的要求。但他以呼唤唤醒他的儿女，让他们意识到对他的倚赖。这是父与儿女意志的相争，是试验他们的顺服。持续抗拒父的呼召，成了射向良心的利剑，因为唯一阻碍他将心献给神的，就是他已经将心献给那些完全不配得的事物。谦卑的圣徒承认说：“我保留自己的心不献给神，这是可憎的罪。因为我认识且相信他的爱，知道基督为我成就了什么，为的是什么呢？是我自己的快乐。”

然而许多人对这一呼唤完全不感兴趣，就好像是在浮云中积蓄财宝。还有些人视之为丧钟，而非欢庆的声音，就好像我们必须放弃一切的快乐，而不是往快乐里面增添一个无价且影响一切的快乐。实际上，我们的快乐确实与这一恩慈的命令紧密相连，因为除了“所赐给我们的圣灵将神的爱浇灌在我们心里”，还有什么能填补我们内心的空洞（罗马书5:5）？一切被造物不过是让这个空洞越来越大，如果我们的欲望得到饱足，也只持续片刻而已。每一次刺激都会让我们胃口更大，让下一次更难满足。那故意远离神的心，只能在影子大地上居⛿，抓不⛿任何坚实的东西，而且还要承受良心持续的不安，“好像翻腾的海不得平静”（以赛亚书57:20）。

很少有人想到是谁在要求这样的奉献，是永远可称颂的神！他的微笑是天堂，他的皱眉是地狱。我们有更大的义务去顺服，因为这是主的要求，他的爱使他从天上的宝座走向被咒诅的十字架，他的恩典不拒绝一切到他面前的人。他爱那最苦毒的敌人，让他们在他的心里找到居所。他满足有不朽灵魂的失丧罪人的一切需求，唯有他能“拯救我们到底”，也已经拯救了无数人。罪人啊！仔缂思想，他已经预备好拯救你！

但要记⛿，对于他的要求，他不会减少一分一毫。他要求的不是恢弘的殿宇、昂贵的祭物、华丽的仪式，而是心灵和诚实的敬拜。“他要求的不是手，不是脚，不是舌头，不是耳朵，而是那调动身体一切成员的——心。”将你的心归给他，这就是他所要的一切。倘若你不给，其他一切都无济于事。不论做什么，若是没有心，就归于虚无。毫无生气的信仰，徒有冰冷的形式，这是死的，不是活的，因此不是“理所当然的事奉”（罗马书12:1）。“你既不与我同心，怎么说你爱我呢？”（士师记16:15）。那将心献给世界的人，因着这样的投入，就可胜过一切的困难，坚持不懈、下定决心，直到取得成功。我们也是一样，若不是全心全意，以我们的整颗心去经历神的心，就不能胜过福音路上的重重阻碍。

他永远不会放弃对我们心灵的要求，即我们要尽心爱他。我们不能像罗得的妻子一样对待他，缓慢往前走，心却留在索多玛。或者如俄珥巴一样，正要开始背十字架，就放弃了。不要梦想着一心二用，让世界也分一杯羹。他喜悦破碎的心，但一心二用是他所憎恶的。撒旦倒喜欢人三心二意，因为他知道神只接受全部，因此三心二意的人，是全部落到了他的手中。天上的主只配做王、居于心灵的宝座，否则就远远称不上宇宙的主（马太福音10:37）。但他的要求是至关重要的，如果我们不能毫无保留地属于他，我们就永远不真正属于自己。实际上，世上一切假宗教都是赝品，替代这一直白而最喜乐的义务。无论看起来多么可信，只要不将心灵带到神的面前，就都是可怕的幻象。不论是什么观念、习俗或社会风气，只要让我们的心远离神，就都是通往灭亡的大道。

如果他要求儿女将心归给他，他们会拒绝吗？是否心立刻向撒旦和世界敞开，还没敲门就给它们开门，但呼唤的父却被关在门外？神岂不是“用慈绳爱索牵引他们”（何西阿书11:4）？这心是从什么岩石凿出来的，能抗拒天父爱的呼唤？你难道不能将心归给他吗？如果你有这个意愿，你也一定会有这个能力。如果你有最微弱的意愿，至少会显出微弱的努力，那就将心献给他，虽然是用颤抖的双手。他的手会接⛿你的手，人生最喜乐的日子就会到来，回忆起来永远不会有一丝后悔。

如果你还没有这样做，现在就开始吧！不要半途而废，犹豫不决和拖延就是抗拒，为何拖延呢？撒旦岂是什么好主人，让你恋恋不舍呢？你能找到比主更可亲的朋友吗？他是如此顾念你，以至于为你而死，有哪个朋友能胜过他？在圣灵的帮助下，一次而永久下定决心吧！没有圣灵的帮助，也不可能做到。如果你已经这么做了，就将它变为每天的要务吧！主是不变的，仍旧配得你的心，如从前一样。你将心献给他，永远不会太早，也永远不会太多。这个命令并非强迫我们事奉神（如同扫罗逮捕基督徒一样），心灵的堡垒不是被摧毁，而是打开大门，如今被不朽的力量约束，“甘心牺牲自己”（诗篇110:3）。我们的不情愿被融化了，“原来基督的爱激励我们”，心灵就不得不“进来”（哥林多后书5:14；路加福音14:23）。有什么比礼物更出于乐意呢？意志从未如朝向神时这般甘愿，儿女虽然弱小，却可见证献上心灵是他最大的心愿。他是如此渴望脱离一切的败坏，让自己完全降服。我的神啊！唯有你的恩典促成这一切，我因我所献上的羞愧，是完全不配的。但这是你为我而死所做成的，是你所呼唤的，因此是属于你的，当归给你。请悦纳我的心，使之成为圣洁，永远与你同在。用你的慈绳爱索将它紧紧系在你那里，使它永远定睛于你。如果我有一千颗心，都当属于你，唯有你能填满，只有你配得。请你永远居于我心灵的宝座！

想一想，一切都维系于此。将心归给主，一切福音祝福都是你的。抗拒，你就将祝福践踏在脚下，过着敌挡你最好的朋友的卑劣人生，也是对灵魂的残忍。如果活得没有基督，你就会死得毫无盼望，被咒诅且永远灭亡。这带着权柄的呼吁，是爱的邀约，仔缂思想，想一想它是何等正确、合理、吸引你，又是何等超越一切。你当跨越一切阻碍，接受这宝贵的邀约。将你的心交给为你而死的慈悲温柔的救主，还有什么比这更大的喜乐！既然以他为渴慕的对象，为喜乐和倚赖的唯一源头，就决心寻求他里面的一切丰盛，并坚信能得着，拒绝在其他地方寻求满足的试探。你的心既归给他，你的眼就要定睛他的路（箴言4:23-25）。“将心归给他，就可得安息，让眼、耳、口、手和全部的肢体都成为圣洁，归于神。”他的话语成为我们的准则，他的护理成为我们的指引，不再一心二用，完全甘心乐意地事奉。眼目不再游离，好像“愚昧人眼望地极”（箴言17:24），而是定睛于最宝贵的对象，得着完全的满足。

这也是我们敌挡仇敌试探的力量所在（箴言2:10-11、16）——“我已向耶和华开口”，我不能也不愿意回头。他已经拥有我的心，也将永远拥有。只要我们还带着罪与死的身体，就需要不断得着圣灵的力量，治死身体的恶行。但在属天的光照下，罪的诱惑面具已经脱落，淫妇变得面目可憎，如同深坑如同窄阱，叫人无法逃脱。许多强大有力的人落入其中，试探者隐藏了危险，她等候猎物上钩，大大增添各人的罪孽。神是可称颂的！尽管肉体的私欲“伤害仆倒的不少，杀戮的而且甚多”（箴言7:26），我们却因着将心献给神而得以抵挡试探和引诱，将得救的荣耀归给信实保守我们的神。

前面警戒不可与贪食好酒的人为伍（箴言23:20-21），此处生动描绘了这罪的愁苦、羞辱和带来的毁坏，进一步增强这一警告。这就是酒鬼的镜子！让他好好看看自己的面目，挂在自己的屋内，挂在酒馆里。这幅肖像是何等写实，何等栩栩如生！简洁明了、入木三分、生动到位，若用语言重新缀缃，反而不如原文的效果。醉酒是一时贪欢，能在这么多的灾祸中还找到片刻的欢乐，这人是何等昏沉、麻木不仁！每一种罪恶都带来自己的苦果，但醉酒是如此可悲可叹，带来各样的愁苦。谁有祸患？就是那流连饮酒，常去寻找调和酒的人。无故受伤，甚至常常丧命。眼目红赤，显出酒精的作用力。下咽舒畅，欲望膨胀，各样怪异的迷恋——这就是醉酒的各样苦果和灾祸。

这一灾祸和愁苦的世界从何而来？它是放纵私欲的咒诅。许多人不满足于健康的饮食，渴了却加上醉酒（申命记29:19），缄日饮酒，“清早起来追求浓酒，留连到夜深，甚至因酒发烧的人”（以赛亚书5:11）。他们出去寻找调和酒，就是浓度最高、最醉人的酒。

因此，智慧发出的声音是逃避罪的试探。看似无害的图景，却是可怕的试探。酒发红，在杯中闪烁，你不可观看。那诱人的发红色泽，“下咽舒畅”，会激发不正当的胃口。因此在开始的时候就粉碎它，表明你已经学会基督课堂里的第一课：舍己，对自己说不。虽然下咽舒畅，缄久是咬你如蛇，刺你如毒蛇（对照比较箴言20:17）。如果一上来就咬人，谁还会去碰它？撒旦若是以他原本的形象出现在杯中，谁还敢拿起来？然而这确实是从他手中递过来的毒杯，就像眼睛能看到一般真实。如果能目睹杯中的毒液，谁还敢畅饮呢？然而，毒药会因为看不见而不再危险吗？毒蛇的毒刺是隐蔽的，却最为致命。那闪耀发红的酒杯，在神的手中会变成“烈怒与战兢之杯”（对照约珥书1:5）。

很少有感官的放纵是单独存在的，一个情欲为另一个情欲铺平道路，第一步之后是越来越往前走。上当的人想停也停不下来。醉酒为不洁打开大门，发红的眼睛很快就被陌生的女人所吸引，谁知道结局是什么呢？不敬虔之人的心暴露无遗，着实可憎。醉酒导致发出乖谬的话，借着舌头吐出肮脏。“对于一个变为畜类的人而言，亵渎是聪明，讥诮是口才。”

醉酒最可怕的特征是精神错乱，这样的人失去了一切意志力，也没有逃脱的力气，在可怕的危险中昏睡，如同躺在海中，或像卧在桅杆上。他的知觉似乎都丧失了，只管打他，他的心如石头，毫不觉察。他以醉酒夸口，感谢醉酒让他无知无觉，因此狗吃它所吐的，愚昧人也转回自己的愚昧，渴望新的放纵。我几时清醒呢？我仍去寻酒。他比随天性行事的畜类更无知，失去了羞耻感，理智被纵欲支配，以至于渴望再次被酒捆绑，清醒过来感觉愁苦，就再次沉沦罪恶去寻求解脱（耶利米书2：25）。

每个时代中都有许多醉酒的人，遍布社会各阶层，数目之多让人唏嘘！或许没有罪不跟醉酒挂钩过，而犯罪过程中的无意识，只会加增罪孽与罪责，而非减轻。

当我们看到人性如此败坏，如此沉沦于污秽，我们不禁想：“在耶和华岂有难成的事吗？”他的名是值得称颂的，因他能将我们从罪的完全捆绑中释放出来，他拯救人脱离一切的罪恶，甚至包括醉酒的沉重锁链。这大能的拯救之道就是“钉十字架的基督，总为神的能力，神的智慧”（哥林多前书1:23-25）。当一切的誓言、信誓旦旦的保证和决心都失败了，唯有基督的十字架最为有效，使我们有新的原则、性情和胃口。醉酒的人清醒过来，不洁的人成为圣洁，贪食的人变得节制。对基督的爱胜过了对罪的爱，享乐不再带着毒刺，因为没有撒旦就没有毒刺了。新生命的法则使整个人变为神起初造他的样子：“凡从神生的，就不犯罪，因神的道存在他心里；他也不能犯罪，因为他是由神生的。从神生的，必保守自己，那恶者也就无法害他。”