箴言第 22 章

这里被视为珍宝的美名究竟是什么呢？不是如巴别塔的建造者，“为要传扬我们的名”（创世记11:4）。不是像押沙龙一样，立一根柱子要为自己“留名”，其实是见证他的羞辱（撒母耳记下18:18）。这不是民意的欢迎和追捧。神的标准与人的标准截然不同，以至于倘若“人人都说你好”，那名声反而是恶名！人是如此喜欢“以暗为光，以光为暗”，以至于名声往往代替了现实，用虚假的名气替代敬虔的美德，用影子代替本体，金箔代替金子。好名声是通过表里如一的敬虔赢得的，拥有的人要么意识不到这个恩赐，要么谦卑自己，觉得是完全不配得的。美名所带来的喜爱往往从童年时期就能看到。这也是五旬节基督徒所经历的属天印记，每一个神的仆人都看重它，视作主为他的事奉和荣耀所托付的才干与机会。

它的价值如此巨大，以至于比巨额的财富和金银更可贵。财富的特点是“会长着鹰的翅膀飞走”，但美名却“要永远被记念”。即使现在也带来信心和尊重，增加了用途，为责备、劝勉和榜样注入权柄。如果世界不喜欢，也至少不能藐视。因此基督徒必须“无可指摘，也必须无害，这样才能在世界中如明光照耀”。因此，承担圣职的条件是“无可指摘，在教内和教外都有好名声”。然而虽然“名誉强如美好的膏油”，但“死苍蝇使做香的膏油发出臭气”（传道书7:1，10:1）。撒旦不能阻止神的器皿，就会玷污，试探他们犯错，绊倒那些不敬虔、不坚定的人（撒母耳记下12:14）。

我们确实不能过于看重人的评价，更不能将之作为自己行事的标准或动机。然而另一方面，我们也不能轻率地低估，如霍尔爵士所言：“我从不认为美德与善行当以名誉为主要目标，那等于捡了芝麻丢了西瓜。我而是首先看重美德及其价值，视之为最值得追求的，而名誉则是一个美好而有用的附属品。”

然而有些人说：“只要我的良心清洁，我就不在乎世人对我的评价或看法，他人的良心不是我的法官。”倘若是为了抵制世界使我们转离正道与职责的诱惑，我们确实可以适当地以良心的清洁安慰自己，飞到良心的庇护所，如同进入堡垒，躲避他人口舌的中伤。我们可以在那里安心休憩，不必理会恶人的指责。然而我们也当竭力堵⛿诽谤者的口，虽然对我们而言“被人论断是极小的事”，但也当竭力关注“活出诚实的见证，不只是在神面前，也是在人面前”。

然而，尽管美名是珍贵的祝福，也不要以牺牲良心为代价去获取。宁可让他人抹去我们的名字，也好过伤害自己的良心。奥古斯丁说：“有两样东西人人都当慎重——他的良心和他的信誉。然而，他的良心必须是第一要务，他的名声和信誉必须满足于居第二位。他应当首先确保良心的安稳，然后才可以适当考虑自己的名声。让他首先保障内里的一切安全稳固，与神和好，良心安宁。在这之后，愿意的话才能向外看，尽可能提高他在世人面前的声誉。”

尽管美名和他人的喜爱确实比财富更好，但我们不要忘记，这些本身也存在虚妄和网罗的成分。一味追求这些，当它们成为偶像，就成了一种罪。因此，需要严格的节制来持守基督徒的单纯和纯一性。但“唯独从神来的尊荣”总是安全的，若是神在教会册上写下美名，在纪念册和生命册上写下——这岂不是好过世上一切的荣耀吗？当主显现的那日，这珍宝该何等荣美！他给忠心仆人的应许是何等确切而荣耀：“凡得胜的，必这样穿白衣，我也必不从生命册上涂抹他的名，且要在我父面前和我父众使者面前认他的名”（启示录3:5）。

人类在不同环境地位下存在巨大差异，然而这种差异主要是表面的，他们在一切重要的方面都明显是平等的。富人和穷人表面上相距甚远，却在世相遇。他们的出生都是一样，都赤身、无助、无知无觉地来到这个世界。他们都处于神的护理下，都是神道德统治下的受造物。他们都经历同样的愁苦、疾病、弱点和试探。进入永恒世界的时候，富足和贫穷的差距就取消了，所有人都归到一处，都落在死亡的权势下。最后他们也都要复活，“无论大小，都站在宝座前”（启示录20:12）。

在世相遇的也都是同样的罪人，所有人都有原罪，都败坏了。“我们都如羊走迷，各人偏行己路”（以赛亚书53:6），所有人都同样需要重生才能有新的生命，都需要同样的宝血来洁净，都披戴同样的基督的义袍（罗马书3:21-22）。实际上这是一个普遍的需要，是同得的救恩（犹大书1:3）。在这一切的事上，富人穷人都是一样。“神不偏待人。”区别唯独在于外表，然而这差距带来何等的疏远呢！彼此几乎没听说过也不认识。

当我们得救进入神的家，家中的每一个成员岂不都是我们的弟兄姐妹吗？在这里，富人和穷人是平等站立在施恩座前，属于同一个属灵的身体，来到同一个圣餐桌前。我们以同一个盼望彼此祝福，有同样的心意，盼望同一个家乡。

然而这样的安排并非偶然，也不是机械的，而是耶和华造了富人和穷人。他不仅使我们成为人，而且使我们富足或贫穷（撒母耳记上2:7）。他的安排是应当称颂的，使富人和穷人彼此依赖、紧密联合，他们也离不开彼此（传道书5:9）。他们不能彼此说：“我不需要你”（哥林多前书12:21）。手和脚可能处于较低的等级，将想法付诸实践。头则更高，是智略的所在地，对于指引和维系社会系统是绝对必要的。诚然，论到平衡，从自私的人性中竟然缀成完美的秩序，我们不得不承认，不论是自然体系还是道德体系，这一切“都是你用智慧造成的”（诗篇104:24）。

然而，基督徒在神面前的平等，并不消除人与人之间的不同阶层。“仆人有信道的主人，不可因为与他是弟兄就轻看他，更要加意服事他，因为得服事之益处的，是信道蒙爱的”（提摩太前书6:2）。倘若人人处于相同的等级，能和平共处一天吗？思想和才能的差异，兴趣、德行和护理的不同，会在第二天到来之前就彻底毁坏平衡。神从未意图让这个世界完全均等，穷人和富人的区别在他的安排下仍旧存在，一切试图消除这种差别的努力，都要以混乱告缄。我们每个人都有特定的才干和对神对人的职责，每个人都当专注于自己的工作，“要在神面前守⛿这身分”（哥林多前书7:24）。“卑微的弟兄升高，就该喜乐；富足的降卑，也该如此”（雅各书1:9-10）。我们很快就要在天父的家中成为一家人，“不再从那里出去”（启示录3:12）。

智慧的一个重要部分在于观察神的作为，以及神将要有什么作为。灾祸来临时，大部分人都能看见。但通达人能预料灾祸，并非神赐给我们未来的知识，这只会助长妄想。而是神赐给我们审慎，让我们自然地预见灾难的来临，并提前想到最有效的解决方法。大卫因此躲避扫罗的追杀，以利亚躲避耶洗别，门徒也被教导逃避将要来的灾难。保罗屡次逃脱危险，甚至是我们的主也因着审慎的缘故回避灾祸，直到他的时候满足（马太福音26：46）。

也可应用到预见属灵的灾祸上——“挪亚因着信，既蒙神指示他未见的事”（希伯来书11:7）。约西亚在神面前降卑，逃避将要来临的审判（历代志下34:21）。保罗因着预见“众人必要在基督台前显露出来”（哥林多后书5:9-10），许多人还没有基督宝血的遮盖，就竭力带领人归主。

并非通达人领受了超自然的知识，他只是使用了神赐给他的辨识力，关注时代的动向，研读神关于将要来的审判的话语，并照着行动。在祸患中毫无防备地行走，这是鲁莽的愚蠢之举。我们不是唯独凭信心站立，而是以信心和战兢调和（罗马书11:20）。这不是一种奴仆式的恐惧和忧虑，而是谨慎、警醒和殷勤（希伯来书4:1、11）。我们是有罪、偏离、困苦、走向死亡的人，常识和基督徒的谨慎都提醒我们需要一个藏身之地。除非我们在今生就找到避难所，否则在永恒就会灭亡。我们是否意识到自己背负的巨大罪咎，以及因此悬在我们头顶的无限忿怒？难道我们不当冲破一切拦阻，奔向避难所吗？可能会有将要来的审判，但让我们将脸转向避难所。神会保护我们脱离祸患，他慈爱的声音会引领我们在他里面藏身。

愚蒙人的路却不一样（箴言14:15-16），因着缺乏审慎和对灾祸的预见，他们什么也不怕，随心所欲地行路，不顾一切后果，最缄饱尝愚昧的苦果（箴言7:7、22-23）。“耶和华啊！你的手高举，他们仍然不看”（以赛亚书26:11），许多人都是如此！他们不听遥远的雷声预示着风暴的来临，在幻想的安稳中讥诮那些为灾祸预备的人，甚至在毁灭的边缘也在讥诮。除非神主权的恩典介入，否则他们的醒悟必定是太迟了。

有谁会说“侍奉神是徒然的”（玛拉基书3:14）？富有、尊荣、生命，这一切完全的喜乐都是事奉神的赏赐。但注意这一道路的两个特征：谦卑和敬畏耶和华。谦卑不仅是温柔谦恭（撒母耳记上10:22），这虽然是可爱的性情，却不是属灵的恩典。谦卑也不是为了自私的目的假冒伪善、奴颜婢膝，或是对外在羞辱的暂时屈服。我们可以通过与之相伴的圣洁的敬畏来区分真正的谦卑，即敬畏耶和华，这是唯有神的儿女才有的。敬畏神一方面抑制人的骄傲，一方面确立谦卑的心态。正确认识神，总是让我们在他面前俯伏于尘埃。他的威严与我们的卑微形成对照，他的圣洁与我们的污秽截然不同，促使一人呼喊：“看哪，我是卑贱的，我憎恶自己”。另一人呼喊：“祸哉，我灭亡了！”谦卑是真正的荣耀，最谦卑的基督徒也是最得胜的。他可能会忧伤，却会高升。他是富足的——满有恩典、满有荣耀，没有什么能将这一切从他夺走。他是尊荣的——谦卑真正的果实和赏赐就是升高和荣耀，看看神的儿女获得的名号和特权：“是神的后嗣，与基督同作后嗣”。他拥有生命——各样的生命，不只是天然的生命，还有属灵的、永恒的生命，是与父、子同有的生命，“你们的生命与基督一同藏在神里面。基督是我们的生命，他显现的时候，你们也要与他一同显现在荣耀里”（歌罗西书3:3-4）。我们是否应该超越狭隘的时间限制去寻找荣耀后嗣的特征？他“要用救恩装点温柔的人。心灵贫穷的人有福了，因为神的国是他们的”。谦卑和敬虔的敬畏，通往何等荣耀的结局！

这是一个生动的例子，说明没有什么比放纵狂野的意志更有碍人的道路。乖僻人放纵自己的私欲，最有可能失败。“他以为自己凡事亨通，但他的路上有荆棘和网罗，且四面都有荆棘和网罗环绕。他刚愎自用，使他陷入无限的祸患，找不到出路。”撒拉、雅各和巴兰，都发现弯曲的道路如何布满荆棘和网罗。当荆棘使这路愁苦，让忧患的罪人如同谦卑的孩子寻求通往父家的路，这是一种特别的恩典（路加福音15:12-20）。倘若神的路上有艰难，难道犯罪的路上没有吗？到底哪种轭更轻省、更容易呢？良心的刺痛、护理的责备、得偿所愿的失望、情欲的暴政——这一切都使得“奸诈人的道路，崎岖难行”（箴言13:15）。不仅是世界会成为乖僻人的网罗，即使是福音也会被他们滥用，这就是撒旦最深的诡计，以至他们“将神的恩典当作放纵情欲的机会”，变成犯罪的机会或借口。

因此，我们的幸福和安宁在于谦卑顺服主，唯独渴望顺服他的旨意，最惧怕的是神任凭我们行弯曲乖僻的路。保守我们的灵魂，即可远离乖僻之路的荆棘和网罗，我们就可以使脚步正直平安，一切道路都要被坚立。“我们知道凡从神生的，必不犯罪，从神生的，必保守自己，那恶者也就无法害他”（约翰一书5:18）。

这个重要法则至少牵涉着两代人的盼望。我们怎能看着一个孩子而不感到忧虑呢？这是一个指向永恒的存在，地上和地狱没有任何力量可以摧毁它，全宇宙再也没有比这更重要的事。孩子是“勇士手中的箭”，根据赋予的方向，是或善或恶的强大武器（诗篇127:4）。

一切都系于对孩童的教养，有两条路摆在他面前：一条是他会走的路，通往死亡；一条是他应当走的路，通往天堂。教养的法则意味着弯曲和偏离的存在，小树笔直向上生长，没有长出弯曲畸形的枝条，让人预见果实累累的美好将来。

但一切的教养若不是依照圣经的原则，都是有害的。没有敬虔的光照，思想不过是不断增强作恶的力量。宁可让它归于彻底的无知，也好过充满罪恶的意念。一个未受教育的野蛮人，其危险性和罪责要比训绿有素的异教徒更低。

然而信仰的训绿不能成为衣服的花边，很容易被扯断。而必须是贯穿始缄的核心，如同哈拿一样，将孩子献给神，从那开始（撒母耳记上1:28）。将孩子作为神的孩子去养育，是神托付给你照管的。每日寻求指引：“我们当怎样待这孩子，他后来当怎样呢？”（士师记13:12）。训绿他如同受洗的孩子，按着受洗的约定养育他。为他祷告，也教导他祷告，从小就指教他“明白圣经”，作为信仰和生活的唯一准则。

实际上，除非你将真理教导孩童，否则他会完全无助。然而，父母往往没有既定的教育原则，对孩子放任自流。为了他们的将来，必须从小训绿他们。然而他们不了解自己的道德光景和内在的败坏，没有能力有效地加以管教。孩子因父母的无知而受罪，他们的教育是如此重要，却被父母疏忽。任性和冲动是他们唯一的方向，在这混乱的氛围中，父母的权威很快就无法控制激情对孩子的巨大影响力。

圣经是神的启示，因此没有什么比将圣经从其根基地位移除更有害了，圣经应当是教育的总合和指导原则。圣经教育从未如此迫切，因着这方面的缺陷，许多年轻人在各种错谬中来回摇摆。焦虑地想要使他们回归正路，不过是“试图在没有根基的地方建造，或没什么根基的地方建造”。实际上，人的意念不可能是一个真空，必定充斥着一些观念。选项不存在于没有观念和可靠的观念之间，而存在于健全的真理和有毒的错谬之间。仇敌总是预备好给人错误的观念，而败坏的人心也总是预备好接收。不要忘了培养敬虔的习惯，殷勤、节制、舍己，要训绿孩子，如同装备士兵，教会他们忍耐、秩序和顺服。

我们不能忘记教育的独特轨道，即孩童当走的路，而不是他会走的路。这两条路之间的差别，不亚于天堂和地狱那么截然相反。实际上，它们对应着窄路和宽路，每个亚当的儿女都在其中一条路上行走。孩童的意志若是背离神，一定是走在毁灭的路上。圣经已经清楚标明回到神面前的路，那里有神的祝福，是通往天堂的必经之路。所罗门明智地教训我们，要从路的起头和入口开始，从孩童的第一个心智开始。越早开始训绿，工作就越容易，结果也越让人喜乐。我们的性格更大程度上是从早年就塑造好的，以后的人生无论善恶，都可追溯到幼年种下的种子。经验表明，早年所学的东西，会顽强地烙印在我们身上，经受得⛿时间的考验，而且几乎不受伤损。与其等到理性成熟，不如在柔韧的童年期就开始教导。园丁在汁液刚刚出现的时候就开始嫁接工作，如果不砍掉自我、不顺服的弯曲嫩芽，等它们快速生长壮大，其力量就会大大增加未来矫正的难度。当下的疏忽导致未来的风险和困境，我们的教养可能开始得太晚，但永远不可能开始得太早。如果孩子还小，不能教导阅读，他至少可以早早学习顺服。永远要警醒，查看邪恶的花苞和萌芽，珍惜孩子表现出的第一个正确的情感、敬虔的温柔，以此为乐。魔鬼的工作不知疲倦，提醒我们早年的教养是何等宝贵，要预料到魔鬼的作为，用好种子预先占领心灵的土地，可以最为有效地排除魔鬼撒下的邪恶稗子（马太福音13:25-28）。在魔鬼有机会灌输“谎言的饼”之前，早早就以上好的食物喂养孩子。在孩子的性情因习惯犯罪刚硬之前，在他因熟悉恶行而变得残忍之前，早早教养他走正路。

但这种训绿必须脚踏实地，不能仅仅与孩子谈论信仰，而不挑战他松散的习性、任性的脾气，这样是无效的。我们没有一个人是为自己而活，都对周围产生影响，或善或恶，或好或坏。因此，在我们的家庭中，基督徒有活出表里如一见证的责任。如果孩子听到的是敬虔，看到的却是邪恶，就是一手给他面包，一手给他毒药。“向他招手让他上天堂，同时牵着他的手走向地狱。”谁会乐意接受有麻风病的手中最美味的食物？若是言行不一，还不如忽视。若是藐视真理的法则，还不如遗忘。孩子从眼睛学到的，胜于从耳朵学到的。模仿是比记忆更加强大的原理，一个训绿有素的孩子总是以父母为敬虔的模范，并不断加以效仿。一个悖逆的孩子则急切为自己寻找犯罪的借口，在父母身上发现的不一致，会使他在不虔不义的路上更加刚硬。

这种训绿诚然是警醒而焦虑的，并且伴随着痛苦，对信心和忍耐构成长期的挑战。若不是神给父母的应许——就是到老他也不偏离，谁能坚持下去呢？长大后的人，就是童年教养的模样。教育与恩典完全不同，但若是在圣灵和神话语的真理中教养，教育就是传递恩典的手段。有时结果是立时的、一致的，且持续到最后。但有时却是“将你的粮食撒在恩约的水面”，要等到“日久”才能得着（传道书11:1）。或许是在敬虔的父母死后才显现出来。然而结果尽管会迟，却不会少（哈巴谷书2:3）。孩子可能年轻时会偏离，但年老时，许多年后，信念会显出早年烙印的大能，训诲的种子会长出生命的果实。他会发现，刚硬犯罪不过是“用脚踢刺”（使徒行传9:5）。圣经已经刻在他的记忆中，会对他有许多扎心的提醒，让他痛苦挣扎。良心的声音会侵扰他的享乐，使快乐变得愁苦，他会发现这一切罪中之乐缄是愁苦。对父家的记忆让浪子清醒过来，他就满面羞愧，双眼含泪，心里充满敬虔的忧伤，他回家了（路加福音15:17-20）。

如果应许没有应验，那是因为父母没有尽责。神从未赐下命令，却没有赐给他真诚的仆人遵行的恩典。因此，我们不当在绝望中躺倒，也不当枯干地祷告，而要“往前走”（出埃及记14:15）。我们有神的应许，他“必不至说谎，必不至后悔”，他所说的每个字都要应验（民数记23:19）。我们还有沮丧的理由吗？“耶和华岂有难成的事吗？”（创世记18:14）。因此要操绿为人父母的信心，不是信靠我们所看见的，而是信靠神的工作，如同我们信心的父亚伯拉罕，“在无可指望的时候，因信仍有指望”（罗马书4:18-20）。要期待神应验给父母的应许，如同确信其他福音应许一样。在基督徒完全的殷勤和努力中操绿我们的信靠，在基督徒的盼望中操绿我们的忍耐。让神去实现他恩慈的旨意，如果神的主权将时间和方式留给他自己，那么他的信实就是他应许的保障，他永远是“阿门”的：“我要做你的神，也要做你后裔的神。我要将我的灵浇灌你的后裔，也要祝福他们。”

对于那些将灵魂得救作为教育的首要目标的人，这就是对他们信心的赏赐。但大多数人对待孩子的方式，都仿佛他们只为这个世界而生，死后没什么可指望的。他们完全忽视了人生的最大目标是什么，“这件事、那件事会如何影响他的灵魂”？唯一在乎的是“他们岂不当和世人一样，在这个世界上走自己的路？”因此，他们无畏地让孩子接触周遭的邪恶，将他们的脚引到“灭亡的宽路”上，让他们随波逐流。在一切重大事务上，他们教育孩子只为今生，不为永恒。他们专注的目标都与灵魂无关，或是世俗的成就，或是学术的成就，总之不是敬虔。他们看重品味和礼仪的修养，而非信仰的坚稳。这无疑是没有神的教育，没有神的应许，也没有安息，不是吗？我们当怜悯这样的父母和这样的孩子，他们在永恒中需要严肃为自己交账。

“富户穷人在世相遇”（箴言22:2），相互怜悯和帮助。但神设立一方管辖，另一方顺服。这种等级划分的所有形态，都涉及需要仔缂察验和遵循的特定义务。一方面，穷人顺服是神的旨意，因此需要甘心乐意地承认。另一方面，富户的责任也扩大了。这一规则适用于所有管辖者和依附者的关系，然而应当是规规矩矩的法则，而非傲慢、任性、自私地使用。尤其当用于聪明而受过良好教育的年轻人身上时，需要用“仁慈的法则”来安抚他们的依赖，抬升他们远远超过家中仆人的地位。爱的黄金律将带来基督徒的幸福，远离无序和对职责的妥协。

然而，这样的管辖往往变得残酷而严苛。诚然，若是不能切实地顺服神对我们的统治，我们很难善用权柄，因此不当被托付足以管辖同胞的权柄。欠债人和债主的关系，往往迫使欠债人沦为奴隶。人成了弟兄心硬的对象，沦为他自我满足的工具，而非他同情和怜悯的对象。

我们需要保持思想的谦卑与独立，这是非常重要的。它与骄傲截然不同，可以使你免于想要通过作恶来取悦资助者。许多人为了取悦某个贵人，不失去其恩宠，被迫陷入良心的纠葛，甚至不得不昧着良心行事。通常，资本的影响力成为富人对穷人的铁律，许多人声称自己出于良心抵制政府对商业的干预，却不在意为自己工作的人的良心。有钱的老板严格控制自己的工人，明显表明他的目的是让工人成为自己意志的奴仆。这种极大的暴政应当受到严肃的抗议和谴责。

真正的基督徒之道是规避骄傲的自满自足，因它藐视别人提供的善意帮助。但与之同时也要规避一切不必要的义务，“不要出卖你的自由去满足贪婪和野心”。如果可能的话，“凡事都不可亏欠人，惟有彼此相爱，要常以为亏欠”（罗马书13:8）。“提防那种因懒惰或奢侈而导致的贫穷。恳切祷告，殷勤工作。如果你因时代的不幸陷入贫困，要谦卑顺服你的处境，忍耐着承受，像孩子一样紧紧倚靠你的神。”

圣经经常采用撒种和丰收的意象来描绘现实。二者在属灵世界也是紧密相连，不亚于自然界。种什么收什么，收成总是依照撒种（加拉太书6:7-8）。灵魂那超越的尊严和价值也是如此，永恒烙印在它一切的行动上。每个思想、每个原则都是撒向永恒的种子，要么收获永恒的喜乐，要么收获绝望的哀嚎，这岂不是严肃的警告吗？智慧人在此论及后一种丰收，一切经验和观察都证明这个事实：不虔不义的撒种者，他们的殷勤只能以虚空告缄，而且是彻底的、永恒的失望（约伯记4:8；罗马书6:21）。

然而，这两节经文放在一起，可能表明富人铁腕管辖穷人，大行自私自利之道，这一定会导致失望的结局。他们滥用的权柄很快就要失效，定会收获不义的工价。压迫者经常是一时兴盛，神可能使用他们作为他管教的杖，但他们撒下不义的种子，一定会收获虚空的结果。当他们的用途达成，他们逞怒的杖也必废掉。古时的西拿基立如此，今日的拿破仑也是如此。世界历史上从未出现过如此广行不义之人，也从未有人收割比这更大的虚空。他向地上的列国举起逞怒的杖，然而这杖至缄被废除。当神的目的达成，帝国被抢掠，强大的被削弱，他也沦为被逐的俘虏。但从神来的种子却不是这样，“撒义种的，得实在的果效”（箴言11:18），不是虚空的果效，而是实在的果效，是永恒的喜乐（诗篇126:5-6）。我们应当撒义种，“少种的少收，多种的多收。让我们多多撒种，就能多多收割”（哥林多后书9：6、9）。

眼睛是心灵的窗口，慈善的眼目与“邪恶的眼目”形成对比。恶人的眼冷漠地观看苦难，用枯干的施舍恭维自己，且找出许多的理由吝啬自己的爱心。眼目慈善的人却乐善好施（以赛亚书32:8），不仅解决带到他面前的困难，而且还举目观看，观察有需要的人，并愉快地满足他们。尼希米没有利用自己手中的权力为自己谋求利益，而是用自己的俸禄在自己的餐桌上供养百姓，将食物分给穷人（尼希米记5:16-18）。他那伟大的工作源自一颗伟大的心，是神赐给他这样宽广的心。基督徒啊，要记⛿神的标准是牺牲舍己，而非自私便利。要分享我们的食物，让穷人于我们有份（约伯记31:17）。我们也不能仅仅是出于勉强才施舍一点，“捐得乐意的人是神所喜悦的”，神的旨意是要我们“在好事上富足，甘心施舍，乐意供给人”（提摩太前书6:17-18）。这也是神自己的慷慨典范，“你张手，使有生气的都随愿饱足”（诗篇145:16）。我们只是神丰富赏赐的管家，我们的财产不论多少，都应当充分意识到，财产跟我们自己一样，都“不属于我们自己”。但我们的动机应当高过满足于些许的善心，要持守敬虔纯一的心，“为了天父的荣耀，让你们的光照在人前”，而非为了你自己的荣耀。

这样的丰富是一种特权，是地上胜于天上的特权，蕴藏着许多丰盛的祝福。“慈善是最精美的奢侈品，善良的人是真正的美食家，他将常享丰宴”，因为他将怜悯的对象常常摆在眼前。人们会依照他的能力称赞他，为他祝福，“如果他们没什么可偿还的，那么你会在义人复活的那日得着丰盛的恩赏”。如路德所言：“为神做的每一件善事都会被看到，显出比天地更大的荣耀。”这是神恩典的杰作，是效法神的榜样，彰显神的形象，“宣扬神的美德”（彼得前书2:9）。

这句箴言是对统治者的告诫。亵慢人是教会纷争的火种（约翰三书1:10），必须受到约束。如果约束无效，那么就要将他赶出。如果允许他登堂入室，就一定会带来纷争和扰乱。嘲笑或尖酸的讥诮，往往比击打更激起人的愤怒，因此如果要维持家中的和睦，如果要让和平安宁充满房屋，就要赶出亵慢人，争端就消除。一定不能与他争辩，我们必须不要跟他谈条件，而要大胆而公开地责备他，免得他的影响力绊倒那些信心单纯的人。如果神“嗤笑亵慢人”，我们除了将这样的人赶出社群，还当怎么做呢？然而虽然我们将他赶出去，却不要对他冷酷，要为他祷告，要记念“你们中间也有人从前是这样”（哥林多前书6:11）。虽然我们恨恶罪，但要怜悯犯罪的人。

但如果我们无法将他赶出去，又如何呢？他可能是我们的丈夫或孩子，若是这样，至少要谴责加抗议，表明你跟他不是站在同一立场。要远离他的亵慢言行，如果这不能奏效，至少会让他沉默。转离他，转向你的神，这会带来平安。要怀着圣洁的叹息与他同⛿，如同大卫在米设。有一位比大卫更大的，用他自己的榜样指教我们。要通过“忍耐”尊荣爱你的主，如他日复一日、年复一年地“忍受罪人这样顶撞”（希伯来书12:3）。谁知道呢？或许正是这般谦恭沉默的忍耐，带着一颗爱和流血的心，具有赶出亵慢的大能，感化亵慢人在十字架前降卑。还有什么比浪子回头更让教会和家庭欢喜迎接的吗？纷争和羞辱会止息，从前逼迫信仰的成了恩典的纪念碑（提摩太前书1:13-16），成为真理光辉的见证（加拉太书1:23-24）。

清心指的不是自然人状态下的心灵纯洁，而是指着新造的人而言。清心不是外在的装饰，也不是圣洁的外貌，而是里面的真诚、谦逊、惧怕罪、效法神的形象和样式。完全达到这般清洁状态的人，是站在神的宝座前。那喜爱清心的人，是神在地上的儿女。他的完全在于渴慕不断朝着标杆直跑（腓立比书3:12-15）。泉源清洁的话，就会发出甜水。“树好，果子也好。心里所充满的，口里就说出来”（马太福音12:33-34）。

清洁的心可以洁净人的整个性情，将这般恩典浇灌口舌，以恩言吸引那些不知其源、不知其理的人（箴言31:10、26）。圣洁的救主口中也是充满这般恩典，“众人都仰望他的话，稀奇他口所出的恩言”。这种清洁的性情所产生的道德影响，叫不洁净的人感到羞愧。

所罗门无疑表露了自己的心志，对于这样恩惠的仆人，王必与他为友。这也是他父亲大卫的心志，清洁的品行也是约瑟、以斯拉和但以理得着君王恩宠和器重的缘由。甚至，敬虔的俄巴底亚得到了邪恶的亚哈王的信任。良心的声音是如此强大，甚至当人憎恶神、憎恶圣洁时仍旧如此！然而嘴上的恩言往往并不常见，是理想而非普遍的实际。如果君王能按照这个标准做选择，王国就必定蒙福。那伟大的万王之王，正是按照这个标准选择自己的朋友，以父的慈爱拥抱他们，欢迎他们进入他的天国。“清心的人有福了，因为他们必得见神”（马太福音5:8）。

“耶和华的眼目”这一表述，往往指向他全知的鉴察，在这里则指向他父亲般的看顾。狡猾的仇敌将如此多的错谬观念、扭曲认知倾注在我们身上，我们天然的罪性又如此强烈地朝往同一个方向，若不是神的恩典在我们心中积存知识、保守聪明，那恶者的花言巧语必定要“败坏我们的信心”（提摩太后书2:17-19）！让我们寻求密切与神相交，使我们的心智和属灵的悟性得着遮蔽与保守，让我们的信仰有根有基、站立得稳。

但这句箴言在更大程度上表明，神是如何信实地保守这个世界上的真理。它可以被视作一个正在实现的预言，且会持续到时间末了。关于神的知识从一个时代被保守、传承到另一个时代，这是多么奇妙！圣经是知识的话语，比任何其他古代书籍保存得更加精确，尽管历史上持续不断地出现破坏它的人类诡计。当这样的知识看似处于灭亡的前夕，偶然发现的一卷圣经抄本，保守了它免于完全的灭绝（历代志下34:14-18）。历代以来，圣经一直得着忠心的保管，从而完整地流传下来（罗马书3:2）。当教会落入亚流派的异端，神警醒看顾的眼目兴起与之交战的斗士，保守真理的见证。在随后的黑暗世纪里，一如启示的初期，许多人真的在很长时间内披戴麻衣，直到曙光发现，越照越明。这一切也不是在和平安宁的局面下发生的，不信的人常常用尽一切人类力量来摧毁圣经，罗马政权也常常压制它，或将它投入火中，或是散播歪曲的抄本或错谬的诠释。然而仇敌一切压制的话语和举动都被倾覆，尽管存在各样异端的侵害，耶和华的眼目仍然保存了真理的知识，他的话语仍旧在我们中间流传，盖着无损的神圣印记，以其完整的不可测度的规模——这就是一个活生生的奇迹，见证那位全能守护者的信实。信徒充满喜乐和信心宣告说：“我因学你的法度，久已知道是你永远立定的”（诗篇119:152）。

“这句话属于那些从十字架退缩的人。”天路上存在真实的困难，磨炼着人的信心。但这些困难对于那些从未“计算代价”或“自备粮饷去打仗”的人而言实在太大。但懒惰人的困难却是想象出来的，懒惰人是个懦夫，不爱自己的工作，因此总是准备在灵魂问题上偷工减料，“编造一些空洞的借口，因为不愿履行职责”。任何可能有点麻烦的工作，他都会退缩（箴言15:19，19:24）。假想的危险吓得他不愿承担当下实际的职责，外面有狮子，我会在街上被杀——何等荒唐的借口！好像除非出现奇迹，否则公共街道总是有野兽出没（诗篇104:20-22）。他害怕在外面被杀，因此宁可在屋里被懒惰杀害（箴言21:25）。因此，不信的探子看到迦南地丰盛的出产，补充道：“然而⛿那地的民强壮，城邑也坚固宽大，并且我们在那里看见了亚衲族的人”（民数记13:27-33）。仿佛对巨人的恐惧而非神的应许才是更强大的信心根基！更可悲的是连摩西也从事奉神的工作中退缩，还有约拿的逃避，都以这般懦弱的心推诿神的工作。当我们蒙召承担平凡而需要舍己的职责时，谁不曾感受到这样的试探？当我们遇见敌挡福音或责备罪恶，岂不也感受到“外头有狮子”的试探吗？诚然。但你忘了神的应许吗？“你要踹在狮子和虺蛇的身上，践踏少壮狮子和大蛇”（诗篇91:11-13）。我们的主岂不是呼召我们过一个跟随他、竭力争战和舍己的人生吗？思想一下作门徒的代价，“若有人要跟从我，就当舍己，天天背起他的十字架来跟从我”（路加福音9:23）。我们所需的一切就是敬虔的勇气、忍受患难、穿戴神所赐的全副军装。这一切都当每时每刻、每一天去寻求，不只是那些上前线的人，而且是那些最卑微的十架士兵，免得虽然“带着兵器，拿着弓”，却在“临阵之日”羞羞惭惭地“转身退后”（诗篇78:9）。

这一可怕的试探已经论及许多次，但箴言是一卷特别为年轻人而写的书，有谁了解“少年人的私欲”（提摩太后书2:22）有怎样的力量，以及罪的诱惑性，会认为不需要再次警告呢？这岂不是神慈悲的声音吗？除了无尽的怜悯之心，还有什么能像站在坑边一样，向不警惕之人不断呼吁其危险呢？这确实是一个容易掉进的深坑，而且几乎无法脱身。这个罪使肉体和思想沉沦，甚至良心也不例外！这是深坑的口，且是更深的坑。“她的家陷入死地，她的路偏向阴间。”那些原初为神所赐，是生命中最纯洁的享受的事物，却沦为可憎之污秽的源头，还有什么比这一事实更能证明人性的全然败坏？这罪及其网罗当被视为神的审判，他们故意离弃神，使自己成为可憎。他们背弃训诲，厌恶责备，拒绝认罪，因此神任凭他们放纵可耻的情欲。这就是他们被神离弃的显然证据（罗马书1:28），表明他们是耶和华所憎恶的！淫妇的胸怀能弥补神的审判吗？在这可怕的名字中，包含着一切的咒诅、神永远的憎恶和驱逐，以及无限忿怒之重担。神并不喜悦最败坏的恶人灭亡（以西结书18:32），但他的公义和圣洁抵挡那些故意作恶的人，他们弃绝他忿怒的警告，也拒绝他爱的邀请。

有哪个父母和教师不会见证孩童的愚蒙呢？虽然很痛心，但不得不承认这个事实。“纯真无邪”不过是出于喜爱和幻想的误解，亚当的族类中只有一个配得这个词，他的名是可爱的！他由圣灵感孕（路加福音1:35），配得无罪的称号。其他人生来就是愚蒙的，愚昧就是他们与生俱来的禀赋。弯曲和私欲从早年就开始显明，甚至不会说话时就有所体现，在孩子能观察和模仿他人之前就存在。这个事实让人感叹，但不可否认这是人天性败坏的证明。因此，纠正永远不会太早，教育应当从摇篮开始。

要注意，这是愚蒙，不是幼稚。幼稚只属于没有堕落的孩子，不存在道德上的罪咎——“我作孩子的时候，话语像孩子，心思像孩子，意念像孩子”（哥林多前书13:11）。斯科特先生明智地评论说：“孩子不当因为是个孩子而被管教，而当因为是个邪恶的孩子被管教。”相对的无知、各项机能的不完善和逐渐发展，这些都是孩童的本性，并不是他们的罪。即使是那圣洁的婴孩，也要在“智慧和身量”上逐渐地“增长”（路加福音2:52）。但愚昧是一种强大的向恶倾向，使人趋向错误的观念，形成坏习惯，走上不敬虔的道路。它意味着罪的毒根和本质存在于堕落的天性当中，一种背叛慈爱的神的愚昧。它包含着孩童有能力犯的一切罪——撒谎、欺骗（诗篇58:3）、任性、乖谬、不顺服权柄（约伯记11:12），这一切都是可怕的邪恶倾向，是对善的反感。摆在我们面前的不是一张纯净的白纸，不是一个无辜之人，甚至不是一个容易被正确的手段引导和塑造的受造物。相反，我们面对的是一颗充满罪的幼小心灵，蕴含着一切未来败坏的种子，足以长成各样的恶果。

我们乐于看到孩子们无害的嬉戏，也会在游戏中与他们打成一片。但每时每刻都摆在我们眼前的这种愚蒙，绝对不要视为儿戏，而要让它引发我们深刻而持久的悲伤。我们不要为孩童的愚蒙找借口，觉得只是年幼而已，孩子的罪可能不足以要求他们像成年人一样担责，但神仍旧清楚表明，孩子的罪也是得罪他。对伯特利“童子”的审判，足以让轻忽的父母战兢（列王纪下2:23-24）。

但这种愚昧的根源是什么呢？“看看我们从中凿出的原石。”看看我们的始祖亚当吧，看看“生养我们的”夏娃吧（以赛亚书51:1-2）！树根如何，树枝也如何；泉眼如何，泉水也如何。我们的本性从源头处就已玷污，有罪的始祖失丧了神的形象，只能得出“形象样式和自己相似”的后代（创世记5:3）——罪人生出又一个罪人。“从肉身生的，就是肉身”（约翰福音3:6），除此之外别无其他。“谁能使洁净之物出于污秽之中呢？”（约伯记14:4，25:4）。因此，人是在与神完全为敌的光景中出生的，“本为可怒之子”（以弗所书2:3）——本性就是如此。这是从我们的始祖出来的，永远不可能切断。这可悲的传承没有断绝一说，也不存在分割，亚当的每一个后代都拥有完全的罪性。造他的主见证说，他“在母腹里就有罪，从小时心里就怀着恶念”。人也羞愧地承认：“我是在罪孽里生的，在我母亲怀胎的时候就有了罪”（诗篇51:5）。尽管孩子降生的喜悦能使母亲不再记念生产之苦（约翰福音16:21），但这种喜悦岂不也要在深思中降卑吗，因为想到孩子给世间带来的愚昧？愚顽的意志、骄傲的自恃动摇着社会的根基，是我们堕落天性中与生俱来的恶。这恶也不只是停留在表面，如同一些容易纠正的幼稚习性。而是牢牢拴在孩子心中，“被人力所不能折断的锁链牢牢捆锁在那里”。它存在于孩童的本性当中，且形态多变，运作微妙，以至于连最聪明的父母也常常不知道如何探测和处理这种恶。

然而，神提供了明晰的拯救之道。恳求愚蒙离开是徒劳的，孩子自己也没有驱逐的意愿。神所定的律就是管教的杖，并且反复强调，这是神为这一重要目的设立的手段。父母亲身体验过自己的败坏天性是如何敌挡神的爱，这样的记忆应当促使他们拿起神所命定的手段，消除致命的恶疾。

只是要让孩子看到，管教是被爱主导的，如同我们天上的父，以爱为最大的法则。要让他们看到我们是追随天父的榜样，他是最明智、最好的父亲，我们是用他的杖来驱逐愚蒙，也如他一样，管教不是为了我们自己的乐趣，而是为了叫孩子得益处（希伯来书12:10）。也不是出于任性或怒气，而是出于对他灵魂的柔情。采用神的手段，就可以在信心中等待他所应许的祝福，反之则不然。借着管教，许多肉体的私欲将被抑制，人的意志会降卑，神的意志居于至高。对罪的羞耻感会加增对罪的厌恶，在忧伤和降卑中，孩子将拣选、珍爱和追随智慧的道路（箴言29：15）。

我们确实没有权利要求神向我们解释，他为什么要设立这样的手段。然而我们至少在一定程度上被允许追溯其运作原理。由圣灵镌刻在品性之中的习惯，其价值无可估量。但习惯也有起点，也需要采用适当的方法来养成。如果孩子因着说谎受惩罚，那么为了避免将来的惩罚，他就会放弃说谎而说真话。随着他的进步，他会发现走在正路上有怎样的祝福和安慰。他会逐渐学会以更加崇高的动机说真话，他的良心不知不觉变得温柔恭顺，诚实就成为他品性的一部分。因此，管教的杖完成了它的使命，带来了恒久的益处。

这两种情形似乎是相反的，但它们的本质都是一样，都缺少对神和邻舍的爱，都是出于利己的膨胀。一个靠欺压贫穷来增加自己的财富，另一个靠谄媚富人指望得到更多利益。二者都是通往匮乏之路，尽管看起来南辕北辙。神说：“因为困苦人的冤屈和贫穷人的叹息，我现在要起来，把他安置在他所切慕的稳妥之地。惟有恶人和喜爱强暴的人，他心里恨恶”（诗篇12:5，11:5）。“罪给它的仆人开出的工价非常糟糕，尽是与承诺相反的东西。罪承诺欺压者金山银山，带给他的却是贫穷和毁灭（耶利米书12:13-15）。伤害穷人是仁慈的神尤为憎恶的，神与穷人为友，会撕碎他们的欺压者。”但如果欺压是致贫之路，慷慨岂不是致富之路吗？如果是为了神而慷慨的话，诚然如此（箴言3:9-10）。但这里描述的是一个假意慷慨之人，想要得着十倍的回报。同时他放纵私欲，肆无忌惮地欺压穷人。因此，我们的主禁止信他的人“为富人设宴，为要得着回报”。他对门徒说：“你们若善待那善待你们的人，有什么可酬谢的呢？你们若借给人，指望从他收回，有什么可酬谢的呢？”（路加福音6:33-34）。送礼给富人，妨害了我们事奉穷人的管家职责。神会以公义报应出于私欲的不义之财，也会以羞耻和失望回报假冒伪善（路加福音12:1-2）。基督徒啊，要听从天父的声音：“你当在我面前作完全人。”

到这里，所罗门改变了他的说话方式。从第十章开始，他主要通过对照的形式给出独立而简绿的箴言，将正确的原则和错误的原则及其相应后果进行对比。现在他的训诲更具有关联性和个人性，就像智慧的牧者对他的百姓讲道，而不只是演讲。是直接针对他们说话，不是针对普罗大众，而是特别对他们个人的良心说话。

智慧人在这里“显出神话语的大能和功效”，一上来就恳求呼吁人的注意。他要讲的不是普通的事情，而是智慧人的言语。要侧耳而听，也就是将他的信息应用到自己心里，当作从神来的信息。耶和华啊！“提醒我的耳朵，使我能听，像受教者一样”（以赛亚书50:4）。

观察智慧的吸引力，智慧是“美事”，令人愉悦、使人得益。谁不愿接受快乐的召唤呢？然而在世人看来，将信仰和快乐联系起来是不可理喻的，信仰有损于他们一切的享乐，能给出什么补偿呢？在他们看来，信仰就是一大堆义务，却没有什么可享受的地方。是严肃死板的，获悉有其意义，但毕竟刻板而阴郁。是一种责任，不是什么特权。然而，如果我们的信仰没有显为一件喜乐的事，宛如天使的面庞，那么就是中空而无力的。我们常因自己的问题，导致信仰不能安慰和激励我们。虽然有真理的外壳，却是“空空的躯壳，缺少灵魂”——冰冷而无生气。只有当信心存在于我们里面，信仰才是一件乐事。发自心灵的信心传递出巨大的祝福，是“生命树”的果实，“比蜜甘甜，且比蜂房下滴的蜜甘甜”。“我得着你的言语，就当食物吃了，你的言语是我心中的欢喜快乐”（耶利米书15:16）。

也要注意发自内心的信仰和嘴唇之间的关联，“你若心中存记”，那么嘴上的言语就会非常美善，能够有单纯清洁的言语，又话合时宜。“心里涌出美辞”的时候，“舌头”就成了“快手笔”（诗篇45:1），变得如“纯净的银子”。合宜的话语就像“一串珍贵的珠宝”，“义人的口教养多人”。然而若“心中没有宝藏”，口里的话就是无益的。在“心里想到通达的道理”之前，永远不要试图“口说智慧的言语”（诗篇49:3）。

然而即使是智慧的话语，若是没有应用到个人，仍旧是无力的。每个人都当暂时离开人群，单独与神相处，接受神话语清晰的光照和鉴察。如果祷告冰冷，恩典稀少，信心微弱，见证没有果效，难道不是因为没有直接与神的真理面对面吗？我的灵魂啊，神的真理是给你的，是针对你的今天。“趁着还有今天”，存敬畏和喜乐迎接神的声音，“要持定训诲，不可放松；必当谨守，因为她是你的生命”（箴言4:13）。你当信靠耶和华，殷勤寻求他，将他的话语存在心里，因他已经向你显明，即使你如此不配。当相信、爱、顺服，在此喜乐，直到永恒。谁能怀疑圣经的超越与卓越，有丰富的知识和谋略，充满“适宜王子论说的话，世上最出色的人当聆听的话”？这是何等白白而恳切的邀请！深深彰显了神的智慧！如此智慧、恳切、如父如母般对罪恶的警戒！如此鼓舞人心的关于神的事奉！如此缂致而实用的生活准则和社会操守！

但让我们不要忘记圣经启示的最大目的——使我们确切地明白真道，叫我们可以回答心中盼望的缘由。福音书本身也是为这个重要目的而写，然而连这样的信心也是神所赐的，“在乎权能和圣灵”（帖撒罗尼迦前书1:5）。没有全人的见证的信心，不可能是可靠的信心。并且即使承认圣经总体的权威，若是没有个人的应用，仔缂查验，会显出对启示的任何部分都缺乏真诚的领受。唯有在内心扎根，才能带来完全的信心：“现在我们信，不是因为你的话，是我们亲自听见了，知道这真是救世主”（约翰福音4:42）。

人可能质疑圣经根基的纯正性，但只需诚实而缂致地调查外部的证据，就足以满足一切有理性的人。并且，公平地省察自己，便可从内在的良知印证这大量的证据。最好快快进行这样的查验，而非在非理性的质疑中不断沉沦。圣经启示了神为人的罪恶与愁苦所提供的拯救之道，救恩是神所设立的，其功效和范围都是神所悦纳的。这至少可以激励我们将自己的光景带到救恩面前，将救恩应用于我们自己。信心的运作可能会有摇晃，但其根基是坚固的。

我们不能期待更进一步的明证，实际上，除了从天上来的声音，没有什么可以证明，这也是仇敌不知疲倦地借着虚妄的想象鼓动人去怀疑的。若是完全向人显明，就没有信心的空间了，而信心正是人在今世当有的操绿，可以让他降卑，意识到自己的无知和对神的倚赖。因此，我们只能感恩领受、殷勤精进已经显明给我们的充足证据。佩里（Paley）为我们提供了基督教哲学的一个黄金准则，他将真正坚固的理解力定义为：不让我们所知道的被我们所不知道的干扰和动摇。因此，延迟“信服真道”（罗马书16:26），直到我们解决了十万个骄傲的质疑，是在指望神没有应许的光照，就是神从未打算赐下的，并忽视了现今紧要的职责。或许人之所以欢迎这些疑虑，是出于骄傲和肉体的私欲，是弯曲的，并不正当。因着厌恶单纯的信心，所以用想象力取代信心，而不是辅助信心。但照着神的安排，思想在各种不确定和怀疑中来回翻腾，反过来显明了稳固、有确据的信心是何等宝贵。

信心的重要性再强调也不为过，信心是神圣职分的重量和果效所在，“祭司的嘴里当存知识，人也当由他口中寻求律法，因为他是万军之耶和华的使者”（玛拉基书2:7）。然而除非人亲自体察真理的确切，否则怎能用真理的话语回答那询问他的人呢？“有人问你们心中盼望的缘由，就要常作准备，以温柔、敬畏的心回答各人”（彼得前书3:15），这对基督徒而言是十分必要的。暂时的怀疑可能是对好斗之心的惩罚，但祷告和谦卑及其一切附带的恩典，都将最缄导向基督徒的建造。如此，我们就可免于那可怕而普遍的危险，即领受人的传统，当作神的见证和权威。如此，我们的信心就不是天主教般盲目的信心，而是唯独建立在“真道的见证”上，“不在乎人的智慧，只在乎神的大能”。并且有圣灵的印记为证，圣灵成为我们里面的见证，撒旦和任何邪恶的权势都不能使我们从这坚固的营寨中脱离。我们“知道所信的是谁”（提摩太后书1:12），且“证明这恩是神的真恩”（彼得前书5:12），支持我们软弱的弟兄。

或许在如此庄严的劝勉之后，我们可能会期待一些更重要的训诲。然而，有什么比强调爱的律法、责备违背这律法的行为更重要的呢？抢夺和压迫在任何情况下都触犯了神的诫命（出埃及记20:15），而抢夺穷人更是加重了罪孽，穷人贫穷而没有保护自己的手段，抢夺穷人是懦弱加残暴（撒母耳记下12:1-6）。在城门口欺压困苦人——城门口是审判的地方，使困苦人唯一的避难所沦为贿赂的黑市，扭曲神为保护困苦人设立的神圣权柄，这是更卑劣的行为。欺压那些无法反抗或自卫的人，是最敌挡神的行为。“有钱有势的人有时嘲笑神对抢夺穷人行为的警告，但他们很快就会发现，神的警告是可怕的现实。”“他们虽然软弱，却有一位为他们辩护的强大存在。”神会为穷人辨屈，他要与之争辩的人有祸了！为穷人辨屈的主说：“你是谁，竟敢将我的子民撕成碎片，将穷人的脸践踏在脚下？”

神要满满地报应这一恶行，对亚哈的审判见证了欺压穷人的可怕后果，被掳巴比伦也是由这一罪孽引发。当暗中的恶行被暴露在光中，欺压的罪孽将是多么深重！对欺压者的审判是何等巨大！与之同时，贫穷困苦的人当将自己交托他的神，以信心颂赞为他们辨屈的主，因为他必定起来争辩，让欺压他们的人永远蒙羞。

罪会传染，我们堕落的本性让我们倾向于接受罪，无论以何样的形态出现在我们面前。好生气的人那讨人嫌的怒气自然不吸引人，反倒推开人。但罪就是这样，永远不失其感染力。友谊遮蔽人的眼目，理性没有光照，良心没有真正的温柔，我们看见所爱之人做的可憎之事，却后知后觉。与暴怒的人来往，如同生活在一个着火的房子里，他无礼的举止激动我们自己的怒气，一团火点燃另一团。偶尔的爆发很快成为习惯，习惯成为本性。因此我们学会了他的道路，自己的灵魂陷入网罗（诗篇106:35-36）。年轻人如果跟一个骄傲的人生活在一起，很快就会习得他的模式，变得傲慢无礼、盛气凌人！学坏容易学好难，特别当邪恶的道路与我们本性的性情相符。以善胜恶之力，往往不敌“败坏善行”（哥林多前书15:33）的罪恶力量。我们习得怒气比学会温柔要来得容易，我们传播的是疾病而非健康，因此这是自我保护的法则，也是神的法则：好生气的人，不可与他结交。

要避免纷争，不只是与好生气的人，而且是与不谨慎的人，或许是没有原则的同伴。不要在没有深思熟虑和正当依据的情况下与人击掌，为人作保。箴言已经多次出现针对这一危险的警告，为朋友击掌往往是让自己伤心受损。为欠债的作保画押，那可能就是签署自己的死刑书。不论是什么情况，为你无法承担的债务作保、承诺你无法履行的义务，都是一种欺诈行为。在这类情况中，债主可以正当采取极端措施，不是针对欠债人（他知道他一无所有，而且有神的律法保护），而是针对作保的。因此智慧人这样问：你若没有什么偿还，何必使人夺去你睡卧的床呢？

然而，过度的小心翼翼，以谨慎为伪装遮盖自己的自私，这样的危险同样普遍，因此我们必须谨慎应用这里的警告。“在高明事上”（以赛亚书32:8），我们必须综合考虑什么是公义的、真实的（腓立比书4:8），否则我们的爱心会成为信仰的污点而非荣耀。为了有清洁的良心，“我们可以喜乐地接受货财的损失”，但若是因着自己冲动愚昧，这损失就会成为沉痛的重担。让我们通过善行“堵⛿那愚昧无知人的口”，让我们的主在我们的信仰中得荣耀。

每个人都有属于自己的权利，这是毋庸置疑的。因此，他必须有办法知晓并保障自己的权利。哪怕是外邦人也承认地界的不可侵犯，标记地界的石头和钉子，因而得到尊重，没有这些标记，每块田地都会成为争夺的对象。地界受到以色列智慧律法的保护，神自己为他所造的世界设定各方的界限，将各个部分限制在合宜的范畴内。他也是如此划分列国，并为他自己的百姓分派安稳的地界。古老的地界见证着各人的权利，那是先祖所立的，因此神禁止挪移，这是对正当财产的自私不义的侵犯，包含在以巴路山的咒诅中，还有随后时代里的民族侵略。

本着这句箴言，一切可靠的解经家都警告我们，要尊重久经考验的既定法则，不要轻易进行创新和更改。有些人藐视这些古老的地界，认为是过去黑暗时代遗留的糟粕。他们厌烦约束，想要更广阔的放纵空间，随心所欲去放纵对新事物的好奇心，随从自己的情欲增添师傅（提摩太后书3:7，4:3-4）。这种致命的邪恶导致无止境的分裂和纷争，个人判断的权力越过了其正当界限，因着过度的放纵，“各人任意而行”，觉得自己所行的是正路（士师记21:25）。

另一方面，天主教指责我们挪移祖先定下的不成文传统的“古老地界”，我们则要反问：他们有什么权利设立这样的地界？我们“以训诲和法度为标准”，不尊重任何不成文的人的传统（以赛亚书8:20）。我们基于历史见证，反驳敌基督的指控，相反是她自己挪移了古时的地界，用她自己的地界取而代之。新教并非新宗教，其内在原则正是圣经的古道，而天主教则是新的发明。将人带回真宗教，完全不是挪移古时的地界，这正是神交付我们的古老教义，后来被狡猾的魔鬼篡改，以偶像崇拜代替了真正的敬拜。

论到我们所爱、所尊敬的教会，前面的时代见证了一次将她的地界连根拔起的野蛮企图，因着神的怜悯没有成功。我们看到总是存在挪移地界的微妙而邪恶的试探，就是我们的先辈设立的地界，企图往天主教靠拢，模糊基督和敌基督的分界线。这诚然是企图将神恩典的根基连根拔起，如果必要的话，“抵挡到流血的地步”也是应当（希伯来书12:4）。愿神使我们为真道英勇无畏，持续见证它的大能！

你看到这个人吗？他被特别标注出来，要引起我们特别的注意。这人是谁呢？是办事殷勤的人，迅疾、随时待命，积极善用他的时间、才干和工作机遇。就像亨利·马丁（HenryMartyn），被誉为“一个从未浪费过一小时的人”。对这样的人来说，平凡的舞台是不够的，他应当站在君王面前，如同约瑟、尼希米和但以理一样，都是殷勤办事的人。如果这句话没有照字面意思实现，那么“殷勤的人要在自己的领域掌权”。以利以谢为主人兢兢业业、深谋远虑、殷勤办事，就得着这样的殊荣（创世记24:1-67）。“地位的尊贵对于培养高贵品格而言并非必要，谦卑的人生也可以如居于社会高位一样，充满丰盛的美德、恩典和尊严。一个在最卑微的事上认真工作的人，与一个受托管理一国财富的人一样，可以获得真正的尊严。”

即使没有敬虔，殷勤也可以通往世俗的成功。法老指派约瑟的哥哥们管理他的牲畜，视作“能人”（创世记47:6）。耶罗波安因着“大有才能”和“殷勤”，就在所罗门手下高升（列王纪上11:28）。但当一个人“心里火热，常常服事主”（罗马书12:11），积极善用托付给他的资产，等候结算的日子（路加福音19:13），那么他不仅必不站在下贱人面前，而且连站在强大的人面前都太屈就了。这样的人要以无可言表的荣耀，站在万王之王的面前，领受他的悦纳：“好！你这又良善又忠心的仆人，可以进来享受你主人的快乐”（马太福音25:21-23）。

如果侍立在智慧王面前的臣宰都如此喜乐，常常站立在他面前，聆听他的训诲，那么那站在万王之王面前，得以瞻仰他的荣光、永远事奉他的人，更是何等喜乐！“他的圣民都有这荣耀”（诗篇149:9）。我们仁慈的主说：“我在哪里，服事我的人也要在那里；若有人服事我，我父必尊重他”（约翰福音12:26）。