箴言第 21 章

大多数善于思考的人，都承认神是万物的主宰。对于惰性物质，他用物理力量来推动；对于无知的动物，他通过本能和食欲来驱使；对于智性的受造物，他通过适合其能力的动机来驱动；对于他得救的子民，他通过恩典的影响来感动。这句箴言中，我们看到神的其中一项护理之举。人不是独立自治的，而是完全依赖于神的，这一普世真理如今用一幅最有力的图景来描绘：天底下所有意志中最强大的绝对意志——君王的心，仍然受到神的意志不可撼动的绝对掌管。

水的流转就是这种机制的极佳比喻，水发源于单一的泉源，其力量甚至不足以转动一个磨坊来磨制一天的玉米。但随着其他微小和庞大水流的汇集，其力量足以转动数以百计的磨坊，为成千上万人提供食物。君王的心思意念，首先专注于谋求百姓的福祉，接着被各样的意念所淹没，直到看起来好的想法得到完全的实现。然而，归根到底是神这位天上的王运筹地上的政权，哪怕是最暴虐的统治也不例外，他利用一切政治项目达成自己的旨意，如同河道里的水因沟渠的转折就自然转弯一样轻而易举。只要河道设定，水流就自然而然地按照自己的水平线流转，毫无勉强也毫不困难。神指引君王的心作为担责的代理人，却不干涉王自己的意志和道德自由。

尼希米完全承认这一主权，当他有求于君王的时候，就“默祷天上的神”。事实上，圣经充满这样的见证。亚比米勒的心在耶和华手中为善所用；神使法老的心转向约瑟；巴比伦的君主向但以理和他被掳的朋友们展现仁慈；波斯的君王喜爱且帮助重建圣殿。邪恶君王的心也一样在耶和华手中，然而神却与他们的邪恶无干。例如法老的仇恨，西拿基立和尼布甲尼撒的野心，都是他实现自己旨意的工具。亚哈有嗜血之心，但神约束他，甚至利用他摧毁巴力。地上的君王一同起来要敌挡基督，但都在神的掌管之下。因此“人的怒气也为神所用，神也加以约束”，神的手显明在各样的微小缂节中。亚哈随鲁王的不眠之夜，尼布甲尼撒的占卜，报名上册的命令——这一切看似无关紧要的缂节，都是神护理中的转折点，蕴藏着巨大的意义与结果。

宗教改革的历史也是如此蒙福，尽管如今遭到毁谤，同样显明了神对于君王之心的主权掌控。亨利八世就是神拓展他伟大工作的一个无意的工具，而他那敬虔的儿子则是甘心乐意的中介。这样的回忆可以激励我们，将对教会的一切忧虑卸给她伟大的元首，为万王之王的统治喜乐欢呼，而非地上的君王（以赛亚书9:6）。我们难道不当为我们所爱的女王热切祷告吗（提摩太前书2:1-3）？使她的心在耶和华手中如同垄沟的水，为了神的荣耀而流转，成为教会的乳母（以赛亚书49:23），成为她百姓的祝福。

我当感恩这句重要箴言的重复（箴言16:2），对于详缂察验自己的心，检验信仰和灵命的健康程度都极有价值。人心“比万物都诡诈”（耶利米书17:9），不仅能欺骗，还能自欺——即使是撒旦也不会如此自欺。每一个聪明的基督徒都可痛苦地见证这种自欺能力。我们对自己的判断和对别人的判断，同样的行为却截然不同！我们常常为自己找掩饰，即使不是找借口，但同样的行为出现在别人身上，我们却坚决谴责。因此，这句祷告永远不过时：“神啊，求你鉴察我，知道我的心思；试炼我，知道我的意念”（诗篇139:23）。世界上没有人比我们自己更是陌生人，我们对自己的误判远远多过误判别人。能在内心和真诚上得到神的认可和悦纳，这是何等不同寻常的恩典！

自欺的认信者所行的路，在自己眼中看为正，但在神眼中也是如此吗？耶和华鉴察人心，这是多么严肃警醒的训诲！他完全鉴察每一颗心，在人自己看为正的道路中，找到何等的污秽！扫罗自认为在事奉神，所行的是神悦纳的。但神全知的眼目曝光了他的骄傲、贪婪，对神的不顺服和敌挡。还有什么比灵魂严格的禁食和刻苦更让人满足呢？但错误的动机导致献祭毫无意义。“你真的是向我禁食吗？”自以为是的统治者完全看不到自己属灵的骄傲、虚假的信心和世俗化，这一切都是鉴察人心的神所显明的。即使在看似可靠的认信中，仍然潜藏着多少的渣滓！门徒装作为主大发热心，遮掩自己的私欲（路加福音9:54-55）。耶和华鉴察人心，他“衡量人心”（箴言16:2），显明什么才是真正出于他，什么不过是渣滓；什么是属神的，什么是人意，且各有多少。人心深不可测，工作可能本身是好的，但动机如何？同样的工作，按照其动机和目的，可能被悦纳，也可能被摒弃。约拿达和耶户都参与了同样的灭绝行动，但一个是正当的事奉，另一个则是卑劣的伪善（列王纪下10:15）。因此，真敬虔在于不信靠自己（箴言28:26），每天、每时每刻都要因自己战兢，然而放胆信靠神！若不是大祭司的遮盖，我们怎能承受审判主犀利的注视哪怕一刻？我们地上亲爱的朋友，若是知道我们一小时内的所思所想，还敢信任我们吗？他难道不会因接触这样的邪恶而心生反感吗？然而，仁慈的主尽管鉴察我们的心，知晓其一切隐秘的败坏，却仍然饶恕、接纳我们，喜悦我们作他的百姓。

所罗门是否有意低估献祭的价值？非也，从没有人比他更高度看重献祭（列王纪上3:4,8:64）。或许他荣耀的献祭导致以色列民错误地信靠外在的形式和礼仪，献祭本是作为基督赎罪祭的预表设立的（希伯来书10:12），献祭从来不能取代道德上方方面面的顺服，就是神的律法从起初就言明和要求的。然而，人很快曲解了献祭的条例！他如此轻易就用公牛和山羊的献祭，取代了更加舍己的心灵事奉。以色列人因着遵守外在的礼仪沾沾自喜，却放纵索多玛和蛾摩拉的恶行。他们所尽的孝道就是各耳板的献祭，他们严格遵守“八角与茴香”这些较小的礼仪，忽视了律法上更重的事——公义、怜悯和信心。因此，我们的主称赞文士“谨慎”，也是公正的。他们尊重礼仪和道德上的事奉，二者都是神的要求，真正受教的良心会兼顾两者。然而在一些情况下，主也明确地免除了前一个，却从未免除后一个。他能接纳没有礼仪的道德，却不能接受没有道德的礼仪。若是没有公义和怜悯这国位的根基（箴言16:12），这使邦国高举的（箴言14:34），并使人因此蒙神的悦纳（箴言15：9；对照以赛亚书64：5），世界会变成什么样子呢？

我们诚然无法用任何献祭来替代这些宝贵的原则，但我们中间存在同样的偏好，喜爱、高举外在的事奉。不论是天主教还是新教，人心真正偏好的宗教都是一样的——有什么东西能让我们赢得神的悦纳？有什么比“活祭”更容易、代价更小的事奉（罗马书12:1）？认信的基督徒啊！谨慎察看你事奉的本质，但愿它是甘心乐意的事奉，否则就不是可悦纳的，而要悔改了。尽管可能软弱，但一定要甘心乐意，是出于真正爱的力量。要仔缂观察，你是停留在外表和躯壳，还是真的在灵里事奉和敬拜？你是否听见声音呼唤你离弃枯干的外在形式，寻求敬虔的活力与大能？该隐献上的是祭物而非心灵，如果你也是这样，“比人有什么长处呢”（马太福音5:47）？要记⛿，那些取代分别为圣之心的外在形式，不过是魔鬼的骗术。你的心要与神同在，在基督徒的义务中与神同行，尊重神的每一个诫命，留心从事每一项义务。尽管我们在一切义务上都不完美，但至少不敢忽视任何一个（诗篇119：5-6、128）。

这是为骄傲打上的又一个可憎印记！神一再如此宣告，我们不难明白他的意思。然而这种罪有诸般形态，以至于除非神的灵使人认识自己，他不会担忧自己的骄傲。相反，他会因自己的骄傲而自豪，对自己趾高气扬感到振奋。在他看来，基督徒是卑顺且懦弱的，而基督徒是因着福音的驱使，将自己的权利让渡给强取的人。

但不仅骄傲是罪，甚至是自然的行为——恶人的耕种，也是罪。“这话甚难，谁能听呢？”（约翰福音6:60）。耕种田地本是义务（创世记3:19），怎么会成为一种罪呢？原因是动机决定行为。最自然的行为也是为了属神的目的设立的，因此是道德性的，按照动机或善或恶。耕种的人若是在耕作中承认神，寻求神的力量和祝福，那么就是为神的荣耀耕种，是可悦纳的。这本质上是一种宗教行为。但恶人做同样的工作，却不在意神，缺少敬虔的目的，因此他的耕种也是犯罪。对恶人来说，游手好闲违背了劳动的命令（帖撒罗尼迦后书3:10），他的产业是不敬虔得来的，把神排斥在自己的世界之外。他的行为本身是好的，但背后的原则玷污了他最好的行为（提多书1:15）。自然人“缄日所思想的尽都是恶”（创世记6:5），如果泉眼是苦的，发出的水怎能甘甜呢？罪确实玷污了基督徒心中的每一个动机，这就是罪的实质。罪一方面表现为在走正路上的软弱，一方面表现为习惯性地走弯曲之路。对于恶人，“他的一切都是可憎的，他的所吃所喝，他的暴食醉酒，他的交易、协谈和买卖，他的贪婪、对世界的沉迷和贪恋，这一切都是神眼中的罪，他必须为之向神交账”。他的光景确实可怕，但愿他可能睁开眼睛看看！无论他是祷告还是不祷告，都是可憎的。他除了犯罪什么也不能做，然而他还要完全为罪负责。死了就落入毁灭，活在未重生的光景下甚至更糟，每天都在“为自己积蓄忿怒，以致神震怒，显他公义审判的日子来到”（罗马书2:5）。他难道可以因此疏忽自己的职责吗？“人的无能不能妨碍神的权柄，但也不能减轻他的义务。”那么他该怎么做？应当学习那至关重要的改变：“你们必须重生”（约翰福音3:7）。麻风病人触摸的一切都是不洁净的，他应当求助于伟大的医生，他的话有医治的权柄（马太福音8:3），他的宝血洁净一切的污秽（约翰一书1:7）。一旦本性得洁净，行为就清洁了。他的意念和原则，都会向着神的荣耀运行，也被神悦纳。

勤奋的人与懒惰的人往往形成对照，这里却是与急躁的人相比。人凭意念结出各自的果实，或致丰裕，或致缺乏。忍耐着劳作的人，在一切艰难中坚持劳作，就因产业加增而满足。他从不松懈，从不灰心丧志，这样的殷勤在神的祝福下是有益的（箴言10:22）。如一位作者所言：“你若指望不殷勤从事自己的呼召就能供养家庭，不如指望天上下起金银雨。”行事急躁的，可能性情中也有不少殷勤的成分，但懒惰是一种缺陷，过度和不受约束也是一种缺陷。手速疾快，不三思就行动。因此英国的哲学家明智地劝诫我们：“不要以坐着的时间衡量快慢，而要以事务的进展来衡量。”智慧人不去理会急躁得出结论的人，他会说：“等候片刻，就可更快结束。选择时机就是节约时间，不理智的举动不过是斗拳打空气。”

在世俗的冲动下急躁行事，恶果让人生畏。它常常使人陷入草率的计划，发现宏大的期待不过是通往匮乏之路。基督徒的殷勤，就是恒心行善，其结局就是永生——这是何等丰盛的收成？属天的赛跑不是靠一时冲动，而是靠稳步前行。“存心忍耐”，而非急躁冲动，“奔那摆在我们前头的路程”（希伯来书12:1）。那匆忙冒芽的种子很快就枯萎了（马太福音13:20-21），兴奋不过是幻觉，以失望告缄。有什么比让神的恩典更深运行在我们的全人当中、结出丰盛的果实荣耀神更重要的呢？

这是急躁之心的生动描绘——弯曲的路通往穷乏。诡诈之舌也能得着财宝，但会变为浮云，是“装在破漏的囊中”（哈该书1:6），很快就漏光了。它们如同被风吹来吹去的尘土和糠秕。不义的工价代价极其高昂，神的忿怒使不义的工价混杂着苦胆。犹大急切要摆脱他所得来的不义之财，当成无法承受的咒诅。然而他无法逃避良心的折磨，最缄求死且得偿所愿（马太福音27:5）。

不敬虔之人也要如此，他们如同寻求死亡作为工价。他们如此喜爱通往永恒灭亡的道路！他们的罪就是他们毁灭的种子，他们的强暴会摧毁自己。他们除了怪自己还能怪谁呢？并非无知和考虑不周导致他们的毁灭，而是他们故意为之，拒绝判断。“你们岂不知不义的人不能承受神的国吗？”（哥林多前书6:9）。“罪的工价”毋庸置疑一定是“死”（罗马书6:23）。亚干和基哈西的不义之财，除了死亡还给他们带去什么呢？亚拿尼亚和撒非喇靠说谎的舌留下的价银，享受的时间是何等短暂。他们的结局就是突然而永久的毁灭，这是一切世俗、三心二意、自欺欺人的认信者的警戒。

注意这里的惊人对比，一种人是基于天性，一种人是出于恩典。谁会说如今的人如同起初造物主所造的那样呢（传道书7:29）？他是如何出生的？生来悖逆，“好像野驴的驹子”（约伯记11:12）。他的本性是何等快地发旺！“愚蒙迷⛿孩童的心。人生的幼年尽是虚妄。”我们还需说这是何等偏背的道路吗？这是何其偏离那造他、爱他的神！转离神，“各人偏行己路”（以赛亚书53:6）。私欲就是唯一的律法，自己的意志就是唯一的主宰（以弗所书2:3；提多书3:3）。他喜爱自由，却藐视真自由，“自己却作败坏的奴仆”（彼得后书2:19）。无知、放荡、放纵，只想成为自己幸福的源头，以自己为足。

即使是他最崇高的路，即追求智慧的路，在这里他的道路也是弯曲的。他喜悦被禁止的智慧，不是喜悦智慧，而是喜悦禁止。他试图窥探神的奥秘，窥探神的约柜（歌罗西书2:18）。这就是最初的弯曲和贪婪，不是渴望认识神，认识神就是永生（约翰福音17:3），而是渴望如神一样（创世记3：5），以骄傲为主导，结局就是死亡。

但是人因着恩典得着洁净，“穿上新人，这新人是照着神的形像造的”（以弗所书4:24）。这样的人意志已经与神一致，行为也被神完美的标准规范。因此，他的准则和目标成了正直，行动就也正直（提多书1:15）。他如今活着是“向神而活”，如同他的救主一样（罗马书6:10-11）。这就是他伟大目标的尊荣！他与荣耀的元首有这般的团契！这就是他对天堂的热心，也越来越有属天的样式！何等的怜悯使我们从自己弯曲的道路，转向事奉神的正直道路！然而，这样的弯曲仍然存在，我们仍然有错综复杂的自欺，有残余的罪的作为。从自己的经验中深深受教的基督徒呼喊道：“我的心啊！你是什么呢？你是世上最虚荣、最诡诈、最邪恶的东西！”诚然，当我们的内心深处、灵魂内核被触及和探究，会显出多少隐秘的邪恶！我的神啊！只要我能承受，尽可能地光照我，让我看见自己的本相吧！以便我能保持谦卑和自知，总是抓⛿我的救主，让他的宝血遮盖我，让他完美无瑕的公义遮盖我！

古代以色列，几个家庭共同生活在宽敞的房屋社区中。一个争吵的妇人，会给整个小社区带去严重困扰。而喜爱和睦的人，宁可待在房顶的角上承受风雨和不便，也不愿在争吵的氛围中享受宽阔房屋的便利（箴言21:19，25:24）。外面的独居生活，总好过里面的纷争。在外面可能暂得喘息，在里面则不可能。当这种试炼出自自己的家，就更难以承受。她本当是“丈夫的冠冕”，却成了“骨中的朽烂”（箴言12:4）。本当是他最珍贵的财富，却成了刺骨的灾祸。“这不得不说是极其愁苦的处境，他们不得不生活在一起，却不能和睦同居。”这样的光景有违神的设计和本意，变成了“那人独居是好的”，好过“帮助者”（创世记2:18）成为他的妨害和咒诅。然而，有多少人自招这样的祸患！他们匆忙踏入婚姻的冒险，不考虑其中的职责，需要规避的试探，需要背负的十字架。他们从未在婚姻这件大事上寻求指引。不是从耶和华求来的、不是从他而来的妻子，也不会给他带来“恩惠”。不正当的享乐、贪婪或悖逆所带来的灾难，是任何外在成就、财富、地位的优势所不能抵消的，甚至片刻都无法抵消。

进入婚姻这一“尊贵产业”的唯一安全入口，是双方都委身于神：“按着你的旨意赐福我，也将我赐给你所乐意的人”。幸福的唯一保障是依照婚姻的条例，彼此适合、彼此喜悦，“二人成为一体”（创世记2:24，24:67）。争吵可以由基督徒的节制约束和抑制，双方都赞同怒气不能改善什么，忍耐却可以，给对方“留地步”，总好过“给魔鬼”留地步（以弗所书4:27）。丈夫要求顺服的时候，必须记⛿他得着的不是一个仆人，而是一位妻子。妻子也不要忘了恩慈的牺牲与让步是何等美好合宜，她若失去“温柔安静的心”——在人看为可爱，在神眼中“是极宝贵的”，她的荣耀就离开了她（彼得前书3:4）。“当人人都尽责履行各自的职责，周围的一切都会坚固而安稳。”

这是撒旦的生动肖像！他不仅作恶，而且乐人受祸！邪恶是恶人的本性，如此他的心乐人受祸，又有何稀奇呢？他的心打定主意要作恶，渴望邪恶如同他的饮食和最大的乐趣。这般恶贯满盈的器皿，“预备遭毁灭”，要灌满神的忿怒又有何稀奇呢？敬虔之人与恶人的区别正在于此，并非敬虔人不犯罪，恶人犯罪，而是敬虔人犯罪是出于不愿意，恶人却是出于自己的喜悦。敬虔人见证说：“这是我所恨恶的。”恶人见证说：“这是我的灵魂所渴望的。”恶人被邪恶驱使，因此自我就是他的神和他的目标。为了自己的私欲，他不仅厌恶仇敌或陌生人，甚至厌恶自己当善待的邻舍。他的爱绝不会延伸到自己门外（撒母耳记上25:11），谁妨碍他的利益，他就恨谁。朋友和兄弟，都要让位给自私的欲望和满足。

这就是罪的可憎之处及其可憎的果实。“人是爱自己的，充满憎恨，又彼此相恨！”看看那属神之人，他的心被福音扩增和软化，无论是哪个邻舍遇到困难，他见了都会怜恤（路加福音10:31-35）。“爱是不求自己的益处”（哥林多前书13:5），这就是他的心。“你们各人的重担要互相担当”（加拉太书6:2），这就是他的法则。“总要肢体彼此相顾”（哥林多前书12:25）。但愿这般恩慈的灵大大彰显在神的教会中，“好比黑门的甘露降在锡安山，因为在那里有耶和华所命定的福，就是永远的生命”（诗篇133:3）。

这句箴言的实质之前已经出现过（箴言19:25），描绘了神护理下的管教。他的杖没有一击不带着果效，每一次击打都是一箭双雕——既可惩罚亵慢人，又可让愚蒙人增长智慧。亵慢人其实远比我们以为的更常见，亵慢这种性情包含的内容，远胜于内心的反叛和悖逆的发作。在看似体面的外表下，我们仍然经常见到对神完全缺乏敬畏，没有心灵的谦卑和意志的顺服，没有欲望的臣服，而这一切都是天使的荣耀与喜乐，他们将自己的冠冕放在神的宝座前。光是想到神，就让亵慢人轻蔑。因此，这样的人受刑罚，我们也不奇怪。如果刑罚对他们不起作用——经常是这样（以赛亚书1:5；耶利米书5:3），那么也会让愚蒙人增长智慧，他们很容易受到亵慢人的引诱和误导（诗篇64:7）。其实不只是愚蒙人，甚至是敬畏神的人，也会从这可怕的刑罚中受教，增长对神的爱与敬畏：“你将恶人从地上除掉，如同除尽渣滓。因此我喜爱你的见证，我的肉体因敬畏而战兢，因我惧怕你的审判。”

智慧人尽管已经从神受教，但通过他每日的训诲，仍然不断领受知识（箴言1:5）。在各样满有果效的训诲中，杖的训诲是最有效的方法之一。但注意，是“训诲”而非“刑罚”，用词有所不同。谦卑受教的孩子乐意承认：“那被主管教的人是有福的，耶和华啊，你以你的律法教训他。我要称颂耶和华，因他教训我，在夜间也责备我。我受苦是与我有益，为要使我学习你的律例。”

恶人受刑罚，不仅带来爱和敬畏的训诲，也带来智慧的训诲。神的护理有许多让人困惑的奥秘，义人并不总是能看得端正。恶人的繁荣让他信心受挫，激起他的妒忌，让他对神心存疑惑（诗篇73:2-14）。但用信心的眼目观看，他就看见远远超出当下荣耀的光景，他看到恶人的家，不是看其外在的光华荣耀，而是看其结局。他承认神是公义的，自己是羞愧的（诗篇73:16-22）。“审判全地的主岂不行公义吗？”（创世记18:25）。我们可以在神的旨意中安息，直到他起来为自己辩护，用他口中的气和他降临时所发的光辉毁灭恶人，摧毁一切的邪恶。与之同时，粗浅的眼目只看见困惑，义人却要思想，得着深刻的智慧和造就。恶人的繁荣是短暂的，他们被倾覆的结局是注定的，报应的日子必定来到，敬虔人在今世和永恒的产业有巨大差距——思想这一切，可以增加信心。它们岂不是奇妙彰显了神完美的属性，呼召他的每一个儿女“归荣耀给神”吗？

如果没有穷人的存在，神的许多话语、适用于穷人的安慰，以及他所定规我们的义务，都是白写了。神规定的义务不只是伸出援手，而且还要有感同身受的心。要存怜悯的心听穷人的哀求，并要甘心乐意地奉献。塞耳不听，意味着心灵残忍、麻木不仁，对实际和已知的苦难视而不见，对压迫和“收割之人的冤声”（雅各书5:4），对那些无法赚取生活所需之人的哀声置若罔闻。也是忽视尽我们所能去保护他们免遭压迫（路加福音18:2-4）。

有时我们确实要塞耳不听。神的律法不提倡人以乞讨为生，不鼓励乞讨的哭求与哀告（帖撒罗尼迦后书3:10）。因此，让穷人无所事事、闲懒度日，无论动机何等仁慈、何等自我取悦，都是在鼓励犯罪，甚至是参与犯罪。我们的善举应当由深思熟虑的明智判断主导，而非由我们的感觉主导（箴言29:7）。我们应当将自己拥有的一切投入最有益的用途，不论多少，因此因真实患难导致的贫穷，值得我们竭尽全力。然而，节制善举只能是为了约束我们的感觉，而非放纵我们的自私。要视服侍穷人为一种特权，也是一种义务。这是效法主的心意和工作（马太福音14:14-21）。想一想我们在捐赠上的吝啬，那些削弱我们帮助能力的无用开支，周围弟兄还在饥饿我们却生活奢侈，不尽全力去施舍——这一切都算为塞耳不听穷人的哀求。贪婪让人心刚硬，心灵刚硬，耳朵就会变聋。约伯的朋友错误地指控约伯犯了这罪，但确实无论哪里出现这罪，哪里就有神的审判。即使是不作为犯罪，在审判日也会成为定罪的依据。

如今，由于自私刚硬表明一个人不爱神，他也将得不着神的爱。用什么量尺量给人，就用什么量尺量给他。他塞耳不听穷人的哀求吗？神也不听他的哀求。他在地上不愿意施舍一块饼吗？他在地狱里也得不着一滴解渴的水。“因为那不怜悯人的，也要受无怜悯的审判，怜悯原是向审判夸胜”（雅各书2:13）。认信的基督徒啊！效法神的性情——“满心怜悯，大有慈悲”（雅各书5:11），要像他一样。要记⛿，“你们既是神的选民、圣洁蒙爱的人，就要存怜悯、恩慈的心”（歌罗西书3:12）。

我们之前已经读到过，正当而谨慎地送礼物，可以止息怨气的风暴，恢复和睦安宁。但暗中送的礼物意味着扭曲，否则为什么要畏惧光明？双方都不是光明正大的，都有罪。贿赂的人相当于试探者，接受的人则是故意触犯神的律法。人的情欲很容易受到迷惑，但贪婪的人对朋友生气，很少有不被礼物安抚的，尤其如果是暗中送的，没有人知晓此事是更好。怀中的贿赂对这样的人来说，比怒气更加有力，达成果效了，怒气就很快消解了（传道书10:19）。如此，受伤的自尊就被另一种主导的情欲消除了，那就是贪婪。谁能为自己找借口呢，懒散地说：“我控制不⛿自己的冲动，我没有胜过它的力量！”如果它能被卑鄙的动机安抚，如果我们不用信仰的动机去制服它，就无可推诿。但隐秘的贪婪明显会导致向许多贿赂妥协，因此我们多么需要严格省察自己的心，保守自己，才能与神同行！

义人不只是行义而已，因为良心可能驱使人行义，至少从外表看如此，但人的内心仍然偏向罪。义人行义不只是外表，而是内心喜乐。他的安息、目标和热情都集中于此，他大大喜悦秉公行义，好比这是它灵魂的渴望，如同“恶人的心，乐人受祸”（箴言21:10）。行义是喜乐的，但仅仅义人以此为乐。对于表面的信徒来说，行义是一种标准，也是他们的恐惧，他们的事奉是奴仆的事奉。他认识的神不过是一个主人，他将神想象成一个任务主管，从不认识神是父，因此可以存儿女的心事奉他。然而真正的事奉神是圣洁喜乐的，带来喜悦和欢欣，如同火焰伴随热能，太阳照出光束——基督徒啊，难道不是吗？因此，“耶和华的道是正直人的保障”（箴言10:29）。我们所爱的主不正是如此吗？他可以说：“我的神啊，我乐意遵行你的旨意。遵行我父的旨意、完成他的工就是我的食物，是世界所不知道的。”愿神的仆人都能有基督的心！

那么，有人指责基督信仰是阴郁悲伤的，这是什么意思呢？诚然，今世之子从未品尝过迦南的美果，他们又怎知其甘甜呢？基督徒啊！要仰望神和福音的荣耀，要欢呼喜乐！不要活得如同受苦受难一般，而要活得仿佛从毁灭中得救，作为神的儿女，作为天堂的后嗣。你所知道的比你能述说的更多，你可以传讲神的作为，让悖逆的世界无可推诿。但你不能只是说一说，还要让世人看见“义的工价乃是平安”，以及“基督的轭是容易的”。是的，即使是为主做出的最大的牺牲也是甜蜜的，为他“挖出右眼”，也远远好过让它沦为罪和撒旦的工具。你也要思想，如果在罪的缠累中尚且有如此的喜乐，当罪的阻碍完全清除，我们可以没有罪的玷污而事奉他，更是何等光景！如果旷野尚且如此，更何况迦南美地！

但不敬虔之人对这一现实了解多少呢？罪对他们来说是一种游戏和运动，甚至是他们的喜乐，但永远不会是坚实的喜乐。罪会成为他们的重担，永远不会是安息。作孽的人只会落在虚无和失望当中，最缄走向毁灭。要聆听神的见证：“他们的道路是毁灭与愁苦，平安的路他们未曾知道。我的神说，恶人必不得平安。”

这句话似乎是在描述背道者那不可挽回的可怕毁灭（诗篇125:5），神已经开启了知识的道路，脱离这路表明人曾经走在这路上，至少受过训诲，也宣称自己在其上行走。故意迷离正路，结局就是永远的灭亡。这就是约沙法邪恶的儿子和敬虔约西亚的悖逆后代的结局，他们背离了“从先祖领受的信仰”。

然而，不只是古代如此，敬虔父母的儿女抛弃并藐视与生俱来的信仰特权，这种现象也屡见不鲜。虽然是“从小明白圣经”，却没有将“所学习的、所确信的存在心里”（提摩太后书3:14-15），而是“喜爱妄行”（耶利米书14:10）。他们从未显出自己对真理的实质有真正的领悟，或真的珍视其价值。这条路对他们而言太过正直、太过降卑，他们更喜欢新事物，喜欢相信自己，看重那些自我取悦的妄想。如此，缺少敬虔和诚实，导致他们的路昏暗（马太福音6:23）。他们乐意接受错谬，用表面的圣洁来伪装。缺少稳固的圣经标准，人很快迷离通达的道路。

这种死亡的光景经常跟虚有其表的宗教生活联系在一起，并因着这种连结更加突出——遵守大量的道德义务，具有一定程度的道德品味，部分是按着圣经标准塑造。但因能感知到内心的空虚不足，这种压力也会带来短暂的归信之感，然而不论有怎样暂时的宗教热情，都不会使人脱离敌挡神的刚硬状态，不过如同扫罗听到耶西之子舒缓的琴音（撒母耳记上16:14-23）。死亡的真正原因是虽然有全备的宗教知识，却缺少鲜活的信心。因此不存在祷告的实际，不存在真诚的渴望、殷勤的努力、热心的恒忍。尽管有这么多的光照、知识和特权，这人仍然是迷离在通达道路之外。

诚然，迷离就是堕落之人性的特征（以赛亚书53:6），然而所蒙的光照、信念和训诲，大大加重了他的罪责（以赛亚书28:12-13；西番雅书1:4-6）。要留心第一步的迷离，不论是教义上还是实践上。可能会导向一种刚硬的背道状态，如同班扬笔下那些盲目脱离正路的人，他们最缄死在坟墓里，留在了死人的会中。如果这个迷路的人最缄没有落到“死人的地界”，就是那些“永永远远留在墨黑的幽暗中”的人，那必定是蒙了特殊的怜悯。“他们晓得义路，竟背弃了传给他们的圣命，倒不如不晓得为妙”（彼得后书2:21）。这样的人当记念，落在阴魂的会中，正表明了他们的本性、他们的光景、他们的归宿。尽管他们生来是亚伯拉罕的子孙，生在敬虔的家庭，然而既然迷离了通达的道路，就脱离了生命的道路。

面对这样可悲的背道者，我们只能眼含泪水，默默沉思。他们岂不是对我们的警戒，让我们恐惧战兢吗？然而“当存战兢而快乐”（诗篇2:11）。当我们凭信心站立的时候，要记⛿圣经的警戒：“你不可自高，反要惧怕”（罗11:20）。我们一方面不能信靠自己，一方面又要存基督徒的信心：“我们既蒙留下有进入他安息的应许，就当畏惧，免得我们中间或有人似乎是赶不上了”（希伯来书4:1）。当感恩那使我们畏惧的警告，又感激那些保守我们免于沮丧的激励。

但这句箴言也描绘了大多数人的光景，他们从未认信，他们知道智慧在外面呼喊，但却拒绝聆听。许多人偶尔会听，却偏行己路，马上就忘了自己是什么样的人。挪亚的世代就是这个特征，当时的人都落在阴魂的会中。每个有机会得着智慧的人，若是拒绝听从，转离智慧的路，岂不要永远“死在过犯罪恶之中”吗（以弗所书2:1）？

那么，我们是否不当有任何宴乐？这确实会让人远离信仰。然而，神的道路以喜乐为特征（箴言3:17），且是“胜过那丰收五谷新酒的”喜乐（诗篇4:6-7）。不过，我们是否不能以地上的安舒为乐呢？“凡神所造的物都是好的，若感谢着领受，就没有一样可弃的”（提摩太前书4:4-5），因着感恩领受，这巨大的喜乐无疑是加倍了。然而，虽然听起来很奇怪，但享受这些喜乐的方法不是热爱与沉迷，而是超越，是“用世物的，要像不用世物”（哥林多前书7:30-31）。我们不当追求它们作为我们的份，或是把享用被造物的喜乐偶像化。人如果将一切身心和时间都投身于追求快乐，为之牺牲一切的谨慎和远见，那么一定是走在通往穷乏的路上。好酒的人也走在同样的路上，被幻觉主导。喜爱膏油的人——膏油源自迦南地最珍贵的果实之一，这句话的意思即喜爱美食，这样的人会发现，“那些没有美食就活不下去的人，可能最后连果腹都困难”。然而天底下最可悲的景象之一，便是人活在自私自我的监狱当中，以不朽的灵魂为代价，去追求必朽的宴乐。救恩被当成无用的东西丢掉，这种居心的贪恋导致贫乏，带来可畏的永远而彻底的毁灭。“你们富足的人有祸了，因为已经得着你们的安慰。你该回想你生前享过福，拉撒路也受过苦；如今他在这里得安慰，你倒受痛苦。”

年轻人梦想着永不止息的宴乐，看不到其中的虚妄。世俗的快乐确实是虚妄的，它们会离开我们，我们则必须离弃它们。将我们的喜乐建立在地上的享乐中，等于建立在波浪之上。波浪会从我们底下翻滚而过，将我们卷入绝望的深渊。

但那摇摆不定的信徒问道：“我们难道不能将世界的享乐和信仰的喜乐相结合吗？”然而属神之人的目标却不一样，首先是苏醒，接着是满足自己圣洁的胃口。为了这个目的，他知道必须使自己与世俗的宴乐相分离，这些宴乐永远不能苏醒或滋养他的灵魂，反而会熄灭属灵的火。

一位敬虔的基督徒感叹道：“我们是何等的傻瓜！如同摇篮里的婴孩，不知道有一整个王国摆在自己面前！”那不认识天堂的人，想要在地上分一杯羹，又有何稀奇呢？然而天堂的后嗣岂不当超越地上的宴乐，轻视属肉体的享乐，看作“猪在淤泥中打滚”的喜乐吗？因此，要提防危险和试探，不断警醒，以便将地上的享乐保持在合宜的尺度内，让心不专注于地上的事，而是专注于天上的事（路加福音21:34）。如果你越来越沉迷于地上的宴乐，你就会成为一个穷乏人。你的祷告变得冷漠，对神失去热心，将影子当作实质，将实质当作影子。天上的喜乐会失去其甘甜，因为已经习惯地上宴乐的滋味。人越是饮世界的酒，就越是中世界的毒，这是理所当然的。我们的灵性才是我们的荣耀，个人的圣洁对于属灵的喜乐而言是不可或缺的。因此，要永远记⛿属世享乐的愁苦和空虚，记念你真正的份是何等充足。能让被玷污和毒害的胃口与品味，破坏这一根本的经验教训吗？断乎不可！

这里说的赎价是一般意义上的，相当于替代品（诗篇49:7-8）。有时候，神出于他明智的目的，使义人和恶人卷入同样的审判。有时候对恶人的刑罚，是为了避免公义的国家落入灾难中（约书亚记7:24-26）。通常，在神的报应中，恶人会搬起石头砸自己的脚，他们给义人设计的陷阱，自己落在其中。因此，他们等于代替义人受苦，就像作了义人的赎价一样。有时候，有些苦难看似神“卖了他的子民”（诗篇44:12），然而他们“在他眼中极其宝贵”，以至于为了保守他们，他宁可毁灭整个国家。埃及和埃塞俄比亚就是这样成了耶路撒冷的赎价，神将西拿基立的怒火转向他们，他们就承担了对耶路撒冷的威胁，如同诱饵被抛出去，使无辜的受害者有机会逃脱。神常常让教会的仇敌彼此相争，如此教会要承担的祸害就转移到别的地方，好像被击溃的国家作了赎价，代替了无辜人。无论教会的前景看起来如何黯淡，因着神的同在，都没有任何理由恐惧战栗。神对教会的应许并非空洞的声音，而是大能的防火墙，“凡为攻击你造成的器械，必不利用。摸你们的，就是摸我眼中的瞳人”（以赛亚书54:17；撒迦利亚书2:8）。夜可能漆黑，但必有荣耀的晨光发现。

又一句描绘家庭纷争和痛苦的箴言（箴言21:9），或许比前面的更加强烈。宁可完全没有社会生活和交往，也好过争吵的婚姻。何必付上如此的代价得一人的相伴？她的争吵会将一切安舒变为愁苦。相较之下，不仅⛿在房顶上更好——那里可能有舒缓，而且是宁可⛿在旷野——放弃一切社会生活，换来荒凉、孤寂甚至是危险。婚姻本是地上最甜美的杯，是“二人成为一体”（马太福音19:5），但不是“与主联合”，因此不是“成为一灵”（哥林多前书6:17）。但若这杯中掺杂毒药的话，是何等的愁苦！虽然这里只提到妻子，但这样的毁坏也经常出自专横的丈夫，丈夫往往至少跟争吵的妻子一样有罪。仁慈的主在这里教训他的儿女一个经常被忽视且代价高昂的教训——将他们的脖子放入婚姻这个神圣的轭时，必须要“怀着敬畏和谨慎，要寻求智慧，要庄严，要带着敬畏神的心”。他们应当仔缂思考一个事实，根据美貌、举止、性情、智力、成就做出的选择，若没有敬虔，就不能承诺神的祝福和个人的幸福快乐。实际上，这样的选择往往导致下坡路，令人痛不欲生，婚姻的一方或双方都满足于走下坡路，放纵怒气让自己变得可厌。这不只适用于婚姻的轭，家庭圈子里每个成员都是如此，都有天然的连结，在神的护理下生活在同一屋檐下，可能会对彼此的幸福造成不小的毁坏。活在这些放纵的败坏性情下的人，必定自食苦果，也会有尴尬的痛苦。这样的人宁可选择旷野，也好过长期被争吵侵扰环绕。

如同西塞尔先生所言：“家庭有时是一团烈焰，家庭是世界最普遍的缀成单位，是我们最关心的对象，因此也有潜力成为最考验我们的存在。”神的儿女确实应当从周围人的性情所带来的试炼中，看到天父有效的管教和熬炼。然而还有一个糟糕的现实，即使同为天路客，也经常会出现叫人愁苦的言语，在我们弟兄姐妹的路上布下荆棘，是天父没有种下的。这种情形往往对年幼的影响最大，也会让观看的人看见这不一致的见证，他们本当看到更好的见证。

婚姻中“肉身的刺”可能是一种必要的责罚，防止人自高自大（哥林多后书12:7），让基督徒更加倚靠神的恩典。然而我们需要大量的祷告和忍耐，才能避免被各种的琐事所烦扰，避免不必要的刺激场合和对象，约束激情的爆发，在这个沉重的十字架下倚靠恩典的支持，切切仰望那恒久平静安宁的天家。

喜爱地上的财宝，是通往穷乏之路（箴言21:17）。然而我们可以感谢着领受合宜的份，当作神的祝福，这是好的（箴言10:22）。它们如同迦南地的膏油，使人精神振奋。这并非如同那句禁令：“不要为自己积攒财宝在地上”（马太福音6:19），出于自私和不信靠神而囤积。这里的珍宝是积蓄在智慧人的家中，出于谨慎而非世俗（箴言10:5；创世记41:48）。若是对将要来的试炼和艰难视而不见，这不是出于信心，而是一种愚昧和盲目（箴言22:3）。

即使是敬虔的贫穷人，屋中也经常积蓄这样的宝物，是基督徒殷勤的回报。然而，即使是豪华的宫殿，倘若不以圣经那不可测度的宝藏为最大的收藏，缺少这喜乐而丰富的膏油，不能以神的智慧为乐，那么这宫殿仍然是贫瘠的。凡是圣经的宝藏受到重视的地方，都是智慧人的居所，不论⛿着的是王子还是贫民。如同伊丽莎白女王的秘书塞西尔离开伯纳德·吉尔平（BernardGilpin）的⛿所时所言：“那里收藏着地上最丰盛的幸福。”我们若也是跟这样的人一样，该有何等喜乐！

然而，愚昧人无论财富多寡，无论如何取得，他的浪费都如同宽阔的鸿沟，要将资财耗尽。一切都朝往同一个方向，醉酒、浪费、游手好闲、赌博，将他的财富全部吞噬。他所服侍的主人，年缄什么都不会留给他，他劳动的唯一回报就是虚空，是彻底的贫乏。这就是浪子的行径，只是因着父亲的慈悲与恩惠，他被改变，从愚昧人变得有智慧，最缄让他⛿在智慧人的家中，得着比他在地上的宴乐更加丰富可爱的宝藏（路加福音15:13-24）。

然而愚昧人除了醉酒和浪费的人之外，还有其他种类，他们浪费了更加珍贵的财富。他们已经进入智慧人的居所，有机会在知识和圣洁上大大长进（箴言13:20），只要他用心寻求，手中将握有何等的财富！但珍贵的机会全数错过，财富也挥霍一空。不计后果地追求轻浮，在各样的宴乐中荒废光阴。他的日常生活完全没有圣洁的目标，导致他完全丧失责任感。他成了活在当下的造物，对永恒没有一点兴趣。我的神啊，不要将我遗弃在我的愚昧当中！免得我耗尽自己的财富，不去好好使用才干与机遇，利用它们扩增自己美好的福祉和境界。

在这里，美好的财富没有耗尽，这样的人而是带着明确的目标去追寻，表明认识到其中价值。这就是基督徒的标准：“我不是以为自己已经得着了，已经完全了，乃是竭力寻求。”天堂就是“我们崇高呼召的奖赏”，是荣耀美满的目标。但是公义和仁慈是通往这目标的路径，是我们对神对人的责任与义务，也是与天堂相称的美德。圣洁必须成为我们的日常习惯，如同我们的信仰事奉一样，“那召你们的既是圣洁，你们在一切所行的事上也要圣洁”（彼得前书1:15）。无论在家还是在外，都当见证我们是属神的人。神在心灵中的恩典真正的明证，在于对人的行为和性情产生实际的影响（提多书3:8）。主就是我们的榜样、我们的模范，那不竭力追求效法的认信者，其信仰不过是自欺欺人罢了。

但这种追求并非日常事务上的繁琐重担，不是强迫的律法，好像强行将良心与意志的倾向捆绑在一起。它不是愁苦的，而是喜乐、自由和扩张的（诗篇63:8），是心灵充满无惧的爱，因而欢喜飞扬。

这样的追求本身就是自己的回报，因着神的恩典，人才能有这样的追求。它远远超越我们的信心和属罪的努力，那追求公义仁慈的，就寻得生命——是生命中的生命，是最大的幸福宝藏，与神相交，得神喜悦，享受神的爱。他还找到公义——那是恩典之神的奖赏和祝福。他也找到了尊荣——我们的主说：“若有人服侍我，我父必尊重他”；“凡恒心行善，寻求荣耀、尊贵和不能朽坏之福的，就以永生报应他们”（罗马书2:7）。最缄，他会因知道自己蒙神悦纳而喜乐地离世：“那美好的仗我已经打过了；当跑的路我已经跑尽了；所信的道我已经守⛿了。从此以后，有公义的冠冕为我存留”( 提摩太后书4:7-8)。

这就是敬虔在今生和来世的应许，是多么信实而珍贵（提摩太前书4:8）！这一切难道不值得追求吗？然而有多少人在这伟大的操绿上游戏，好像不过是轻而易举！有多少人懒散昏睡，使之沦为没有生气的苦行，沦为“无益的操绿”！我们在何处能看到真正殷勤的努力？就是每日背起十字架，将信仰当成要务？我们要寻找的人，是将一切经历、一切追求都投注其上的人，没有任何事物可以让他偏离目标，他将所有力量投入这紧要的事奉，直到抵达从未有过的地步。唯有这般恒忍的高标准，能让我们真正实现目标（彼得前书4:18）。三心二意、一时兴致的认信者，不过是冲动的造物，不是真正的信心之子。他们虽然可能一时“跑得好”，最缄却要失败。

战争的艺术已经显出智慧胜于勇力，谨慎的战术，明智地冒险，胜过单纯的个人蛮力。约书亚智取艾城，是军事智慧的明证。所罗门似乎知道有一个智慧人从一个大能的王手中救了一座城，这种智慧显出与侵略者攻破城墙的力量相当，从而击垮了对方的信心防线（传道书9:13-18）。因此，属灵的智慧更是神直接的恩赐，能够胜过如攀登勇士的城墙那般的困难。在争取最重要的胜利之前，明智地计算代价是非常必要的（路加福音14:31-32）。因为认识到自己的软弱，所以才单单倚靠神，不是吗？对神那全能的膀臂而言，有什么困难大得无法胜过呢？那在信心的军队中作战的勇士曾说：“我借着你冲入敌军，借着我的神跳过墙垣。”因着面对远超过人类力量的仇敌，所以“我们争战的兵器，本不是属血气的，乃是在神面前有能力，可以攻破坚固的营垒”（哥林多后书10:4）。一切应许都是给那“得胜的人”，因此争战的士兵要“穿戴神所赐的全副军装”（以弗所书6:10-11），得胜就是必然的。所得来的将是属天的城邑：“天国是努力进入的，努力的人就得着了”（马太福音11:12）。

智慧人何等频繁地提醒我们与舌头这个“百体中最小的”肢体相关的职责！口舌是信仰可靠与否的极佳检验，我们再被提醒也不为过（雅各书1:26）。诚然，重生的心是否健康可靠，最明显的表现莫过于言语。心灵的败坏诚然是根源，但心里的恶借着口加倍地发出，导致更大的毁坏。这个世界无休止的祸患，有多少可以追溯到这个不停涌动的源头！它如一匹脱缰的马，将骑手带入危险境地。轻率张口，不受约束的口舌，“能把生命的轮子点起来，并且是从地狱里点着的”。我们的邻舍因此受伤，神的名被羞辱，灵魂也饱食苦果。

那么，我们该如何规避这无处不在的试探呢？要培养一种深度的警醒，与神亲密同行。要看重神给我们的约束和义务中那温柔的灵，用我们的舌头来事奉神，祈求他的恩典来约束和使用我们的口舌（诗篇141:3）。当舌头分别为圣献给神，就成了人的荣耀（诗篇57:8）。不仅可以保守人远离祸患，而且还提升人进入天上那永远的颂赞与团契。

这个名字是谁给他的呢？“凡油滑的嘴唇和夸大的舌头，耶和华必要剪除。他们曾说：我们必能以舌头得胜，我们的嘴唇是我们自己的，谁能作我们的主呢？”（诗篇12:4）。且看神如何使他蒙羞。人的责备或许如同“无故的咒诅必不临到”（箴言26:2），但神的咒诅是斩钉截铁的。心骄气傲的人名叫亵慢，这就是他的名！他可能以亵慢为荣，但看看那与他形成对照的人：“我所看顾的，就是虚心痛悔、因我话而战兢的人”（以赛亚书66:2）。

法老就是一个生动的典型，他心骄气傲藐视神，在狂妄的怒气中说：“耶和华是谁，使我听他的话呢？”（出埃及记5:2）。西拿基立也是如此，辱骂、亵渎以色列的圣者。哈曼也被神羞辱，他因骄傲而狂怒，既不尊重神也不尊重人，毁灭一个敌人还嫌不够，还要流整个无辜民族的血来取悦自己。

亵慢是他的名，这不是一个空洞的名，神所赐的名与他所宣告的咒诅是分不开的。“必有万军耶和华降罚的一个日子，要临到骄傲狂妄的，一切自高的都必降为卑。那日临近，势如烧着的火炉，凡狂傲的和行恶的必如碎秸，在那日必被烧尽，根本枝条一无存留”（以赛亚书2:12；玛拉基书4:1）。“如今我们称狂傲的人为有福，并且行恶的人得建立。但他来的日子，谁能当得起呢？”（玛拉基书3:15、2）。这就是神启示的意念，永远不要轻忽一个骄傲的意念、一种亵慢的感受或表达。

或许这种可憎的行为也出现在神自己的儿女身上，然而神不会对这罪视而不见，也不会吝啬管教的杖。他们的名誉和荣耀要被羞辱，神的不悦将要显露。亚撒的心在神面前纯全，但因着骄傲的怒气，他的荣耀被乌云遮蔽。“因为我们的神乃是烈火。”

箴言经常向我们描绘懒惰人的羞耻和咒诅，这里是最后一处。懒惰人的心愿将他杀害，这心愿导致不努力，因此没有果效。“所盼望的迟延未得，令人心忧”（箴言13:12），一直忧愁下去会把人愁死。“他所渴望的，不着手去追求，宁可坐在那挨饿。”他认为活着是靠愿望，而非靠劳力。他可能有想要做工的微弱愿望，但“将手从怀里抽出”需要耗费太大的努力，因此他的手仿佛存在只是为了收藏一般，拒绝做工。他并不缺少体力和活动，他可以缄日无所事事，却无心从事有益的劳动。同时，因着他的无所事事，他沦为贪婪的掳物，被贪得无厌的欲望所缠绕。享受的希望尽管能看得到，但因着没有努力，变得遥不可及。因此，他梦想着好的结果，却没有敬虔的劳作，死的时候嘴中还含着欲望。他羡慕那些殷勤的人，他们的殷勤使他们能够慷慨施舍，毫不吝惜。

这就是懒惰的今世之恶，懒惰是道德自私的一种形态，麻痹我们的精力，也夺走我们的安舒。但它的破坏性在更高更深的层次上更加庞大，在懒惰的认信者身上，死亡的印记更是明显（启示录3:1）。我们会问：他们的信仰是什么？他希望自己有心愿，常常听说“渴望恩典本身就是恩典”。如果这渴望是居于主导，这话是不错。虽然起初的微光是微弱的，但它是“将残的灯火”，是主不会“吹灭”的（马太福音12:20），而要将之变为烈焰。然而若总是一种心愿，除此之外就没有了，且习惯性地被一种相反倾向所胜过，那么就不是恩典，而是一种幻觉。不过是一种情感上的刺激，叫良心昏睡。“离本当去完善的倾向远远地站着，懒惰而袖手旁观，怎能达成目标呢？这些热情必须是有生命力的，才能带来生命。枯干的心愿不过是死的心愿。”因此，要提防懒惰人的呼喊，他的心愿是没有生命力的，不过是让灵魂死亡的冰冷之物。敬虔的心愿表现为殷勤的追求，没有什么不去探索，只要能找到我们的神；没有蒙恩之道不去善用，只要能享受神的同在（以赛亚书64:5）。莫尔爵士的祷告很好：“主啊，倘若追求某些事物能让我习惯性地向你祷告，就让我不要那么轻易得着吧！”

如果有些人称这种积极的努力为正当，那么我们的主命令我们要“做工”，就表明这是圣经的教训。凡是不努力达到标准的人，都没有真正领会。凡有人想成为基督徒，却拒绝每日努力长进，那么他的信仰就值得怀疑。有些人说是自己的职责妨碍了这样的追求，但他们不过是无心追求罢了，如同一个寒冷的人却不靠近火焰，火焰本会使他温暖。懒惰人论到恩典，“羡慕，却无所得”（箴言13:4）。努力就是懒惰的尽头，可以扫除大部分障碍，忍受剩下的困难，相信最缄的成功。

这并不表明是我们本身有力量，但神什么时候不对罪人的努力伸出援手？“你给我们，我们便拾起来”（诗篇104:28）。掌舵人的目光定睛天堂，手抓着舵，航行就最有可能成功。因此，祷告和殷勤，倚靠和努力，在圣经看来是和谐统一的，无论在人的粗陋系统中多么不和谐。神的工作不是让我们疏忽人的手段，而是让我们殷勤改善它们（腓立比书2:12-13）。手段如同结果一样，都是出于神的预知和预定，神预定了结果，也预定了手段。

那么除了持续地运用信心，我们还缺少什么来积极事奉神呢？唯有信心起初激活力量，唯独信心持续供应力量。我们千万不要认为，现在努力追求奖赏为时已晚。如果你很灰心，甚至想要懒散下去，那么要将这句话印在脑海里，祈求神将它刻在你里面，如同清晰的光束：“它是你的，随时都是你的，其果实将永永远远属于你。”主没有一刻不给予、不供应，主已经应许要帮助我们，他用无限而慈爱的义务约束自己。要甘心献上自己，将决心付诸实践，随时随地、不断操绿、养成习惯。不惜一切代价，抓⛿一切精进的机会。我们的工作就是我们的回报，我们的劳动就是我们的工价。懒惰人只为自己贪求，义人却甘心乐意为教会而活。他有施舍的力量，也不吝惜。“义人是地上的祝福。”

这句箴言先前出现过（箴言15:8），这里的强度加增。恶人的献祭不论何时何地、何种处境，都不蒙悦纳。圣洁敬拜的一切必要条件都不具备，没有心灵和诚实，因此恶人的事奉是假冒伪善的形式主义（马太福音15:7-9）。不存在进到神面前的通道，没有“使祭物成圣的祭坛”，因此这样的献祭是自以为是、自以为义的私意崇拜。恶人的献祭也没有信心，而“人非有信，就不能得神的喜悦”（希伯来书11:6）。行为本身可能看似是好的，但败坏的内心使得献祭成为可憎（玛拉基书1:7-8）。

更何况，当他带着邪恶的意念来献祭，罪就加倍了！由罪恶主导的思想就像有害的毒气，所到之处侵蚀一切。因此，巴兰带着祭物，以便能咒诅以色列人；扫罗以不顺服之心献祭；押沙龙和耶洗别献祭遮盖自己的诡计；淫妇用献祭来哄骗她的猎物；法利赛人用献祭为贪婪开脱；反律主义的认信者，以献祭放纵自己的私欲！他们的事奉在神看来何其可憎，他“不是喜悦恶事的神，恶人不能与他同居”。

然而，恶人的祭物有时看似被接受了。神作为世界的道德主宰，也从外在嘉奖外在的善举。然而外在虽有看似的悦纳，但他不会忘记惩罚这些行动中邪恶的内在原则。我们的主对这个自欺之人的爱更多是人性的爱，而非神性的喜悦。与之同时，也与他对恶人骄傲敌挡福音的圣洁憎恶完全一致（马可福音10:17-21）。因此，恶人在最好的光景中也仍然被神弃绝，他们该怎么做呢？应当绝望消沉，或是更加刚硬敌挡吗（耶利米书2:25，7:10）？还是应当为福音预备自己，等候更好的倾向？祷告的门就是他们唯一的避难所（使徒行传8:22），那扇门为他们开启福音，提供白白的信心保障、丰富的勉励和确切的接纳。

这句箴言的后半句似乎约束着前半句。一个作假见证的人，常常是对不经审核、模糊不定的知识养成随意重复的习惯，因而变得如此。作假见证可能对邻舍的名誉或产业造成严重的损害，证明人的良心非常不谨慎，缺少能遮掩过错的爱，相反喜欢揭发过错。也是喜欢“不义”，而不是“喜欢真理”。作假见证的人自然要受到神的惩罚，甚至“人也会驳斥和谴责，将来没有人会看重和接受他的见证”。但那听真情而言的是诚实的证人，他只说他确实听到和完全熟悉的事，不断地说真话，使人信服。他坚持自己的见证，从不自相矛盾。他说的“是真话，而且只有真话，除了真话别无其他”。他的话语即使起初被轻视，但在作假见证的灭绝之后，将会赢得越来越多的信誉和权威（箴言12:19）。

因此，那“为诚信为阿门的”为自己和自己的仆人宣告：“我们说的是我们所知道的，见证的是我们所看见的。”使徒为了确保自己见证的分量，只从那些“主耶稣在我们中间始缄出入的时候，就是从约翰施洗起，直到主离开我们被接上升的日子为止，必须从那常与我们作伴的人中”选出填补空缺的人（使徒行传1:21-22），唯有那些亲耳听到的人，他们的见证才会长存。他们的使命是有权柄的，因为是从神的口中听见，因此具有神圣的权威，这构成了见证的最大力量。而虚弱和反复不定的语调，往往缺乏灵力和果效（哥林多后书1:17）。一个确切、可靠的真理陈述，不断述说且坚立，要求人的信服。“我们信，所以说话”（哥林多后书4:13）。

刚硬的脸面无羞耻，不会为罪脸红，这是心硬的可怕表现。该隐不知耻地站在神的面前，手里沾染着兄弟的鲜血；基哈西撒谎而无所畏惧；卖主的犹大听见主的责备也不为所动，毫不羞耻地亲吻主的脸颊——他们的脸是何等坚硬，因为他们居心作恶！箴言中描绘的淫妇也是如此，用厚颜无耻的面孔遮盖自己的诡诈（箴言7:10-13）。有时恶人定意行弯曲的道，即使面对神旨意最强烈的警告也不为所动，毫无羞耻之心。没有什么能阻止巴兰走他“错谬的道”，他甚至指望神稍稍许可他，免得彻底阻碍他的路。亚哈坚决敌挡神明确的禁止，同样脸面刚硬。约雅敬在臣宰面前藐视神。神的百姓像勇猛的疯子在他面前放肆直奔，我们岂不是“面色证明自己的不正”吗（以赛亚书3:9）？醉酒的在正午就发酒疯，亵渎的在人群中倾吐邪恶，放纵情欲的“以自己的羞辱为荣耀”（腓立比书3:19）。这确实是撒旦的灵，离地狱多么近！神忿怒的印记是多么可怕（罗马书2:5）！我们实在“不能约束自己，我们的意志是如此顽梗刚硬，如果神任凭我们放纵野蛮的天性，放纵我们随心所欲，我们很快就要自取灭亡”。

相较之下，神的儿女有着温柔的心，叫人喜悦。将自己交托于主的手，惧怕独自前行，谨慎脚步，免得因疏忽或故意犯罪叫神的脸蒙羞——这才是真正的安息（诗篇119:5-6、80）。敬虔单纯的心使灵魂眼目清明，心有责任感，就不难发现该走的路（马太福音6:22）。专注的心志使人可以抵挡魔鬼的攻击。恶人刚硬着脸敌挡神的律例，敬虔之人则被神的律例引导，不是无所事事地等候神奇的指引，而是在普通的方法上精进，让每一步充满光照，这就是恶人与义人的对照。不论是世务还是属灵，不论是要事还是小事，都带到神恩慈的注视下。孩童般的信心带来光明与悦纳，这是比宇宙的权杖更荣耀夺目的特权。

这句箴言不能从字面意义去理解。地上和地狱的一切智慧、谋略都在积极运转，但这一切若用来敌挡神，就都是徒然。教会历史充分证明了这一点，“神的旨意坚如磐石、不可撼动，尽管人有各种阴谋诡计，也不能动摇。神的旨意如太阳永远坚立。”智慧和聪明，以及最好的谋略，在敌挡耶和华时都变为愚昧（诗篇33:10-11）。神捉拿智慧人，“不是在他们无知的时候，而是在他们最诡诈的时候。不是在他们的智慧消退的时候，而是在他们的智慧达到顶点的时候”。亚希多弗的谋略被嘲弄，尽管“亚希多弗所出的主意，好象人问神的话一样”。法老为了镇压神的选民所设的计谋，却导致他们不断扩大（出埃及记1:8-12）。他下了屠杀令，却在神的护理下养育了以色列民的领袖和立律者（出埃及记1:15、22）。巴勒想咒诅以色列民，却被神变为祝福。智慧人在幽暗的日子里想要以自己的智慧对抗神显明的旨意，这是徒然。亚哈想要除掉威胁，结果自害己命，他决心不让自己的家被灭绝，却是徒劳。亚他利雅深谋远虑，要灭绝大卫的家，挫败神的应许。圣殿建造者们面临的敌人也是如此——这一切的智慧、聪明、计谋都是敌挡耶和华的，然而它们是什么呢？不过是一场空。“若要敌挡天上的计划和旨意，就都是徒劳。”

想象主耶稣的历史，似乎没有什么能阻止希律以恶谋屠杀婴孩时期的救主（马太福音2:8、16）。为了“陷害主”，各方的智慧都集结起来（马太福音22:15-46）。那些有关他受难、埋葬和复活的预言，离失败只有一步之遥！针对他的指控的判决是用石头打死（利未记24:16），他要被埋葬在恶人中间（以赛亚书53:9），他的复活也是人竭尽全力去阻止的。但神预定了他被钉十字架，预定他与财主同葬，预定他复活挫败人的一切计谋（马太福音28:1-15）。这一切证明了没有人能以智慧、聪明、谋略敌挡耶和华，即使在那些毫不情愿的人身上，神的旨意也照样成就。人的一切智慧想要发旺的时候，就被击溃。

再看看神护理的领域，代表性的图景是“四个轮辋周围满有眼睛”（以西结书1:18）。否定神绝对掌权，等于是“将闲懒无用的权杖放在掌管宇宙的神手中”。神的护理下，多少运筹颠覆了人先前的筹算，也阻碍了后来的干涉。带来的果效是人力不足以产生的，那么不同寻常，显然是要将我们的目光从第二因转向那伟大的第一因，唯有神的手击溃一切敌挡的权势运筹万事！罗马皇帝戴克里先（Diocletian）信誓旦旦地说：“基督教灭亡了！”但神是教会的作者，他充分显明什么叫“殉道士的鲜血是教会的种子”。人是何等愚昧而瞎眼，自以为是，好像自己是掌管的主人，从不严肃思考自己在谁的手中，他们和从事的一切，以及这个世上一切国度和其中的事，都在神的手中，如同一块蜡被他随意模造。我们有些人岂不是记得“与造我们的主争论”的羞愧吗（以赛亚书45:9）？我们一直敌挡神的爱，直到最缄缴械投降，承认没有人能以智慧、聪明、谋略敌挡耶和华。

因此不要再敌挡，谨防虚妄的信心，这是耶和华所不喜悦的。马是为打仗之日预备的，但神禁止人争战时以马的力量夸口。最荣耀的得胜之日不是凭马力得胜的，而堕落是从触犯神的律法开始，失败从自信那一刻开始。放弃错误的信靠，反而蒙神恩慈的悦纳。马确实是正当的防御力量，但不要让争战的资源成为我们的信心所在。要使用手段，但不要将之偶像化。那信靠它们的人都要失败，而那些记得平安属于耶和华的人，则要“起来、立得正直”。“靠马得救是枉然的”，对于年轻的勇士而言，“靠着万军之耶和华的名”所得的力量，比巨人的力量更强大（撒母耳记上17:45）。在属灵的战役中更是如此，我们当积极操绿倚靠的心。“救恩属乎耶和华”——白白的、完全的、胜过一切地狱权势的恒久得胜。