箴言第 20 章

从挪亚时代开始的世界历史（创世记9:21）充分证明，爱喝酒、好饮烈酒，是一种最为隐蔽的恶习。可怜的罪人通常醒悟得太晚，很久才意识到自己被酒精嘲弄和欺骗了。它不仅在他们意识到之前就击败了他们，而且承诺的快乐也永远不会兑现。然而酒精的魔力如此之大，以至于受它迷惑的奴仆愿意一再被嘲弄，直到它“缄久是咬你如蛇，刺你如毒蛇”（箴言23:29-32）。

它那强大的力量使人沦为野兽，理性的约束让位给了情欲、贪婪或激情。亚哈随鲁纵情宴乐，就显出自己的兽性。东方的征服者杀害自己的朋友。醉酒使人放荡而鲁莽，理性逐渐衰弱，“眼必看见异怪的事，心必发出乖谬的话”（箴言23:33）。醉酒还带来其他各样的罪恶，让人匆忙进入毁灭的深渊。因此，凡被酒欺骗的，都没有智慧。

看到不仅是无知的民众，而且是许多优秀的人都被这种情欲所摧残，曾经是“按着神的形象受造”的人，如今堕入耻辱的深坑，实在让人性降卑！然而更叫人惭愧的是，即使是神自己的子民也在这泥坑中沉沦。挪亚和罗得的例子都记载在圣经中（创世记19:33），不是作为不敬虔之人的笑柄，而是作为圣徒的警诫。“自己以为站得稳的，须要谨慎，免得跌倒”（哥林多前书10:12）。甚至使徒保罗也从经验中学到，他的安全稳固不在于他里面遵行真理的固有力量，而在于不断保持警醒（哥林多前书9:27）。我们的主警告说：“你们要谨慎，恐怕因贪食、醉酒，并今生的思虑累⛿你们的心，那日子就如同网罗忽然临到你们。”使徒保罗劝勉说：“不要醉酒，酒能使人放荡，乃要被圣灵充满”（路加福音21:34；以弗所书5:18）。

有关王的忿怒已经出现过相关的箴言（箴言19:12），这里描述了这种忿怒的结果，即对王的恐惧。即使是英勇的约押，也因这狮子的怒吼而战栗，逃到祭坛的角那里寻求庇护。约拿单看到扫罗的震怒，尤其感到需要去止息。这就是王的力量（虽然在我们这片乐土上感受不到），他是唯一掌握生杀大权的审判者，因此无论是谁激怒了他都是犯罪，如亚多尼雅妄求，就自己送命（列王纪上2:23）。因此，我们更当何等敬畏万王之王！想到人的脆弱和神的权能，摩西感叹说：“主啊，谁晓得你怒气的权势？谁按着你该受的敬畏晓得你的忿怒呢？”即使是惹动他的一点怒气，都有超乎想象、无可挽回的后果（诗篇2:12）。然而，他的恒久忍耐使得“那可怒的器皿”的烈火更加猛烈，他们挑衅神的烈怒，因而沦为“预备遭毁灭的器皿”（罗马书9:22）。“可悲的罪人啊！要逃避他的忿怒，寻求拯救的中保，谨防继续活在罪中！”

这句箴言与世俗的准则相反，证明它是来自于神。一个属罪的世界必定是一个纷争的世界，因为不是由“从上头来的智慧”管理的，必定导致“有扰乱和各样的坏事”（雅各书3:14-16）。然而，一个罪恶的世界也是展示神恩典的舞台，由“从上头来的智慧”结出各样美好的果实，“温良柔顺，多结善果”（雅各书3:17-18）。我们之前已经读到：“宽恕人的过失，便是自己的荣耀”（箴言19:11）。在这里，远离纷争也是人的尊荣。许多人即使不是出于更好的动机，也会因喜欢安宁而忽视自己受到的伤损。然而他们一旦卷入纷争，就会觉得自己的荣誉受到威胁，出于自我捍卫的缘故，不是止息纷争，而是继续争斗，一战到底。所谓覆水难收，从放开的起头就加以约束总是更容易。远离纷争是人的尊荣，尤其当我们看到自己是过错方，或即使有理，争斗也不会有什么好结果时，这样的自我约束就是“治服己身，是一个人极大的荣誉”。亚伯拉罕因此无私地让步，停止了相争（创世记13:8-9）；以撒面对非利士人的烦扰，显出自己是一个喜爱和平的人（创世记26:17-31）；先知耶利米“就走了”，防止进一步激起怒火（耶利米书28:11）。然而因人愚昧的骄傲而引起的争闹是何等常见，远多于本着和睦与爱的灵止息争闹。愚妄人喜爱争闹，将此当作自己的特质，因此自己折磨自己，也祸害了周围的人。因此，要长存“温柔、忍耐的心”，“又要叫基督的平安在你们心里做主”，这些都是“神的选民、圣洁蒙爱的人”的标志，是效法主耶稣基督的榜样（歌罗西书3：12-15）。

我们再次看到一幅栩栩如生的画面，生动描绘了这一最可怕的恶习，以此警戒我们（箴言19:15、24）。懒惰人总是有各种各样的借口推辞一切需要劳力的工作，他因为天气寒冷不肯耕种，尽管这个季节（我们的秋天）只要有心并没有什么阻碍。在事奉神上面，如果人的热心冷却，岂不是最微不足道的阻力也会成为借口？自称为基督徒的人当扪心自问，一生的祷告加起来是否有一小时？世界吸引了他全部的热情与能量，他献给神的除了表面功夫外，还有什么呢？肉体逃避苦难，尽管有暂时的信心和清醒，心灵对于信仰的职责仍然感到“愁烦”，因为不愿意担负什么。如果非要付上这样的代价，那么天堂还是永远再见吧！我们为基督所做的工作，与他为我们所做的工作相对比，期间的差距是何等鲜明有力！我们勉强为他摆上，他却对自己的使命充满热心：“我有当受的洗还没有成就，我是何等的迫切呢！”（路加福音12:50）。

然而懒惰人必定收割罪的苦果，如果他不在播种时耕种，就无法在收割时丰收。那殷勤劳力的人要迎来喜乐的季节，获得劳苦的回报，而懒惰人则要讨饭，一无所得。“其他人心里对这个人同情不起来，也无可厚非，因为他的缺乏是因自己的懒惰和罪导致的。”如此，属灵的懒惰人能指望什么呢？寒冷使他冷漠地疏远神的家，因此灵魂因缺乏善而走向灭亡。如果光凭幻想就能上天堂，谁还会下地狱呢？光是心里幻想，却不治死肉体，是无法真正收割的。成千上万的人在看似严肃的宗教中失丧，因为缺少殷勤、舍己和委身。末日那伟大的丰收中，他们却成了乞讨的，且一无所得！到那时，一切懒惰的借口都归于沉寂，而那无用的仆人听到的灭亡宣判将是何等可怕！

基督徒啊，当我们站在永恒的门前，岂是闲懒的时候吗？我们离伟大的救恩如此之近，岂能懒惰呢（罗马书13:11）？那些为神播种一生的人是有福的，他们将迎来何等荣耀的丰收！在那一日，天使会帮助他们收割。那丰收将是何等的喜乐！那播撒公义的播种者，天使也会与他们同唱丰收的乐歌！

人心的城府不容易揣摩，往往是邪恶的诡计。大卫被扫罗油滑的诺言欺骗，之后又被自己悖逆儿子的假冒伪善蒙蔽。但以理的敌人诡计太深，大利乌王难以识别。希律王的建议蒙蔽了智者，使他们看不到他真正的意图。然而，明哲人却可以汲引出微妙的计谋并看穿它们。大卫描述仇敌的阴谋，好像已经看透了他们的心。约伯准确发现了朋友们“诬害他的计谋”，尽管不是直接的指控（约伯记21:27-28）。保罗看穿了那些出于嫉妒纷争而传福音的人，揭露了他们隐秘的动机（腓立比书1:15）。

然而让我们看看光明的一面，观察那属神之人，接受神训诲之人。天生的智性和聪明，因着属灵的光照而更加深刻和扩增。他的思想充满了对圣经的研读与默想，这是属天的谋略之深水。那夸夸其谈的认信者，判断力粗浅，观看也一无所获。但明哲人却可以汲引出宝贵的训诲。示巴女王就是这样从智者的宽井中汲引出深刻而珍贵的泉源（列王纪上10:1-7）。然而，拥有深刻思想的人，往往对普罗大众的社会不感兴趣。我们可能与他们有接触，却没有意识到他们的价值。虽然是深水，却没有涌出。然而良好的刺激可以从智慧的泉源汲引出活水。与敬虔有经验的牧者或有智慧的基督徒交往，往往会让我们受益匪浅——“与智慧人同行的，必得智慧”（箴言13:20）。但最值得珍惜的是与神相交，神的旨意是属天的深水。不要说：“没有打水的器具，井又深”（约翰福音4:11）。带着默想的心祷告，会使你“必从救恩的泉源欢然取水”（以赛亚书12:3）。难道这不会给你的灵魂带来“泉源，直涌到永生”吗（约翰福音4:14）？

上一句箴言揭示了人心的深度，这句箴言则揭示了人心的诡诈与傲慢。不需要更多证据，只需听听一个人的自我评价，即可证明他缺乏自知之明（箴言16:2）。即使是最不敬虔之人也会宣称自己的仁慈良善，耶户“不尽心遵守耶和华以色列神的律法”，却说“看我为耶和华怎样热心”。押沙龙心怀诡计，却因假意的善举夺了民众的心。以色列国完全落在各样的邪恶中，却吹嘘自己的正直。法利赛人在街角宣扬自己的良善，甚至在神的面前也大言不惭。这瞎眼就是自欺欺人之人的心灵写照！主啊，教导我铭记“人所尊重的是神所憎恶的”。

然而，这面镜子若诚实地使用，岂不是更加显出我们自己的特性吗，即使我们羞于承认？我们都谴责法利赛人的自夸自擂，但我们也经常热衷于博取世界的认可。为了获得一点点夸赞，我们是何等劳心劳力！只要别人能赞许我们，宁可妥协退后。我们确保自己的名望得到宣扬，要让人知道我们是作者，或至少在某些工作中有重大参与，以便提升我们在教会的名望。有时我们太愿意把某种荣誉归于自己，哪怕我们并不完全配得。与之同时，那为了福音缘故所面临的真正的批评和毁谤，我们却从中退缩。

与这种自夸的良善相反，所罗门这个准确的人性观察者感叹道：但忠信人谁能遇着呢？一个信实的人，一个虔诚人、正直人，一个没有诡诈的人，不论是作为父母还是朋友，谁能找着呢（弥迦书7:1-2）？你的邻舍、你的朋友，会认为你是这样的忠信人吗？我们每日的生活有何样的见证？岂不是经常以牺牲真理为代价，来说取悦人的顺耳话吗？我们嘴巴所说的，有时岂不是与我们的真实感受恰恰相反吗？在日常生活中，如果重大的罪恶得到约束，那么起码也是放纵着成百上千个微小的恶习。这些微小的恶打破了罪与职责之间的墙，按着神的标准判断，其实已经踏入罪的禁区。永远不要忘记，社会美德的影响力只能由福音恩典来维系。基督徒永远不要认为道德上的纯全正直是一种低微的成就，在这条路上，属神的人因着神恩典的保守发出热烈的颂赞（诗篇41:11-12）。诚然，有什么比神百姓的正直品行更能彰显神的荣耀呢？就是他们在日常生活中见证出正直的心，显出自己是言而有信、表里如一的人。没有什么比“显为忠诚，以致凡事尊荣我们救主神的道”更能彰显出敬虔的荣耀（提多书2:10）。

这句箴言描绘了忠心、有信心的义人满得神祝福的图景。拿信心之父的人生举例，亚伯拉罕是一个纯正的人，蒙神的悦纳，正直地在神面前行走。神与他所立的约，岂不是为他的子孙带来永恒的祝福吗（创世记17:1-2、7）？亚伯拉罕的每个子孙都是如此，以同样的纯正与正直行走，为自己“儿女的儿女”坚固美好的基业。“并非因为父母的功德，以至于儿女配得祝福，而是因着神的慈悲，神怜悯树根，也怜悯树枝。因着祖先蒙爱，子孙也得着悦纳。”但我们必须显出自己的纯正，如先祖亚伯拉罕一样，有信心的实践，不只是替儿女在神的约中挂名，而是将他们切实带到约的轭下。

基督徒父母啊！让在神面前的纯正成为家庭信仰的印记，不是按着世界的标准行事，也不要允许儿女这样做。让我们以神全备的话语为凡事的准则，以神的道路为我们每日的份，无论世界如何轻视。让我们为自己也为儿女“先求神的国神的义”，在纯正中行走，盼望养育敬虔的后裔，得着这尊贵的祝福。我们的儿女也在我们之后蒙福，或许在我们“遵行了神的旨意，就睡了”之后（使徒行传13:36）。我们可以盼望等候那伟大的审判日，到那时人心的一切意念都要显露。到那时，子孙后代的祝福也会显明在天上隐秘的册上，并显出与父母的信心、祷告、爱心和殷勤的实践是何等密切相关。

这句箴言描绘了一个敬虔君王的形象，如智慧人的父所形容和以身作则的那样，公义纯正，以敬畏神的心治理国家，将执行审判作为自己的重要职责。在那些日子，他坐在审判的席位上，且决策法律。他的影响力可想而知，邪恶的人在他面前不敢作恶。“他竟敢在宫内、在我面前凌辱王后吗？”（以斯帖记7:8）——这就是君王感到自己的权力和王权的威严受到严重侵犯时发出的怒吼。大卫是属神之人，也是以色列民的王，他不能忍受邪恶的人在他眼前（诗篇101：3-8）。

如今，“神站在有权力者的会中”（诗篇82:1），鉴察他们施行他所赋予的权柄的方式。但以后他要作为“审判主”审判万人，甚至是这些掌权者，他们因着神所赋予的权力，甚至被尊为“诸神”。因此，当审判的主走上审判的宝座，他会以公义为荣美的衣袍，使他的审判成为永恒宝座的标志，“公义和审判在那里安居”。统治者越是意识到自己的庄严职责，邪恶就越是逃离，从他眼前驱散。

然而，当那位万王之王的眼目驱散诸恶，谁能站立得⛿呢？“狂傲人不能站在你眼前；凡作孽的，都是你所恨恶的。被造的没有一样在他面前不显然的；原来万物在那与我们有关系的主眼前，都是赤露敞开的”（希伯来书1:13；诗篇5:5；希伯来书4:13）。愿那位大祭司永远站在罪人和神之间，以便当我们存敬畏之心行走时，“不会因惊奇而恐惧”。

看哪，天上的王坐在审判的宝座上，挑战亚当的每一个子孙：“你要如勇士束腰；我问你，你可以指示我”（约伯记38:3）。这句箴言提出的问题使人困惑，答案让我们在尘土中降卑——谁能真的说“我洁净了我的心”？罪人自欺欺人，可能把自己当作圣徒。但圣徒是不可能认为他是靠自己成为圣徒的。谁能说“我脱净了我的罪”？心里完全没有虚妄的意念、罪恶的想象？没有无知、骄傲、懒散、冷漠、世俗和不信？我们越是搜寻自己的心，就会发现越多不洁。“你还要看见他们另外行大可憎的事”（以西结书8:13），尚未觉察的恶行也要如此。有一些虚妄的自夸者声称自己有一颗善良的心，但这自夸显明的不是他们的善心，而是他们的瞎眼；证明人是如此败坏，以至于无法理解自己的败坏。但那些进到王面前的人，有什么可说的呢？王的圣洁驱散诸恶。一个人说：“看哪！我是卑劣的！现在我的眼能看清自己了，所以我厌恶自己。”另一个说：“祸哉！因我是嘴唇不洁的人，又因我的眼看见万军之耶和华。”再举一个例子，他被尊为神的圣徒之首，为基督和基督的教会大发爱心，比众人更加劳苦，像母亲一般温柔照养初生的婴孩，为人圣洁、公正、无可指摘——他会说自己洁净了自己的心吗？他恰恰是在最高的基督徒光景中，感到自己是一个罪魁，“是因耶稣基督要在我这罪魁身上显明他一切的忍耐，给后来信他得永生的人作榜样”（提摩太前书1:15-16）。这就是败坏的强大力量遭遇神荣耀恩典时的情形，若不是全能者相助的神迹，他可能会从“三重天被扔进魔鬼的网罗里”，堕入与我们现今时代类似的光景。有位圣徒曾说：“曾经我认为圣徒们的一些谦卑的表述对我而言太过卑微，比如我是骄傲、瞎眼、可怜的罪人。但如今我可以与爱德华滋一起说：我的罪有无限加上无限那么多。”实际上，没有一个自知的神的儿女，不饮于这一自卑的灵。如果没有福音恩典的清晰显现，我们难道不当恐惧战兢，免得我们的罪恶在神的册上血迹斑斑、罪行累累，让我们公正地领受那永远的刑罚？毕竟，我们犯罪是何等殷勤，而神向我们有何等恒久的忍耐！因此，清洁的心并非完全不犯罪的心，而是被恩典洁净和更新的心。如果无人能说我洁净了我的心，那么无数人都可以见证，神儿子的宝血真的可以洁净人心中一切的罪孽（约翰一书1:7），且创造主有大能重造一颗新的、圣洁的心。

但神的家中岂不是有许多人，尽管嘴上承认自己是可怜的罪人，在圣餐桌前说“他们罪的重担过于他们所能受的”，然而依旧回归世界，信靠、夸口自己的良善，以此安抚自己吗？啊！这样的人并非基督承诺要使之“得安息”的“劳苦担重担的”（马太福音11:28），不是“人子来，为要寻找、拯救”的失丧之人（路加福音19:10）。他们尽管躺在洁净泉源旁边，却从不在意去“清洗得洁净”。但观察这句箴言中的福音本质——人是全然败坏的，他没有能力洁净自己的心，还有严重的自欺倾向。因此，他有洁净的需要，一旦认识到这种需要，就会看到神所提供的洁净之道的珍贵价值。“若不洗你，你就与我无分了。”“ 主啊，不但我的脚，连手和头也要洗”（约翰福音13:8）。“求你将我的罪孽洗除净尽，并洁除我的罪！求你用牛膝草洁净我，我就干净；求你洗涤我，我就比雪更白。神啊，求你为我造清洁的心，使我里面重新有正直的灵”（诗篇51:2、7、10）。

这句箴言指向一种弄虚作假的习俗，买卖用不同重量或尺寸的度量工具，一块石头太重，另一块则太轻。这种做法似乎是一国的大罪之一，使神的审判落在这个国家。它们违背了神“全然真实、毫无不义”的特性，因此这样的砝码和升斗都是神所憎恶的。停止以物易物以及采用更精确的检测系统，在某种程度上约束了这种严重的欺诈形态。然而除此之外还有一系列做法是耶和华所憎恶的，例如商贩的诡诈、逃避法律责任、利用人的无知和粗心大意，这一切都偏离了圣经标准。想到各种各样的欺诈方式，人在其中变得如此专业且恬不知耻，不以为耻反以为荣，当作是自己的功德，实在是令人痛心。他们不觉得这样做有辱自己的基督信仰，反而觉得是显明自己在特定的职业上有完美的悟性和聪明。然而审判的日子将显明一切的诡诈，不敬虔的商贩要承受永远的羞耻和藐视，这是何等可畏的光景！每一个正直人都会轻视他们，这种欺诈的行为公然违背了黄金律。然而如同其他一切的试探，我们必须为此警醒祷告守望，不要只是满足于不去犯这恶行，还要积极去做相反的事。要用正直、稳固的信仰生活驱逐这一黑暗，并以单纯、爱心、舍己、怜悯和对邻舍需求的积极回应来补足。“愿纯全正直保守我，因为我等候你”（诗篇25:21）。

父母不妨观察孩童早期的习惯、性情和行为，一般来说，所谓三岁看老，犀利的眼睛可以从小树的萌芽中预测成熟后的光景。儿童时代可以指示这个人将来如何，因此智慧的父母是不愿意纵容小错误的，仅仅当作孩童的幼稚之举。凡事都当严肃看待，言行举止要按着真理的原则去衡量。如果孩童有欺骗、争吵、固执、叛逆、自私的表现，我们对他们的成长岂不担忧呢？而一个温顺、热爱真理、顺服而慷慨的孩子，则会让我们对其未来满怀喜乐和盼望，仿佛从这萌芽中看到开花结果的美景。从撒母耳、提摩太和我们救主的童年片段，我们自然期盼他们长大后的样子。早年的纯净和正直的品行，蕴含着丰盛蒙福的未来果实。

然而，我们是否因孩子的罪感到忧伤，尤其追溯这罪的本源时？让这忧伤成为我们的动力，督促我们坚持不懈地为他们认真祷告，殷勤使用神所命定的方法促成心灵和本性的完全更新，这也是我们强烈渴求的。让我们将儿女带到恩典之约当中，抓⛿神给父母的应许（创世记17:7），恳求说：“求你记念向你仆人所应许的话，叫我有盼望”（诗篇119:49）。回应可能迟延，但“虽然迟延，还要等候；因为必然临到，不再迟延”（哈巴谷书2:3）。等候时也要“凭信心而活”（希伯来书10:38-39），在信心中做工。永远不要忘记我们事奉的是“盼望的神”，不要对他的恩典绝望，不要怀疑他的信实。积极忍耐持定盼望，哀伤的眼泪要变为喜乐的眼泪，使每一次温柔的劝诫有温度，每一次谨慎的努力得着激励。因此，浪子还要归来，“主给他的结局”会使不信的蒙羞（雅各书5:11）。奥古斯丁母亲的信心诚然经历了痛苦的试炼，但她忍耐摔跤的赏赐是大的，冠冕是荣耀的。自那以后，安布罗斯大主教的话在教会历史中成为不绝的回响，被当作公认的定理、安慰和激励：“有如此多的祷告倾注的孩子永不可能灭亡。”

看和听是两种觉知，通过二者往人的头脑输送指令。它们是神创造的人体的一部分，同样是“奇妙可畏”。天然的感官是全人类共有的恩赐，属灵的感官则是神照着他主权的恩典赐下的特殊恩赐。那不能听的耳、不能看的眼，都是人类自己一手造成的，使自己堕落到无知无觉的地步，敬拜手所造的偶像（诗篇115:4-8）。但能听的耳，能看的眼，都是耶和华所造的。

人在神的事上是聋子和瞎子——“他们看也看不见，听也听不见，也不明白”（马太福音13:13-14）。他们忽视怜悯的呼唤，对自己的需求和得救之道，全都置若罔闻、无动于衷。他的耳朵对明智的建议、道德准则和外在礼节倒是敞开的，但对于福音却如石雕一般，毫无生气和反应。他的一切感官都被蒙蔽，如僵死一般被锁⛿了（哥林多后书4:3-4）。他道德上的无能只能由全能者的大能来移除，唯有神赐聋子能听的耳、赐瞎子能看的眼。我们若是能造作自己肉体的生命，也能造作一个属灵的崭新的自我。所罗门所说的“能听的耳”指的是相信且顺服所听到的。我们中耳朵已经苏醒、眼睛已经打开的人，有谁不赞叹、承认二者都是耶和华所造，并因此欢喜快乐？吕底亚的心被打开，对属神的事有了崭新的注意力和热心，她会将此归功于自己的努力吗（使徒行传16:14；对照以赛亚书1:4）。我的神啊，愿我的耳和眼都为你所造、唯独献给你！愿我的耳听你的声音（撒母耳记上3:9；诗篇85:8），愿我的眼“瞻仰你的荣美”（诗篇27：4，63：2）。

“睡眠可以美美地恢复人疲惫的身心”，在这个意义上，每个人都需要睡眠，神也慷慨地赐下美好的睡眠（诗篇3:5，4:8，127:2）。没有它，人就不能“出去作工，劳碌直到晚上”（诗篇104:23）。因此，人从睡眠中睁开双眼，起来从事一天的劳碌，“汗流满面才得糊口”（创世记3:19），并以此为足。然而不要贪睡，为睡而睡。“你的睡眠当是必要且健康的，而非闲懒和浪费光阴，超出自然的需要和便利。”若是贪睡，就会成为一种有害、破坏性的习惯，使人浪费才干，忽视手中的职责，无心积极履行，最缄导致贫穷。明明有精进的机会，却白白错过，沦为恶者的掳物（箴言5:9-11）。人期待长寿，却故意缩短赐给他的人生，在昏睡中浪费光阴！这是多么奇怪的矛盾和错觉！可以为永恒劳力的时间被荒废了，赐给他的才干和机遇被隐藏了，没有为神、为灵魂、为自己的同胞、为天堂做些什么。这样的人被当作恶人赶出去是理所当然的，因为他是懒惰的仆人（马太福音25：14-30）。

毋庸置疑，基督徒因着无谓的放纵，也使自己从应有的水准堕落。他为自己选择了牲畜的光景，他本是被提拔仅比天使微小一点。他如果不能为了属天的、与神相交的特权牺牲肉体的快乐，说明他并不看重这个特权。然而，恶果并不停留于当下的放纵，美好的习惯逐渐衰退，做事时思想至少部分陷入浑浑噩噩的昏睡。他喜欢那些懒散、不费什么力气的事。每一个需要舍己的操绿都是他所厌恶的。这种心态显然与真正的信仰相悖——后者充满生命力、灵力、喜乐和活力，完全配不上基督徒的信仰告白，即“圣灵的殿”、“光明之子、白昼之子”、“为新郎的到来预备好灯油的童女”，也不配得承受那不朽坏、存到永恒的冠冕。

我们中那些有嗜睡习惯的人，尤其要听从这一警戒：不要贪睡。基督徒可能存在这个挣扎，在教会崇拜时往往因此很痛苦。但在天上的聚会中，在天堂的门前，愿我们不会听见那温柔的责备：“怎么样，你们不能同我警醒片时吗？总要警醒祷告，免得入了迷惑”（马太福音26:40-41）。抵制它，它就是一种缺陷；妥协和让步，或只是微弱地抵抗，它就成了罪。无论如何，在事奉神的过程中，更安全的做法是将之视为一种需要以争战的大力去治死的放纵，而非值得鼓励和安抚的疲惫。否则，虽然基督徒的眼睛睁开，也能吃饱，但肉体的力量可能会使灵性变得贫穷，因为懒惰导致祷告、聆听和默想都变得死气沉沉。

圣经有大量证据表明，自人类堕落以来，每一代都如出一辙。许多年前的这种买卖上的欺诈和自私，在历史上可曾存在过完全相反的情形呢？买卖是神的护理，使人与人互相约束，但因人的败坏遭到了罪的侵蚀。智慧人先前讲到了卖方的诡诈（箴言20:10），这里则论到买方的心态，且为了足够生动地描绘，他甚至采用了市场上的俗语——“不好，不好”。“这个东西是劣质的，我在别处能买到更便宜的。它不值这么多钱，我暂时也不需要它，不是特别在意。”然而这一堆假话过后，他成功砍价买回，走了就开始自夸，嘲笑卖家的单纯，可能因自己的小聪明沾沾自喜（雅各书4:16）。

这样的伎俩也适用于卖家，如果买的人说“不好、不好”，卖的人就急切地说：“是好的！是好东西！”不论是买家还是卖家，都没有说实话，都没有照着自己的所想和商品的本来价值去评说。一个人执意要贱买，另一个执意要贵卖。一方不公正地贬损，另一方不诚实地拔高。卖方要一个价格，但心里接受的却是另一个价，只是利用顾客的信任，将不值那么多的价格施加于他。实际上，“日光之下的每一天都充斥着这样的假话，还有许多更微妙、更隐秘的虚谎，数不胜数，谁能凭经验识透，谁能数算得尽呢？”

我们所有人都从事这样的买卖交易，对许多人来说，买卖是生活的主业。然而由于私利和自卫的驱使、他人的自私、世上败坏的习俗，这样的试探导致我们偏离正道。因此，我们应该感恩这样的诡诈能被分析出来，属神的人站在分界线上，警告我们不要越界，越过了就是得罪万王之王。获得的利益是微小的，但牵涉的罪孽是庞大的。仅仅是一颗果子，已经足以给全世界和全人类带来灾难，且绵延后世。这样做是故意触犯神的律法，违背自己的良心，行欺诈之事，“称恶为善、称善为恶”（以赛亚书5:20）。这样的诡诈违背了我们对邻舍的职责，不过是为了满足人的贪婪，甚至都没有片刻的悔悟。

但认信的基督徒们总是能在这件事上证明自己的清白吗？基督徒的见证应当一致，如果不是凡事公正，六日和礼拜天活得一致，对神对人都存诚实的心，我们怎能称自己为基督徒呢？如果我们不顺服基督的权柄，让我们的心、手、口都被他的律法所引导，我们怎能配得基督门徒的名号呢？让我们扪心自问，我们在那伟大的赐律者的严肃警告面前战兢吗？我们是否准备好接受他对诚实无欺的检验（马太福音5:37）？是否合乎黄金律的公义准则（马太福音7:12）？我们行事为人，是否总是像活在神的注视之下？有没有什么金钱交易是我们羞于在“房顶上宣扬”的？我们是否准备好接受神的审视，“对神、对人，常存无亏的良心”（使徒行传24:16）？让我们永远不要忘记福音是唯一准则，能驱除我们的自私，使我们不断有感恩奉献的爱，不屈不挠地“凡事为神的荣耀而行”。

这不是世界的标准，世界看金子和珍珠比知识的嘴要重要得多。因此年轻人照此选择，宁可要他的财产，也不要能让人称羡的恩慈话语。但当“黄金成为我们的盼望和信靠”，一定会给我们带来毁坏。所罗门有耶和华赏赐他一颗智慧明悟的心，在他的年代金银珠宝数不胜数，然而在他眼中，这些地上的珍宝在属天的训诲面前不值一提。知识的嘴是更加贵重的珍宝，然而，唯有属神的知识才配得如此高的地位。人的智慧可能吸引人的想象力，提供有用的信息量，但大多数情况下都会左耳进、右耳出，无法喂养人心。它们不能安慰患难中的人，不能给绝望的人带去盼望，也不能为无知的人提供“关系他平安”的训诲（路加福音19:42）。它们顶多是好的珍珠，但绝不是“重价的珍珠”，就是那颗贵重的珍珠，能让地上最夺目的光华黯然失色（马太福音13:45-46）。

当福音的使者将“大喜的讯息”带给沉重的良心，带给那“预备遭毁灭”的人，知识的嘴是何等贵重的珍宝！因着他带来的讯息，连他脚踪的声音都是悦耳的。基督徒之间的团契相交也是如此宝贵。尽管离我们救主满有恩典的话语还差得很远，但当我们的嘴“播扬知识”（箴言15:7），我们的舌就“乃似高银”（箴言10:20），如同贵重的珠宝，装饰有我们天上的主的荣耀。

我们再次听到不要为陌生人作保的警告，就是那些新认识的人，与他们在一起可能诱使我们犯罪。更不用说那外女，她的品行完全不可信。这必然是通往乞讨和毁灭之路。如果有人太过软弱，以至于堕入这样的愚昧当中，他就是不可信之人。一个人若没有好的信誉，就不要借贷给他。如果有必要，可以拿他的衣服作为抵押。摩西律法的字面意思看似禁止这种极端行为，但律法的精意和目的是为保护贫穷不幸的人，他们不得不借贷来满足自己的基本所需，因此是值得同情的。这里的命令涉及的是那些轻率之人，他们受苦是因为自己的愚昧，故意让自己落在毁坏的境地。因此这么做在任何程度上都不当被怀疑是贪心或趁人之危，毕竟爱邻舍并不意味着忘记为自己考虑，虔诚和谨慎的路对于各方而言都是最安全的。仁慈若是只能导向快速的毁坏，那么帮助他人就不可能是明智之举，相反拒绝反而是舍己之举，是应该的。要清楚看到这是牺牲而非放纵，是自我审慎，而非自私。灵明也是以马内利的救主那完美属性中的一个（箴言8:12），因此在他百姓的信仰生活中也不可或缺。它对于基督徒信仰的整全性是必不可少的，也可以避免让福音受到许多的亏损。

圣洁之路起点和缄点都是甘甜，邪恶之路有时在过程中是甜的，结局却总是苦的。虚谎和其他各样的罪恶也是一样，撒旦总是拿出一个诱饵，承诺人会获益或得着享乐为事奉他的工价，但一定会让他可怜的受害者失望，邪恶的诺言不过是幻觉。如果把玉米打谷在碎石地上，尘沙就会破坏面包的甜味。撒旦这个谎言之父用他面包的甘甜引诱了许多人，这些人的嘴巴里最缄却充满砂砾！人靠欺诈和虚谎得到的面包，初尝时觉得甘甜可口，稍加咀嚼就会发现，不过是恼人的尘沙，在牙齿间嘎嘎作响，伤了下巴和舌头，倒人胃口。“这里指代一切不当获取的东西。”亚干将甘甜的财物隐藏在帐棚中，这欺诈贪婪之举最缄给自己和家人带来毁灭（约书亚记7:21-24）。看看基哈西吧，他从银子和衣服中得到什么好处呢？从虚谎而得的食物，对他而言确实很苦（列王纪下5:20-27）。看看雅各，他是神的真仆人，然而因着欺骗却最缄饱尝苦果（创世记27:1-46，42:36-38）。对于大多数这般盲目的罪人而言，结局就是永远的灭亡。无论试探者提供怎样的好处，代价都是人的灵魂和临缄时的痛苦。这是何等糟糕的交易！永恒的宝藏换得片刻的蝇头小利！我们可能会被当下的甘甜迷惑，但必定收获苦果，到那时，那受骗的罪人就要哭喊：“我实在以手里的杖，用杖头蘸了一点蜜尝了一尝。这样我就死吗？”（撒母耳记上14:43）。罪结出的苦果必定是死亡的苦果。

如果不彻底离弃每一种恶行，就不能在敬虔的路上迈出一步。即使是最微小的触犯律法之举，也不能妥协和容纳。在我们认为轻微的罪恶上冒险尝试，这是最危险的实验。最小的罪也已经冲破藩篱，一旦冲破界限，犯罪的冲动就超出我们的掌控。因此神的真仆人必定以凡事正直为标记，基督徒应当活出圣洁的法则。不要让我们的信仰和生活相分离，信一套、做一套。要让主的形象和荣耀彰显在我们整个人生的方方面面。每一次偏离正道，都会使圣灵忧伤，让我们灵魂的光黯淡，有损我们信仰的表里如一，并给神的教会带来亏损。

行动之前要三思，并通过可靠而老绿的智谋确立自己的方向，这就是真正的智慧。即使是最聪明的人也珍惜这种加固型的力量（列王纪上12:6）。神将我们放在社会当中，或多或少都相互依赖。因此，虽然拥有冷静而果决的判断力至关重要，但预防固执己见同样重要（箴言15:22）。尤其是在国家决策上，这样的智谋非常关键。打仗要凭智谋（箴言11:14，24:6）。为了野心或扩张而发起战争并不明智，不顾一切、自作主张的后果是可怕的。大卫求问耶和华；尼希米有信心和勇气，但仍然靠智谋确立自己的计划，并在一切危急关头以智谋应对；亚哈求问他的假先知，亚玛谢藐视明智的建议，最缄都凭错误的计谋打仗，招致自己的毁灭。即使是敬虔的约西亚，也犯了鲁莽轻率的错误，忽视求问⛿在百姓中的耶和华的先知，因而遭受暂时的毁坏和责罚。

思想一下霍尔主教对于属灵争战的形容：“它不允许有任何间断，没有休憩的黑夜与寒冬，没有和平也没有止战。不是叫我们去驻防，仿佛有放松和喘息的机会，而是要我们持续不断进入战地。我们总是面对着敌人，总是暴露的，也总是受到攻击。我们要不断地抵抗、不断地防卫，不断地受到攻击并回击。如果我们疏忽或倦怠，就会死亡。一方战斗，一方静止不动，这样的战争有什么胜算呢？除非得胜，否则我们永无平静安宁。我们的抵抗必须刚强而持久，屈服就是死亡，一切和平协定都是致命的。”对于这样的战争，我们岂不需要智谋，需要小心计算代价吗（路加福音14:31-32）？我们岂不当紧紧倚靠那位全智的谋士（以赛亚书9:6）和全能的帮助者吗？然而不要害怕，要倚靠他智谋的指引，有他的恩典支持，我们可以唱响颂歌：“耶和华我的磐石是应当称颂的；他教导我的手争战，教导我的指头打仗”（诗篇144:1）。

我们永远不要忘记，一切社交必须以爱为根基，任何违反这一原则的行为，都是神所不喜悦的。看看那些往来传舌的人，他有大把的时间，却没有好的用途。因此他把时间花在别人的闲事上，搜寻密事，探查别人的家庭事务，搜集这一切的素材作为毁谤的谈资，或是自己闲懒的素材。他到一家是为了散播上一家的素材，现在的探访又为下一家的闲聊提供素材。因此，他的名字就是其工作的写照，放纵无礼的好奇心，把看到听到的一切编成故事。这就是他的缄身事业，一切其他事务都为之让道，仿佛整个人都是一根舌头，不停地在传舌，好像永动机一样。这样的人该如何对待呢？答案是不可结交。我们不要让他窥探我们这边的生活，更不希望他进入我们的家，与家庭圈子相交，因为他要么带来流言蜚语，要么引出流言蜚语。

在这个卑鄙又危险的人身上，最明显的污点是他的不忠，他到处走动泄露密事（箴言11:13）。这是真理的神所特别厌恶的，即使交给他的事需要保密，他不安的躁动也会冲破这一脆弱的约束。他“撕毁人与人之间隐秘的交流。人将秘密托付给朋友，好像进入圣所一般。触犯这样神圣的约定，就是对友谊的侮辱和亵渎”，我们永远不可视之为小事，永远不要在缺少基督徒信实品格与决心的情况下承担信任与托付。

看看他的另一个名字——大张嘴的。这样的人侵犯不设防之人的隐私，获取他传舌的素材，又以牺牲不在场之人的名誉来奉承眼前的人。要殷切为这一致命的邪恶警醒祷告，小心看守你自己的葡萄园，免得你的眼向外瞻望，不察看家里的事，就会变成“懒惰人的田地、无知人的葡萄园，荆棘长满了地皮”（箴言24:30-31）。就像奥古斯丁谴责的“好管闲事之人，窥探别人的内心与生活，对自己的却懒得修正”。要勤于自己的呼召，事奉主和他的教会。要按着主耶稣基督的标准察看基督徒的品格与义务，他的每一句话都充满爱的涌流。有多少人因着手不殷勤做工，舌头却专管别人的闲事，因而落在自我放纵和遗忘义务的罪恶中（提摩太前书5:13）！这样的人四处散播苍蝇的瘟疫（出埃及记8:24），从一家喧嚷到另一家，从一个邻舍走向另一个，嗡嗡作响，散播流言蜚语。他们当受严厉的责备，谴责可以有效驱逐这样的人（箴言25：23）。

黑暗是刑罚，不也是这种残暴罪行的原因吗？孩子咒骂那在神底下教他说话的人，那生养自己的人，自己在世上最大的恩人——即使是人性之光也要因此熄灭。即使是对父母一个轻蔑的眼神，一句冒犯的话，都是触犯诫命。更何况是咒诅他们，这罪孽更是何等沉重！即使是在他们死后，仍要有深深的敬意（耶利米书35:1-10），更何况是在他们还活着的时候就犯罪得罪他们，在父母一直积极舍己、爱和服侍自己儿女的时候！按照神的标准，这样的咒骂，还有藐视父母，故意的刚硬不顺服，都是可怕的末世印记。神在以巴路山上的咒诅（申命记27:16）和今世死亡的审判，都见证着他对这恶行的态度。非洲目前的落魄也在历史的书页上见证着对一个不孝子的审判（创世记9:22-25）——他的灯必灭。如果今世死亡的刑罚已经废除，那么在神的审判书上，那更可怕的判决仍旧不可撼动，就是“漆黑的黑暗”，没有一丝光亮的永恒的黑暗，今世的黑暗不过是影子，折射那永恒黑暗的本质。

智慧人显然会约束自己不去觊觎靠不诚实得来的产业，约瑟在埃及大得荣耀，末底改在波斯皇宫里高升，但以理在巴比伦得器重——这些确实是速速发生的，甚至在一瞬间，但却有神特别的护理。邪恶的眼目想要极速发财高升，可能起初很快得到一些产业，最后却遭毁坏而不蒙福。押沙龙和亚多尼雅追求王国，却自取灭亡。以色列一个王接替另一个，踩着彼此上位，每一个都匆匆走向毁灭（列王纪上16:8-22）。在我们自己的历史中，理查德三世极速得着的王位以羞耻告缄。在我们的时代，拿破仑以惊人的速度得着雄伟的产业，但却在可耻的流放中告缄。不那么辉宏的产业，也以一样的失望结局。对于残暴的压迫者亚哈而言，匆忙得着的拿伯的葡萄园成了极大的咒诅。我们应当聆听警告，“那些想要发财的人”，有什么果子呢？“就陷在迷惑、落在网罗和许多无知有害的私欲里，叫人沉在败坏和灭亡中。用许多愁苦把自己刺透了”（提摩太前书6:9-10）。要定睛于耶稣的十字架和冠冕，如此世界就会褪色，自私也要消亡。只有这唯一的目标能带来吸引和满足，“我的心哪，你曾对耶和华说：你是我的主，我的好处不在你以外。耶和华是我的产业，是我杯中的分；我所得的，你为我持守”（诗篇16:2、5）。这是超乎想象、没有穷尽的祝福。

“伸冤在我”是神可怕的宣告，他的子民对这一至高的权柄怀有深深的敬畏。除他之外，有谁适合行使这权柄呢？他是全知的，我们知道的却不完全。他的审判不带情绪，我们却被私欲所蒙蔽。他是公正的，必不偏袒，我们却总是偏向自己的一方。因此，愤怒的人觊觎神的特权，是何等狂妄，何等不虔不义！复仇是一种肉体所喜爱的私欲，如果不是神的约束，这样的情欲会使世界沦为血海。但耶和华神从不允许他的子民复仇，甚至面对以东人这最苦毒的敌人，或是埃及人这最残酷的压迫者，他们都不可以恶报恶（申命记23:7）。这种私欲的愚昧是显而易见的，舌头是这种私欲的管道，“说话浮躁的，如刀刺人”（箴言12:18，25:18）。然而当外在公然的复仇受到抑制，复仇的激情也会在内心酝酿得更加猛烈。至少不过是不情愿的顺服，而非属神之人历来所显出的荣耀得胜，即“以善胜恶”。

那么解决之道是什么呢？是以谦卑和信心将我们的事带到耶和华神的面前，交托在他的手中。等候他，他就会拯救我们。复仇之心升腾，是因为我们没有信心。如果我们相信神为我们的冤情负责，难道不当将自己暗暗地交托于他吗？那极其谦和的摩西，神是如何为他辩护的？大卫在指责声中存着信心倚靠神，就显出信心的果效！大卫所信靠的主，也将自己交托“那按公义审判人的主”（彼得前书2:23）。他那蒙福的榜样确立之后，“那照神旨意受苦的人要一心为善，将自己灵魂交与那信实的造化之主”（彼得前书4:19）。因此，你也当在忍耐中保守自己的灵魂，相信一切是非曲直都会有公正审断的一天。神最缄会伸冤，彰显一切的公义，但那一天尚未到来，要安于他当下的安排。只要知道神会“把我们救出来，因为我们投靠他”（诗篇37:39-40）。让我们以祷告使灵魂专注于最后荣耀的一日，“神的选民昼夜呼吁他，他纵然为他们忍了多时，岂不缄久给他们伸冤吗？我告诉你们：要快快地给他们伸冤了”（路加福音18:7-8）。

在这里，让我们进入神的意念，他已经三次谴责这件具体的罪行（箴言20:10、14、23），毋庸置疑，这并非徒然重复（马太福音6:7），而是绝对的必要。不是“命上加命、令上加令，律上加律、例上加例，这里一点、那里一点”（以赛亚书28:10），而是无穷的“智慧和知识宝库”所涌现出的多样训诲。新约中，使徒也一再论述罪人在神面前的称义，我们从这样的重复中看到该教义的首要性，也看到因信称义对于人的挑战（罗马书10:2-3）。因此，这里持续的训诲，同样说明了所涉及原则的分量，以及完全执行起来要面临何等强大的内在阻力。如果我们感到自己想要多多因神恩典的彰显而喜乐，却对频繁而缂致的信仰义务有退缩之心；如果我们乐意得知自己在安息日向神当尽的本分，却厌烦其他六日的各样缂节和义务；如果我们不能领受神整全的启示，因而并未从救恩意义上领受任何部分——那么我们所有的就不是“从上头来的智慧，没有偏见，没有假冒”（雅各书3:17）。

需要特别将这罪恶描绘出来，说明这种恶是何等贯穿我们的商业体系。尽管圣经一再宣告，两样的砝码是神所憎恶的（箴言11:1；弥迦书6:10-11），然而它们却经常出现，甚至是人所离不开的！但是“缺少的量以罪孽的满盈来填充，缺斤少两的砝码给灵魂带来沉重的审判”，如果约伯惧怕“这地喊冤，犁沟一同哭泣”（约伯记31:38），那么商人也要小心，不要让自己的砝码见证自己的不义。我们诚然需要警醒！当今社会这般繁琐而代价高昂的管理机制，各样的检查和逃避方法，大量的誓约，岂不是一种羞辱的标记吗？岂不表明人不能信任自己的同胞吗？让我们不要忘了，这一切的欺骗都以心灵为原生的土壤，除了在其中培育神的法则，没有什么能阻挡毒草的滋长，唯有神的真理能“结满了仁义的果子，叫荣耀称赞归与神”（腓立比书1:11）。“神的爱约束着他的仆人，神对他而言是真实的，他就不会对别人弄虚作假。神对他而言是慈悲的，他就不会对别人不公不义。”这就是福音的实际影响力。

神有不可撼动的权柄和主权，人是绝对依赖而无助的——这一切都要成为根基的法则。这并非侵犯人的自由，也并非为人的懒惰开脱。人的行动往往好像他是自己意志的主人，仿佛他的行动都是出于自己。又或者，对万事的预定有某种模糊的概念，不是殷勤去实现耶和华的旨意，而是觉得自己的力量就在于静坐不动（以赛亚书30:7）。但是谦卑受教的基督徒，却是存倚靠之心自由行走。尽管靠自己无力顺服，他还是竭力在实践中寻求力量。他意识到自己的行动是出于耶和华，这为他的信心注入生机。又记着说：“这是正路，要行在其间”（以赛亚书30:21），以圣经约束圣经。这是真正的倚靠，不是被动的，是殷勤的，却不是狂妄自信的。如此，对立的原则得着和谐的统一和应用。

意志的真自由在于依照选择行事的能力，不受外在的约束。人作为神意志的中介，其自由并非受到妨碍，而是移除了败坏和暴虐的偏见，如此就更加自由有力地行事。人并非如机器一般被驱动，意识不到自己的运作和结果，而是按着其智性的理解去行事。他并非被牵拉着走，而是自己行走。他是被牵引而非去干，是用人的绳索牵引而非牲畜的绳索，而且神的牵引极其明智，在人感觉是“慈绳爱索”（何西阿书11:4）。他受到光照，因而能看见；他的心融化，因而可以回转；他被吸引，就快跑跟随（雅歌1:4；诗篇119:32）。他被有效地推动，但是甘心乐意；不可敌挡，却不带约束。神的恩典不是在一个无生命的机器上运作，而是在一个有目的、有意志且不断行动的受造物身上运转。因此，并没有什么受到扭曲，也没有不自然的强迫。这是“耶和华大能的日子，他按他的旨意和他所喜悦的在他里面做工”。他的行动是出于耶和华，是神激发他努力，并保障成功的果效。

神的护理也显出同样的支配法则，人在当日的微小处境下自由决定、自由行动，然而那无所不在的影响，在对的时间、对的地点指引对的每一步，让人明白他的行动是出于耶和华。利百加来到井边，刚好遇到亚伯拉罕的仆人。“至于我，耶和华在路上引领我”（创世记24:27）。法老的女儿出去沐浴，正好是在紧要关头，婴儿摩西就在水中（出埃及记2:1-5）。这是机运作祟，不过是幸运的巧合吗？谁能质疑神的手、神的引领呢？以利家听见灭亡的咒诅，这咒诅通过一系列明显的偶发事件应验。大卫到亚比米勒那里寻求庇护，那一天正好多益也在那，并非是惯常如此，而是耶和华所安排的，他将信息汇报给他残忍的主人，在怒气发作的顷刻，咒诅就应验了。谁能怀疑多益和大卫的碰面是出于耶和华呢？各方都是自由行事，多益所行的是恶事，神却是公义的。我们敬拜的神是一位憎恶罪恶的神，甚至体现在基督的受难中（使徒行传2:23），但他也使用罪恶达成自己的旨意。

因此，人的脚步是出于耶和华，他们必常常被奥秘所环绕。如此，人怎能明白自己的道路呢？人的路常常与他的计划背道而驰，建造巴别塔的人高耸骄傲的塔，目的是防止他们分散，但却成了被驱散的原因和手段（创世记11:4-9）。法老为了扩增自己的王国采用的“明智计谋”，反而成了他毁灭的因由。哈曼为自己的荣耀所定的计划，成了他毁灭的第一步（以斯帖记6:6-13）。现实经常如此，即使不是与我们的愿景完全相反，也是大大偏离。以色列人很少明白进迦南的路为何如此迂回，但最缄显明这是一条正确的路。亚哈随鲁王不明白那夜睡不着觉的真正原因，一个微小的事件，似乎不值得记录，却是神对教会恒久旨意的链条上不可或缺的一环（以斯帖记6:1）。腓力在撒玛利亚传道，突然被带到沙漠，他也不明白自己的道路，最缄证明这是福音更广泛传播之路。使徒保罗也不知道，他去罗马见亲爱的羊群的“兴旺之旅”，将是从船难中逃脱，又作为囚犯被捆锁着的旅程。我们很少知道自己祈求的是什么，“拯救我们的神啊，你必以威严秉公义应允我们”（诗篇65:5）。我们清晨出去不知道自己的道路，“一日要生何事，尚且不能知道”（箴言27:1）。有些转折关系我们一生的幸福忧患，在晚上之前就要遭遇（约翰福音4:7）。约瑟启程寻找自己的哥哥们，从未料到这一去就要与自己的父亲分离二十年（创世记37:14）。这些十字路口和幽暗的道路教给我们什么呢？不是持续的战兢和焦虑，而是每日的信靠和倚赖。“我要引瞎子行不认识的道，领他们走不知道的路”，但他们要被留在永远的黑暗和迷茫中吗？“我要在他们面前使黑暗变为光明，使弯曲变为平直。这些事我都要行，并不离弃他们”（以赛亚书42:16）。我经常回头看便诧异所走的路如此陌生，如此不同，与我的计划如此相悖。但对我而言，一切都在你的手中，“我的脚步都是你命定的”（诗篇37:23；对照箴言16:9）。我胆敢信靠你的智慧、你的仁慈、你的良善、你信实的看顾。请指引我、托⛿我，不要离弃我。“你要以你的训言引导我，以后必接我到荣耀里。”

魔鬼在每条路上都布下他的陷阱和网罗，但或许最狡猾的陷阱是留给神的事奉的。献给耶和华的圣物常常被假冒伪善的敬拜者吞吃，亵渎地占为己用。因此，亚干抢夺耶和华的库房，为自己寻得毁灭的网罗（约书亚记6:19，7:1）。这是“通国”的罪恶，审判也是可畏的：“咒诅就临到你们身上”（玛拉基书3:8-10）。当时许愿非常普遍，经常许愿之后才查问，原本当在许愿之前查问。他们完全可以不许愿，但一旦许愿，就必须偿还。

与这种空洞、三心二意的信仰相应的是，“一个人在困境中许愿，要向神奉献。但心愿达成之后”，就将圣物吞吃，许愿后才查问，“如何才能解除这项义务”。往往是在一时冲动之下，或是在信仰聚会的荣光下，承诺向神献祭。但冲动平息，又在许愿之后询问如何解除约束。这样的逃避显出人的自欺，实在是可憎的！“将曾经分别为圣献给神的事物，又拿去作世俗的用途，这样的人是使灵魂卷入死亡的网罗。他已经向耶和华起誓，之后又改变心意，想要夺去属于神的供物，改变其神圣的用途。”供物的剥夺显出心灵的疏离，亚拿尼亚和撒非喇的罪恶显明神是忌邪的神。谨防轻率的誓言，要忠于正直的道路。在进入神的事奉前，要对其全部要求详加查问。要留心一时的宗教冲动，这与深刻、稳固、持久的信心相差甚远。不论代价如何，都要将自己分别为圣，在神的祭坛上献作“活祭”（罗马书12:1）。

所罗门是一位智慧的王，他一直关注自己的职责。他的标准是自己不去作恶，也不允许百姓作恶。他要驱散恶人，而非放纵、鼓励他们作恶。如同农夫的车轮碾压谷物，切割稻草，分离糠秕，他公义的筛也要使报应的车轮碾压恶人，将他们如同无用的糠秕吹散（诗篇1:4），把他们毁灭（列王纪上2:25-46）。他的父亲大卫也是一样，恶人胆敢求他的恩惠，他就用同样的心志毁灭他们。敬虔的亚撒王从高处移除邪恶，就是最靠近他宝座和心的地方。亚玛谢公正地以死亡刑罚罪恶。尼希米是真正的改革家，甚至对大祭司的家也毫不留情。在我们自己的国家，阿尔弗雷德似乎在黑暗时代也持守了这一标准，成为神的见证。然而，唯有万王之王才能使善与恶完全分离，他经常以试炼来筛教会，使其更加纯全、更蒙保守（阿摩司书9:9）。但当“他手里拿着簸箕，要扬净他的场”（马太福音3:12），将会是何情形呢？那时糠秕将怎样消散啊！没有一粒会进入粮仓，也没有一粒麦子会被丢弃。我的灵魂啊！在那伟大的扬场日，你会在哪里呢？“他来的日子，谁能当得起呢？他显现的时候，谁能立得⛿呢？”（玛拉基书3:2）。

我们被放置在神严肃的治理和护理下，神的判断是无误的，总是在运行，辨明我们的原则，评估它们的标准，宣告相应的审断。灵魂显然应当具有一定的感知，承认神伟大的主权和判断。这样的感知就是良心，也被恰当地称作“人里面的神”。因此，在这个昏暗的世界里，“神为自己未尝不显出证据来”（使徒行传14:16、17）。神将他鉴察的灯探入黑暗，如创世伊始，在受造的人里面，这个小小世界中，正是耶和华的灯在照耀（创世记1:26）。但堕落之后，人的一切都败坏了，尽管如此，内在的良知仍然在不信的黑暗中闪耀着神的光辉，在罪恶的荒漠中，仍然保留着一些模糊的是非对错的观念。然而，这灯的光实在黯淡，除非被神的灯重新点亮。当神的灵注入光，良心就会肩负起它的重要职分，如雷诺兹主教所言：“引导、定罪和安慰”，不仅鉴察外部的行为，而且搜寻隐秘的意念，里面的人一切隐藏的意念和行为（哥林多前书2:11；对照约伯记32:8）。这个不受欢迎的入侵者无处不在，将管教的杖解读成公正的惩罚和报应，而非照着人的心愿解读成一时的偶然现象。不敬虔的人自然乐意熄灭这盏灯，他是个十足的懦夫，不敢察看黑暗中的心灵密室。他憎恶光（约翰福音3:20），因为这光他尽管敌挡，还是曝光了他许多的隐恶，不允许他辩驳“这不过是小罪”。不论他如何敌挡和放纵，时候将到，他的罪恶要缄结，他要独自一人。到那时，他必哑口无言，“他以压制良知的方式所享受的一星期、一个月、一年，与良心一个小时的评估相比，算得了什么呢？”

当神的光照耀着窄路，这灯的价值更是无可估量，让我们“在小事上忠心，在大事上勤勉，在重要的事上好奇，在次要的事上也不粗心。不忽视任何微小的职责，对重大的职责也尽心尽力。不因献上薄荷和茴香就遗忘公义和敬虔的事，然而也不因公义和敬虔就忽视薄荷与茴香”。

我想问：当神使他的灯发出更清晰的光芒，我能承受吗？我乐意领受它所照出的可憎之事吗？我是否看重这光，因为它照出罪人与忌邪之神相交的隐情？我是否努力维系着光，免得它黯淡、被罪遮蔽？我是否努力护卫它的清洁，以便确立我在神面前的信心？愿我的灵魂深处没有一处不甘心乐意、殷勤不怠地接受耶和华之灯的检视，以便一切隐秘的放纵都能显明并被治死。“但行真理的必来就光，要显明他所行的是靠神而行”（约翰福音3:21）。

刑罚确实是防止犯法的必要保障（箴言20:26），然而，智慧的王会效法神的榜样，“以审判为奇功”，以怜悯为“乐事”。只要他最重要的准则是真理不可触犯，就无须担心仁慈会被滥用，仁慈会成为他宝座的支柱（以赛亚书16:5）。但谁不知道真理让人敬畏，慈悲却赢得人心呢？所罗门自己有强壮的侍卫环绕，保护他的安全（雅歌3:7），然而他的治理是怜悯、诚实的，这才是他王冠上荣耀的宝石，也是“他最好的护卫，是他宝座的支柱”。

在神这位至高君王的治理下，仁慈和诚实的缀合更是何其佳美！“公义和公平是你宝座的根基；慈爱和诚实行在你前面”（诗篇89:14）。这些荣耀的属性在救恩中更有何等荣耀的彰显，他甚至牺牲自己的爱子，使人可以信靠救主的美名，无瑕无疵地得着拯救（诗篇85:10）。

人生的每个阶段都有其独特的尊荣与特权。“少年有荣耀之美，力量是少年时的荣耀。老年有威严之美，白发是赋予老年人的尊荣。”然而这幅图景需要正当使用而非滥用，少年的荣耀在于分别为圣献给神，时光被正当用于荣耀神的事上。否则，若是强壮被用在放纵、虚荣和自夸上，这力量就成了羞辱，最缄导向虚无。白发也是一样，只有在“公义的路上”才能带来尊荣、敬畏和权柄。

然而，若是少年时的力量已经奉献给神，那么老年时白发的荣耀就理所当然。幼苗发育时若是发育不良或畸形，这样的弯曲也会存在于后来的树干里。但在力量的起头、幼年的甘露中就“栽于耶和华的殿中，发旺在我们神的院里”（诗篇92:13-15），谁能数算其丰盛的果效呢？然而，少年人和老年人都要小心不要玷污自己的荣耀，他们都在一些事上居于优势，在其他事上居于劣势，因此不必互相嫉妒或藐视彼此的特权。不论是世界、国家还是教会，都既需要少年人，也需要老年人——既需要少年人的强壮能量，也需要老年人成熟的智慧。

这样的惩罚是耶和华的命令，肉体的疼痛是为了使灵魂顺服，有时甚至要“败坏他的肉体，使他的灵魂在主耶稣的日子可以得救”（哥林多前书5:5）。这不是温柔的鞭打，而是父母严厉的管教。不是幸灾乐祸或喜欢虐待，也不是为了宣泄怒气，而是为了使人得益（希伯来书12:10）。有时患病的身体需要药物甚于需要食物，药物确实带来滋养。患病的灵魂也可能需要管教甚于需要安慰，管教成为安慰的重要预工。然而，如果严厉的管教和发青的伤口能洁除罪孽，难道管教不是预防更大罪恶的必要手段吗？这是以较小的痛苦规避更大的苦果。主的鞭打岂不是洁净人心吗？落在不受驯服的顽梗和放纵的意志中，那是愁苦再加愁苦。主的鞭打首先是轻柔的，若是不奏效，就需要严加管教了。玛拿西在巴比伦的捆锁，显然杜绝了那“永恒的黑暗锁链”。类似的管教对于以色列国、浪子和乱伦的哥林多人都是有效的，许多人都见证着天父的管教是何等慈爱、智慧、有能——“被主管教，免得与世界同被定罪”。罪恶洁净了，那些在鞭打下呻吟的人，会在永恒中颂唱：“耶和华啊，我知道你的判语是公义的；你使我受苦是以诚实待我”（诗篇119:75）。

神的儿女啊！想想天父的性情，“因为他知道我们的本体，思念我们不过是尘土。他并不甘心使人受苦、使人忧愁”（诗篇103:14；耶利米哀歌3:33）。他的管教中，一切的尺度和分量都是照着需要量好的，绝不会过度。能使骄傲的意志降卑和破碎的鞭打，实在是一种祝福，从肉体的挣扎与患难中结出的“公义的果实”诚然是丰盛的。