箴言第 18 章

愿望是灵魂的战车，是能量和喜乐的源泉。经商或从事科学的人，被他们的伟大目标占据心智，通过这样的心愿，他们突破了一切的阻力，以便能投身其中。属神的人说：“我只有一件事，就是忘记背后，努力面前的”（腓立比书3:13）。这件事就是他的一切，为了这事，他使自己脱离一切的阻力、虚妄的社交、琐碎的娱乐或研究、无谓的忙碌，以便他能为之投入一切心智。约翰在旷野独居，保罗在阿拉伯退修，我们可称颂的主经常退去独处，这些人都是为了更好地专注于他们的重要工作。基督徒牧者常常感到这种神圣的分离职责，以便他能将自己完全奉献给他的事奉（提摩太前书4:15；提摩太后书2:4）。基督徒啊，没有这样的分离和独处，你的灵魂永远无法兴旺。如果你的意念充斥着世界的糠秕和虚荣，你又如何与最大的智慧相交，更好地认识自己呢？因此必须懂得适时隐退，与你自己的心对话，扪心自问：“你在哪里？你在做什么？”在那里有许多需要质询和思索的事，心里的一切都需要我们最深切、最贴近的反思。我们必须在隐秘处与神同行，否则仇敌就会与我们同行，我们的灵魂也要灭亡。“你起来往平原去，我要在那里和你说话”（以西结书3:22）。“你在无花果树底下，我就看见你了”（约翰福音1:48）。如果你想知道“主的奥秘”，就必须有美好的内室生活。如同你的主，你独自一人的时候，反而是最不孤独的（约翰福音16:32）。有太多需要在独处中去做、去获得、去享受的事，在这里有你最属灵的洞见，有你最丰富的经历。那些不懂得退修的人，可能言语流利，也不失为准确的讲道人，但却没有什么是出自一颗破碎、痛悔的心。缺少这样的膏油，会使一切的属灵表达陷入瘫痪。没有一个智慧、自知的基督徒不感到这样的需要，即将圣洁的独处与积极的生活结合起来，成为信心的滋养，让每一个恩典都更加熠熠生辉。如黑尔爵士所言：“我努力善用这短暂、不确定、重要的时间，将其中一部分奉献给读经和祷告。无论遇到怎样的处境，听到怎样的劝说，我都坚定不移地遵守。”

如此，当我们环顾四周，发现自己进入神无垠的启示，那是怎样一个丰盛的世界，充满属天的智慧！在这个世界的匆忙之中，我们无法浸泡在这样的智慧中。然而退修的世界是何等奇妙，针对一点的默想，足以让使徒充满惊奇和赞叹（罗马书11:33）。这里有“天使也愿意详缂察看”的事（彼得前书1:12）。得救的人在永恒中也要如此喜乐地搜寻，探索“基督的爱是何等长阔高深”，“便叫神一切所充满的，充满了你们”（以弗所书3:18-19）。如果我们当有什么心愿，那一定是使自己从周围昏暗的氛围中分离出来，以便可以与这些探索神奥秘的喜乐探索者们相交。

然而愚昧人不喜悦悟性，他只喜欢倾吐自己的虚浮，让众人观赏，以至他最缄也要明白过来，这是何等羞辱的事，他的知识和思想是何等虚空而匮乏。

自私是恶人的特征，“无论他走到何处，都会在每个人的脸上投下藐视和责难”。他邻舍的处境或弱点，成了他嘲讽的原材料。神的话语在他眼里毫无益处，神的百姓是他责难的对象。他将他们的严肃称作阴郁，将他们的喜乐称作轻浮（马太福音11:18-19）。如果“找不着他的错误过失”（但以理书6:4），就不遗余力地进行发明创造。“古人有句俗语说：‘恶事出于恶人’”（撒母耳记上24:13）。虽然殉道的火焰已经熄灭，我们仍然要在恶人逼迫的火炉里受难。我们可称颂的救主承担了这个世界的一切邪恶，没有丝毫的退缩。但藐视和责难比起钉在他手脚上的钉子更锋利地刺伤他的灵魂。他说人的嘲笑使他心碎，难道我们作为他的仆人，不当期望与主人一样吗？然而，恶人的藐视和责难常常落到自己的身上，这就是公义的报应。藐视敬虔人，这样的恶心永远不会被遗忘。每一句苦毒的话都被神记录，留到审判的大日。到那时，被讥诮的人披戴着万王之王的荣耀，而逼迫他们的人，脸要被永远的羞耻和藐视覆盖，将是何等壮观的景象（但以理书12:2）！那一天的景象要永远存留，神要从全地除尽对他子民的藐视和责难，“因为这是耶和华说的”（以赛亚书25:8）。

“这句箴言表达了智慧人其谋略的深度、丰富性、清晰性和力度。”后半句表明智慧的所在，当人浸泡在一切的智慧中，他的言语本身就如同深水，言语的交流如同流动的溪流一般滋养生息。他的智慧如同泉源，“涌出满溢的溪水，几乎漫过堤岸。他的良言和忠告是如此丰盛！”智慧人的泉源如此之深，以至于他的话语几乎让皇宫里蒙福的听众无法承载（列王纪上10:4-8）。然而有一位“比所罗门更大”，他话语的纯净让百姓震惊，更是如同极深的深水（马太福音 7:28-29）。没有什么祝福比将“基督的话丰丰富富地存在心里”更有价值了，随时准备好在各样合宜的场合发出。如果智慧人有时“寡言少语”，那么不是因为缺少可说的话，而是为了带来更大的益处。溪流已经准备好流动，有时几乎无法抑制。而内心冷漠、投机取巧的认信者也有他的溪流，有时滔滔不绝，却一句有益的话都没有。即使教义上听着正确，仍然叫人感到冰冷，缺少生命的膏油与爱。主啊，拯救我脱离导致缺乏的“多言”（箴言14:23）！愿我们的水是深水，从你自己的圣所发出，可以苏醒和滋养神的教会！

这泉源特别令人振奋，为外在的口才镀上一层属天的金光。分别为圣的心和才干是神的恩赐，让我们专心精进，不是为了人的荣耀，而是为了赐恩赐的神之荣耀。

当我们“审判不秉公义，徇恶人的情面”，严重违背公义的法则，“地的根基都摇动了”（诗篇 82:2-5）。但撒旦是“这个世界的王”，在这个堕落的世界，不公不义的判决如家常便饭。敬虔的犹大君王约沙法教导审判官们效法神的榜样：“因为耶和华我们的神没有不义，不偏待人，也不受贿赂”（历代志下19:7）。恶人行一切悖逆之事。不存在太过高贵以至于不会堕落的，不存在太过可爱以至于不会弯曲的，不存在非常博学以至于不会上当的。因此瞻徇恶人的情面，诚然是不善的，神的定性就是“可憎”。“不论人为自己的做法找什么样的借口，都是对神的干犯、对公义的羞辱、对人的恶行，以及对罪恶权势和撒旦国度的认可和效忠。”在审判中要仔缂听案件，而不是看人的情面。恶人要受到惩罚，而不是因着情面被遮盖。如拿伯的例子中，瞻徇了恶人的情面，偏断义人的案件，最缄导致公义的宝座被推翻。示剑人接受亚比米勒的建议去推翻基甸家的正当地位，就因他们的罪受到严重的惩罚（士师记 9:1-54）。这有何稀奇呢？在这样的情况下，神的权柄遭到藐视，神的公义被抛诸脑后。“那以公义治理人民的，敬畏神执掌权柄”（撒母耳记下23:3）。神设立的法则是“以敬畏耶和华为乐”，这样就可以“以公义审判贫穷人，以正直判断世上的谦卑人”（以赛亚书11:4）。“他已经定了日子，要借着他所设立的人按公义审判天下”（使徒行传 17:31），神的审判将会如此，他的判断是精准的，他的判决永不改变。

使徒保罗论到人的堕落光景时，主要着墨于“百体中最小的”及其相应的部位（喉咙、舌头、嘴唇、口），这不难理解（罗马书3:13-14）。舌头是一个罪恶的世界，玷污了整个身体（雅各书3:6）。我们经常可看到舌头对他人的伤害，有时也给说话的人本身造成损害。愚昧人张嘴挑起争端，这实在是愚昧。智慧人可能因一时情绪失控或环境影响而卷入争端，但他总会尽自己里面的力量“与众人和睦”，甚至连最初的争端都会平息。愚昧人却进入争端，不必要地开启争斗，甚至故意为之，“如同吹起战争的号角，敲起争斗的鼓声”。因此，他开口招鞭打，他把武器放在撒旦的手中，用来击打自己的头，用可怕的锤子敲打自己。疏割人和毗努伊勒人故意与基甸相争，就招鞭打。毁谤但以理的人的谗言成了自己的陷阱。野兽的嘴互相撕咬和吞吃，愚昧人的口自取败坏，甚至不需要捕鸟人的网罗，因为“恶人嘴中的过错，是自己的网罗”（箴言12:13）。他不仅是自己毁灭的起因，还是媒介本身。

神的儿女岂不应当怀着敬虔的敬畏警醒，免得他的愚昧招来父的鞭打吗？神可能会用剑“砍伐”（何西阿书6:5），可能想要取走性命一般，但却是为了让他的儿女存活。这一切都是为了以苦难洁净罪，然后让人饱享他的慈悲。这是智慧而恩典的爱：“虽然可怕，但不一定鞭打；虽然鞭打，但不会摧毁。”如果管教的杖可以达成目的，神很乐意管教。但如莱顿所言，如果是因自己的愚昧“招来神管教的手”，我们能怪谁呢？

人是否会否认、质疑或淡化自己的堕落本性？只需看看一个人的毒液具有多大的破坏力，可以摧毁敬虔、社会秩序和人与人之间的友谊。律法明确禁止人传舌（利未记19:16），这样的举止不吻合福音精神（哥林多前书13:6）。确实也没有什么品行比这个更加卑劣，没有什么影响比这更恶了。我们确实应当彼此帮助和督促，这是对的。只有刚硬自私的人才会问：“我岂是看守我兄弟的吗？”（创世记4:9）。圣经原则是显明的：“各人不要单顾自己的事，也要顾别人的事”（腓立比书2:4）。不过这原则有一个强大而必要的条件，那就是“当以基督耶稣的心为心”。神的儿子如果“单顾自己的事”，不顾“别人的事”，他还会舍弃神性的荣华，为我们舍了自己吗？他还会降卑自己，以至于死在十字架上吗（腓立比书2:5-8）？

我们再次看到，顾别人的事，这个原则是由爱邻舍的原则来约束的。因此，为了杜绝罪恶而揭露恶行，这是正当的。以利因此责备自己的儿子，尽管没什么果效。因着这么做，一位使徒的性命得以存活，教会里严重的罪恶得以约束和纠正。但是好说闲话是没什么好果子的，这样的心态是纯粹自私的，不过是喜欢犯罪而已，不存在其他美好的动机。这样的人以闲言碎语为生，好像自己的主业就是传播邻居的闲话，诽谤他们的缺陷。这样的闲话往往很有市场，传话的人用残忍的放纵满足自己贪婪的胃口。对他而言这可能是无害的儿戏，虽然不流血，没有可见的外伤，但会造成内在的伤害，且往往无法治愈（箴言26:22）。我们可能听见这样的话，看似不当回事，甚至予以鄙夷，但微妙的毒药已经发挥效力。“没准它是真的，哪怕有所夸大，那也不是空穴来风吧？”这种想法只停留片刻，就足以生出怀疑、不信任和冷漠，且常常离间密友。因此，不受约束的口舌是多么的危险！

不设防的瞬间的口舌放纵，可能造成巨大不可弥补的伤害。在所谓的文明社会中，恶意的幽默和流言仍然很有受众，因为没有这些丑闻作为谈资，交流就无法进行。但不论能带来什么利益，都改变不了传舌的本质，这是神和人都憎恶的恶。除了圣洁之爱的大能为我们敞开恩慈忍耐的泉源，谁能胜过这种邪恶倾向呢？除了真正看重基督徒的特权，同时明了基督徒的义务，有什么能带来真正的爱心呢（歌罗西书3：12-14）？

注意败坏的不同表现形态，懒惰人和浪费人同属一个亲族，那个把主人托付的银子藏了起来的仆人，跟那个浪费资财的人一样的不忠心（马太福音25:25；路加福音16:1）。懒惰人无心做工，重要的机会白白溜走，他的积蓄没有因贸易增加，反倒逐渐减少，落入贫困。神有一双丰盛而慷慨的手，“你张手，使有生气的都随愿饱足”（诗篇145:16）。但除非我们也有一双殷勤的手去领受祝福，否则我们就会挨饿。懒惰人浪费了获取财富的手段，他与浪费人好似至亲。他是浪费人的弟兄，浪费人虽然坐拥庞大的产业，却疏于管理和改善，不去好好利用，反而在奢侈和愚昧中挥霍殆尽。

在信仰中也是一样，有人满足于空洞的形式主义宗教，他祷告了，事后就忘了。他的家庭敬拜不过是走一个流程，而不是满有影响力。他与自己的对话非常贫瘠，产生不了正确而谦卑的自我认知。他与那些不经意浪费特权的人有何分别呢？二者都走一样的路，虽然路径有些不同。一个是在懒惰中抱着手无所事事，另一个是张着手挥霍无度。一个一无所获，另一个一无所剩。一个急忙步入乞讨，另一个静静坐着，等待乞讨的命运到来（箴言6:11）。一个死于迅猛的恶性病，另一个死于微妙却致命的慢性病。因此，二者的罪孽一样可怕，毁灭的结局没什么不同。神赐人才干和机遇，不仅是为了富足享受，而且是为了殷勤使用。不论是自私地忽视，还是无知地挥霍，都是“又恶又懒的仆人”，要被定罪，“丢在外面黑暗里，在那里必要哀哭切齿了”（马太福音25:26-30）。基督的仆人啊！让主的一生成为你的榜样和标准，他一刻都没有懈怠，一刻都没有浪费。他白天殷勤做工，夜间警醒祷告。要在你的工作上追随他的榜样，你就会得着他的赏赐（约翰福音12:26）。

意识到危险的时候，即使是动物也会本能地寻找庇护。对人而言，坚固台就是这样的隐秘庇护所。但人是罪人，他是否意识到即将面临的危险和毁灭的威胁呢？然而神预备了一座坚固的高台，是人可以信靠的，耶和华的名就是这样的高台。这名不是外在的神奇话语，而在乎他的性情，人借着他的名得以认识他，就像借着人的名认识人一样。完全地宣告他的名，立定了坚固台的强大根基和力量。耶和华的名的每个字都成为我们信心的保障（出埃及记34:5-7），每一次彰显都带来崭新的光照与祝福。

以罪人的第一次觉醒为例，他一想到永恒的刑罚就颤抖。他往前看，一切都无比恐怖；往后看，除了懊悔什么都没有；往里看，一片黑暗。至此，他仍然不知道自己需要救恩。他的仇敌控告他，让他觉得救恩是不可能的。他犯的罪太多，是长长的清单，而且有太多的明知故犯，这样的人怎能得救呢？但耶和华的名映入眼帘，他抓⛿这名、呼求这名，说：“神啊！有何神像你？”（弥迦书7:18）。他奔向这名，如同逃往坚固的高塔。他良心的重担脱落了，灵魂得着释放，自己得享平安。

再拿神的儿女举例——软弱、痛苦、被人藐视。“如果我回到世界中去，朝后看，放弃我的信仰，屈从于我自欺欺人的内心，最后因更重的审判灭亡，会如何呢？”你是在坚固台的门外行走，难怪你的不谨慎导致你暴露在“恶者的火箭”之下。要再读一遍神的名，回到城墙内，看看坚固台上的名字：“因我耶和华是不改变的，所以你们雅各之子没有灭亡”（玛拉基书3:6）。读一读信靠这名的指示：“你们中间谁是敬畏耶和华、听从他仆人之话的？这人行在暗中，没有亮光。当倚靠耶和华的名，仗赖自己的神”（以赛亚书50:10）。留意信靠神的名有何等安稳的保障：“耶和华啊，认识你名的人要倚靠你，因你没有离弃寻求你的人”（诗篇9:10）。

因此，认识到危险的存在，看到道路的所在，信靠坚固台的力量——这一切都带来生命的泉源和奔向它的热忱。在这里，义人靠恩典称义，被圣灵成圣，每日、每时、每刻都在奔跑，同时意识到可怕的危险和完全的安稳。在这些高墙内，有谁需要惧怕可能射向我们的最锋利迅疾的飞镖呢？我们明白自己是安全的，不会被外在的患难和信心的试炼击倒。我们不会遭到神公义的审判，因为律法、罪和定罪的威胁，都已经撤除，我们也不再受第二次的死，因此是安全的。我们因自己的安稳而喜乐，因自己的高升而欢欣。我们最大的福祉是不会有任何损害的，义人的族类唱起得胜的凯歌：“我们有一座坚固城，神的救恩胜过铜墙铁壁。”

但这座坚固台里只有义人，不敬虔之人不认识这个避难所。“我们神的慈悲是圣洁的慈悲，他知道如何赦免罪恶，而非保护罪恶。对于悔改的人来说，他是避难所，但他不会庇护自以为义的人。”然而这座庇护城的城门总是敞开的，这是何等大的乐事！没有什么时间不合适进入，没有什么距离、软弱能挡⛿入口。瘸子可以奔跑，就像“亚撒黑，脚快如野鹿一般”（撒母耳记下2:18）。所有进入的人都是为了救恩，撒旦向这座堡垒设立炮台，尽一切手段要进攻，不论是用武力还是计谋，他总是不厌其烦地攻击，且熟知自己的优势。但尽管有这一切的攻击，“神的平安”却日夜坚固我们的心，免于对邪恶的恐惧。这就是我们的坚固台！我们该何等感谢恩慈的救主，他使我们通往坚固台的道路如此光明、如此通畅！我们安歇在神的怀中，满得他的平安。

但富人也有自己的坚固城，或者说他的高墙（箴言10:15）。智慧人加上“在他心想”这一表述，实在贴切。他一点也想不到，这些所谓的高墙顷刻间就会坍塌，化为灰烬，让他堕入无家可归的可怕毁灭中。祸患会找到他的城门入口，死亡会席卷而来，猛烈攻城。神的审判要将他和他的坚城一同摧毁，他要与他的财富一同灭亡。

大卫和扫罗的历史就是有无真实避难所的生动对照。我们的主形象地描述了真实的避难所和虚假的避难所之间的区别。人在于他信靠什么，信靠神，表明里面有神圣而崇高的灵。我们感到自己被神四面环绕，与他一同⛿在高处。最软弱的信徒也身处最坚不可摧的堡垒，这是何等甜蜜、何等安稳！虚假的信靠显出一颗虚妄而骄傲的心，而狂心是毁灭的明确先兆。

这两句箴言我们在别处读到分开的记录（箴言16:18，15:33），这种重复如同主的重复比方，是为了加深我们对其重要性的认知。要说服一个人他很骄傲，是一件难事。人人都不喜欢骄傲，但有谁心中不珍藏这条毒蛇呢？人很少明白，倚靠神才是作为受造物的福祉所在，而倚靠自己的结局是可怕的毁灭（创世记3:5-6）。骄傲的人走在危险的悬崖边上，唯有奇迹能保守他们免遭立时的毁灭。神的儿女最安全的时候就是他们躺在尘土中的时候，如果飞得很高，危险就迫在眉睫，哪怕他已经飞到了天堂边缘（哥林多后书12：1-7）。

年轻基督徒的危险在于对自己的信心过度自信。起初的爱光彩夺目，对灭亡同胞的景况有了苏醒的感知，不了解虚荣心的天然作用力，不知道鲁莽的友人那错误的热心——这一切都导向年轻基督徒的自我取悦。他应当知道，尊荣以前，必有谦卑。在谦卑的低谷才能有特别恩典的显现。倘若没有基督里面越来越深的谦卑，恩赐的扩展和用途的扩增，只会导向恩典的衰退而非进步。无疑是最谦卑的心灵最像基督。因此，进入主的学校和他的国度，第一步就是：“我心里柔和谦卑，你们当负我的轭，学我的样式”（马太福音11:29）。

这种谦卑源自于真正的自知之明，对自己真实的认知。无论从外在看一个人有什么长处，都要专注于内在，对自己真实的认知应当使自己降卑。当他将自己隐秘的愚昧和外在的得体相对照，将别人的认知和自我认知相比较，他不得不呼喊：“我是卑贱的！我用什么回答你呢？只好用手捂口”（约伯记40:4）。这一宝贵的恩典不在乎言语、情感或泪水，而在于内心。谦卑的人不再为自己没有的东西自负，或对自己所有的持有虚幻的认知。“使你与人不同的是谁呢？”（哥林多前书4:7），这个问题当不绝于耳，使他意识到自己永远的、沉甸甸的职责。这会结出谦卑的果实，包括温顺的性情，对责备的感恩领受，忘记伤害，预备好被人轻视。没有这种深沉的谦卑，就不会有真正的伟大。这样虚心的人才是承受天国的人，是王所喜悦的人。“虚心的人有福了，因为天国是他们的。他从灰尘里抬举贫寒人，从粪堆中提拔穷乏人，使他们与王子同坐，就是与本国的王子同坐”（马太福音5:3；诗篇113:7-8）。

这句箴言经常在日常生活中得到验证。人们几乎听不得自己无法接受的话，因此没听完一个人的发言，就打断讲话的人。没有仔缂思考过的问题，就草率作答，但实际上尚未理解问题。热衷于争论的人以自己敏锐的判断力为荣，打断反对他的人，没仔缂听完的时候就驳斥对方的话，或反驳对方的陈述。约伯的朋友们似乎也犯了这个错误，另一方面，以利户则相当自律，直到他听完整个陈情，才开口发言。约伯自己也在谨慎陈述自己所不知道的事。急躁的心态表明人缺乏真诚和谦卑，会给一个人的性情打上愚昧和羞耻的烙印。法庭上因着这样的急躁，不听陈词，因而充满不义（约翰福音7:45-52）。至少法官需要仔缂听取双方的陈词，才能做出公正的裁决。智慧人在做出判断之前，会完全了解事情的脉络。约伯与仆人争辩时也是这般严谨，富有的主人收到关于仆人的指控，说他浪费自己的财产，他没有仅凭报告就把仆人赶走，而是审查他的账目。另一方面，波提乏缺少这种正直的审慎，造成一桩巨大的冤假错案。专制者很少关心核查指控的真实性，即使是合神心意的大卫王，也犯过这样的严重错误。他们仓促的决定为自己招来羞耻。对主耶稣的审判也是如此，未曾听完就定了罪。使徒也有类似的遭遇，尽管也遇到过更公正的判决。

这种愚昧是神的律法所明确禁止的，也违背了神自己的做事方式。他向亚当宣告审判之前，先审问了亚当。他在摧毁巴别塔和索多玛之前，先下来察看，以便清楚彰显审判的公正。在地上的时候，他一切的决定都是出于耐心的鉴察。“他的道路全是公义，他是真理的神，在他绝无不义，只有公正和纯全。”

人出生在一个充满祸患的世界，具有相当强度的耐力。天生的勇气和活泼的精神，即使在巨大的祸患、贫困、痛苦、疾病和缺乏之下，也能支撑我们。历史记载中，不信的人勇敢坚忍的故事比比皆是。基督教则加强了人的这种天生的耐力。大卫在极端处境下，“倚靠耶和华他的神，心里坚固”（撒母耳记上30:6）；约伯即使处于巨大的试炼中，仍然能称颂神（约伯记1:21）；使徒“以软弱、凌辱、急难、逼迫、困苦为可喜乐的”（哥林多后书12:10）；殉道者在残酷折磨下，“在这一切的事上已经得胜有余了”（罗马书8:37）。基督徒忍受外在的祸患，但又不只是忍受，内心还有平安。人的灵支撑着他忍耐外在的逆境，但如果心灵受到伤损，如果支柱本身开裂，那么一切都会坍塌。“里面的力量若软弱，那软弱是何等大呢！”心灵的忧伤极其痛苦，因为灵魂本身比身体更重要，忧伤在人里面得胜，使人不堪承受。

即使是最坚固的心灵也很容易受伤，哪怕是我们伟大的牛顿，“具有强大的智力，能打开宇宙的堡垒”，他且具有“坚定的冷静”，但到了中年也沦为精神颓废的牺牲品。如他所言，他已经不如从前。波义耳也描述了他心灵的忧伤，持续了许多月，让他不堪承受，以至于“尽管他外表看起来没什么不同，但不过是他在克制自己，不要表露出来”。只要祸患是外在的，没有伤到我们身上，就还可以忍受。但假如心灵忧伤，谁能承当呢？

属灵体系中，压力更具有压迫性。出现属灵的创伤，或允许撒旦击伤人，可以说天底下有谁能承受呢？灵魂的苦难是一切苦难中最重的，属灵的创伤如同医治它们的膏油一样，无形无象，除非被感知得到。有时仿佛全能者的箭浸在火湖中，然后疾速射入比眼中的瞳仁更敏感的灵魂正中间（约伯记6:4）。地上最大的喜乐也无法抚慰这毒辣辣的刺痛，喜笑不过徒增狂妄和苦恼（传道书2:2）。

恶人在今生就体验地狱，人成为自己的重担。该隐说“我的刑罚太重，过于我所能当的”（创世记4:13）；扫罗陷入漆黑的绝望中（撒母耳记上28:15）；心利因着狂妄的反叛，自焚而死（列王纪上16:18）；巴施户珥成为自己的惊吓（耶利米书20:4）；亚希多弗和犹大都选择“吊死”，放弃生命（撒母耳记下17:23；马太福音27:5）。这就是地狱永远的刑罚提前到今生，在进入另一个地狱之前，一个地狱已经点燃。这就是预尝地狱的滋味，只有几滴忿怒延续不多的时候，但那真正的实质，那永恒的折磨更是何等可怕！

观察神的儿女属灵创伤的痛苦程度：约伯暂时被交在撒旦的权势底下，就“开口咒诅自己的生日”（约伯记3:1）；大卫“因心里不安，就唉哼”，因为全能者的箭射向他，神的手压⛿他（诗篇38:1-8）；殉道者因着暂时的背道，心灵痛苦到无法承受，进而选择殉道，反倒更容易承当。这就是耶和华的剑和他沉重的手，每个击打都是致命的。良心是罪咎感的所在，罪咎感具有强大的力量，可以使“日头要变为黑暗，月亮要变为血”（约珥书2:31），将神白白的赦罪应许，变为无望和绝望的论辩。因此，许多悔罪的人暂时退却，无法充分领受神的接纳和饶恕，无法完全享受福音的平安。如果不是主的大能和慈爱，绝望也可以变得很顽固，以至于“撒但趁着机会胜过我们”（哥林多后书2:11）。

但让我们专注于客西马尼园里那温柔而荣耀的受难救主，看看他那颗忧伤的心，那是神的儿子被击打的人性。他“心里甚是忧伤，几乎要死”，在被神遗弃的黑暗中，尝尽最深的忧患和痛苦（马太福音26:38）。人性即使被提升到与神性联合的地步，仍然是百分百的人性，面对全能者的忿怒，仍然要承当其固有的软弱和局限。如果主耶稣需要内⛿的神性的完全支撑，才能承当这对我们来说程度和强度未知的苦难，那么我们自然要战兢地呼喊说：“心灵忧伤，谁能承当呢？”结论自然是：“这些事既行在有汁水的树上，那枯干的树将来怎么样呢？”（路加福音23:31）。对于有汁水的树而言，火焰会把它烧焦，但枯干的树会完全被火焰烧尽。

然而这种忧伤的心是基督徒蒙恩的第一个标记，是为继续蒙恩、永远蒙爱预备的（使徒行传2:37）。原本不知罪的人，忽然看到大量的罪孽从坟墓中被唤醒，一一被“摆在眼前”（诗篇50:21），这种景况岂不痛苦？但这不正是使耶稣和他白白的救恩无比宝贵的地方吗（使徒行传16:29-33）？这样的忧伤不正将我们置于主的医治之下吗（以赛亚书61:1-2）？我们现在当问的不是谁能承当，而是谁能医治。路德说的不错：“平息一颗不安的良心，跟创造世界的难度相等。”他实在是有感而发了！二者都是创造性的工作，需要神的全能介入（创世记1:1；以赛亚书57:19）。对神来说，“他撕裂我们，也必医治；他打伤我们，也必缠裹”（何西阿书6:1）。神的医治就在于他亲自为我们受了鞭伤、被击打（以赛亚书53:5）。十字架的景象是如此治愈、如此复苏，使灵魂苏醒，激发鲜活和热忱的信心，使人发出持续到永恒的颂赞！

知识四面发光，但一切具有真价值的知识都在于属神的知识。如霍尔主教所言：“一切学科都是神学的婢女，因此既臣服于她，又为她服务。”诚然，关于神的知识应当为首，为众人所知、所熟悉。虽然我们乐意承认各样智识的重要性，但灵魂得救才是第一要务。一切知识倘若不是以这一信念为基础，或不直接或间接地服务于这一主要目的，那么就比无用更糟糕。这样的知识就沦为邪恶的力量，沦为强大的武器，最缄会成为人自己的毁灭。我们永远不要忘记，未经圣化的知识仍然停留在原初的状态，导向死亡而非生命。而且，如果“好作食物，也悦人的眼目，且是可喜爱的，能使人有智慧”（创世记3:6），那么不过是引诱不谨慎的人，谄媚他们，奉承他们要“如神一样”，让他们“自高自大，就落在魔鬼所受的刑罚里”（创世记3:5；提摩太前书3:6）。

然而在启示范畴内，知识的价值取决于其特性。如果是推测性的，不是经验性的，那么只是一般性的知识，无特别用途，只是如鸣的锣一般。这样的知识不像仰望铜蛇，可以带来出死入生的功效，使人愈加有基督的样式。可悲的是，许多人都在属天的知识上三心二意，听了也不吸收，记⛿也不思想，或不亲自去行道。因此常常如箴言所说：“愚昧人既无聪明，为何手拿价银买智慧呢？”（箴言17:16）。

但聪明人不是这样，他喜爱默想，恰到好处地评估神的祝福。他的心紧紧抓⛿知识（箴言15:14），且既然智慧是白白赐下的，成功是注定的，他就得着。得着了还要继续寻求更多，显明他所拥有的是真的。那已经拥有宝藏的人，不会满足于自己所有的，有谁面对更大的宝藏，会满足于自己的一点呢？他的耳朵已经苏醒，寻求真道的启迪，也喜爱有经验的基督徒的交谈（箴言1:5，9:9）。在每条训诲的道路上，他都努力精进。

年轻人哪，思想一下有多少重要的知识是你需要获取的！要早早地追求它们，让它们占据你最多、最初、最好的光阴。在你的思想被虚假的观念败坏之前，在你学习太多东西之前，早早地成为基督受教的门徒。察验自己祷告的语气，是灵魂专注于一个心愿，不断恒切祷告，直到悦纳和成就吗？还是只是一时兴起，之后便归于懒惰人的沉睡？属天的知识引导我们前行，清晰的知识可以驱散乌云。更好地认识你的工作，可以使它更得心应手。更好地认识你的道路，就可以更喜乐地前行。你不仅可以引导自己，还可以“彼此劝戒”（罗马书15:14），“在我们主救主耶稣基督的恩典和知识上有长进”（彼得后书3:18）。要跟从你的信念，不要让任何事转移你的注意力。应用知识时尤其需要考虑周全、谨慎行事，要记⛿知识可以引导你的判断。“要用智慧行完全的道”，行在神的面前（诗篇101:2）。让你的“爱心，在知识和各样见识上多而又多”（腓立比书1:9）。去吧，幸福和前途、光明与荣耀都在等着你。当你坐在主的脚前听道，你所走的每一步都会让你更加领会伊格那丢（Ignatius）的话：“我现在开始成为一个门徒了！”

之前已经论到贿赂的败坏性影响，但这句箴言也可以正当地用在合理用途上。以利以谢的礼物引他到了利百加的家中；雅各的礼物使以扫的心里容纳了他；雅各又送礼物到埃及的官长那里，让他的儿子们在那里蒙悦纳，这并不违反他的正直。此外，以笏的礼物为他要做的事开了通道，亚比该的礼物保全了她的全家。这样的礼物通常只是表达尊重和敬意，就像如今，在东方一些地区，若是没有礼物，下级几乎无法向上级请求任何庇护与恩惠。传道人也承认礼物的价值，可以为自己开路，为自己传讲的信息开路。同情心可以增添他教训的分量，以主为榜样，把对身体的怜悯和对灵魂的爱结合起来。不过显然需要极大的智慧和分辨力，免得善意带来恶果。明智地考虑这件事，可能帮助我们更好地向一些尊敬的人传福音，或促进基督教事工的进展。但这事十分微妙，我们要充分考虑自己的原则，免得事奉神沦为“属乎肉体、照着世人的样子行”（哥林多前书3:3），而不是如天上的主的尊贵仆人一般行事。

神是可称颂的！我们不需要任何礼物来到他面前，他白白地欢迎我们，永远敞开大门迎接我们。我们恩典的宝藏是基于他永不改变、不可测度的慈爱。

前面说到不可论断人（箴言18:13），这里警告我们不要为自己找借口。我们的天性就是取悦和恭维自己，高度看重我们自以为是的优点，对我们真实的缺陷视而不见。我们经常急切地为自己的事辩护，美化它们，以至于有时候不知不觉就失去平衡，或许是无意的，但给另一面投下了阴影，甚至完全忽视另外一面。涉及到我们自己的名声和信誉时，要完全准确地陈述事实和处境是十分困难的。因此，我们的情由看似有理，但俗话说：“第一个故事听起来很好，直到听到第二个故事。”我们的邻舍了解真实情形，他来审视我们、揭露我们的错误，使我们感到羞愧。常常有这样的情形，我们听闻某个监工、地主或债主心狠手辣，因而无比愤慨，甚至出言抗议。但核查故事的另一面，却证明我们的判断草率而片面，并不吻合事实。扫罗让自己看起来无比公正，处境似乎证明他不得不违反神的命令，但撒母耳核查之下指出他的悖逆之处（撒母耳记上15:17-23）。洗巴的话在大卫听来貌似有理，但米非波设随后的解释让他产生了困惑。约伯不谨慎地为自己辩护，被以利户的探查揭露出来（约伯记33:8-12）。流利的辩护可能让第一个申诉的人听起来很有理，但在被告辩护之前，原告总是对的。然而真正的公义原则是先不要判断孰是孰非，直到双方的情由都充分表露。一切证据都要筛查出来，而且要通过更深入的调查，将看似合理的掩饰清除（使徒行传24:5、12）。审判的人“应当思想，大家商议当怎样办理”（士师记19:30）。要小心不要凭偏见妄断案件，要聆听各方的陈词，免得最后一个说话的处于最劣势，尽管他可能是对的。在我们自己的事上，总要追求真相，愿意被真相说服。要警醒提防自我辩护的自私，培养不信靠自己的无私之心。要平衡反对者的意见和我们自己的偏见，按着神的目光去判断，用真诚而急迫的祷告，将自己置于神的鉴察之下，搜寻里面的隐恶。不论何种形式的欺骗都不会有好结果，我们必须好好操绿“对神、对人，常存无亏的良心”（使徒行传24:16）。

签的一般用途前面已经解释过（箴言16:33）。这里提到的掣签是作为一种使人和睦的律例。不论是从均平、均衡的角度，还是出于对审判没有信心，或是因着对审判的权柄缺乏信任。在这种情况下，争议各方同意采用抽签的决定。神政国体系下许多重大的事都是这样确定的。如果不是采取这种方式，在解决各支派的边界问题上，各方会产生多少争论！扫罗也是这样被拣选为王的，马提亚也以此列入使徒之列，这样的拣选默认是神的声音。因此，圣经似乎没有禁止抽签，只要是在恭敬倚赖神的前提下行使，而不是为了一般事务或世俗目的而滥用。

与之同时，如我们先前所言，神的话语已经全备，可以作为辨明神旨意的更好媒介。这是“更确切的法则”，只要存着单纯、孩童般不保留的信心，信赖圣经话语的引导，那么一切争论都可以止息。饶恕的范畴与程度，在圣经中被明确定义（马太福音18:21-22）。我们从圣经获得饶恕的原则和动机（歌罗西书3:13）。或许，抽签比跟从神的话语要容易得多，毕竟后一个需要更多的舍己、谦卑和忍耐，也因此更有实际意义和实用性。

论到止息争论，这里出现一个尤为困难的案例。弟兄结怨——不是仇敌结怨，这种情况劝他和好，比取坚固城还难。仿佛关系越近，破口就越大。纽带一旦断裂，就很难再连接上。“这幅画面让我们看到自己的败坏，我们里面天然的爱意，很容易沦为属鬼魔的仇恨。”这就是该隐和亚伯的相争，约瑟的哥哥们和他自己的相争，押沙龙和暗嫩的相争，便雅悯支派和弟兄们的相争，后来还有犹大和以色列的相争。在我们自己的国家，约克家族和兰卡斯特家族也展开了漫长、破坏性的相争。古代的城市都有坚固的铁栓，以抵挡潜在的围攻（参阅以赛亚书45:2）。弟兄间的仇恨也是如此，以扫的坚固城经历了漫长的围困，缄于被爱的力量感化，城墙的铁栅栏缄于放开，为和好打开通道。

在教会中，和睦与合一具有更重要的意义。除非教会保持耶路撒冷的形态，是“连络整齐的一座城”（诗篇122:3），否则她无法兴旺。我们都是从同样的真道所生，以同样的食物为生，被同一个生命所充满，难道我们不当忽视彼此间的缂微差别，竭力持守“圣灵所赐合而为一的心”吗？如果如此紧密的纽带都不能连接我们，那么至少让我们共同的福祉和共同的危机，熄灭这不圣洁的相争的火焰。正如对外敌的恐惧可以缓解内部的冲突和误解，但路德和加尔文的相争（更不用提近代教会的案例了）遗憾地表明，要赢得一个被冒犯的弟兄是多么困难！

然而，这项职责的极端困难并不能减轻它的必要性，不要让困难阻止我们的努力。没有什么比福音原则更加直白明晰，然而这真理是人的肉体所不喜悦的，是人天然的骄傲、感受和自高所不能容忍的。因此我们要与门徒一同呼求：“求主加增我们的信心”（路加福音17:5）。要呼求这唯一能约束心灵的法则，就可拥有基督徒的得胜。恩典已经做王！

人既然知道种什么收什么，撒种的时候怎不会留心自己撒的是什么种呢？（加拉太书6:7-8）。此处出现的不是一块田地，而是“一个世界”（雅各书3:6），需要殷勤耕耘，以便我们可以饱享美果，满得丰收的喜悦。到底是结什么果、又将收获什么，这是一个可畏的选择。我们嘴唇的果子和舌头的力量，可以有毒也可以健康，可以通往死亡也可以导向生命。邪恶的口舌导向死亡，良言导向生命——既可以安慰说话的人，又可以祝福聆听的人。不存在中间状态，只有两个极端，要么是最坏的恶果，要么是最好的祝福。

在公共事务上这个原则是显然的，证人的证词和法官的司法裁决都表明，生死真的在舌头的权下，令人生畏。以一个更重要的领域为例，福音事奉，假教师和真教师结出的果子截然不同。假设罪人的良心苏醒，他迫切需要知道这个紧迫问题的答案：“我当怎样行才可以得救？”（使徒行传16:30）。他可能对自己的状态无知，用虚假的办法安抚良心，或是真正的救赎通道被遮蔽或模糊。他也可以被引导到十字架面前，来到唯一的得救通道面前，与十字架相比，其他一切拯救都是虚妄和骗局。如此我们岂不是看见，随着舌头的使用，生死都在它的权下？换一个角度来说，或许更严肃的角度，人如何回应福音也有截然不同的后果。如果福音被清楚、完全地表明出来，人的无助和神的充足、罪和救主、毁灭与复原——这一切信息都清楚传递了，那么一个人是弃绝还是领受这信息，意味着是“作了死的香气叫他死”，还是“作了活的香气叫他活”（哥林多后书2:16）。我们再次看到，生死在舌头的权下。

日常生活中，舌头也是“甜苦两样的泉源”，可以出甜水也可以出苦水。既能破坏，又能教化；既是毒药，又是解药，取决于如何使用。“人通过正确地使用口舌，在交谈、劝诫、见证和辅导的时候，可以救人；但是在这些事上滥用口舌，或其他的滥用，都会导向毁坏。”不论哪种方式，他都会满得自己的果实。毁坏他人的咒诅，最缄回到自己身上。给邻舍带去祝福的同时，自己的灵魂也得着滋润（箴言11:25）。喜爱它的，必吃它所结的果子。然而，舌头所结的果实在于它长期的习惯，是经常性而非偶尔性的。圣徒也可能一时说话不合宜，罪人也可能说蒙悦纳的好话，但这两种情况都是偶见，不能决定他们真正的品格。

我们是为永恒而生的，舌头的任何话语都不是小事。一句话虽然轻如空气，几乎不留痕迹，且很快就被遗忘，但在审判的宝座前，可能成为永死或永生的见证（马太福音12:37）。一想到这般可怕的力量，我们岂不当“谨守这最小的肢体，胜过护卫眼中的瞳仁”？舌头的罪孽充分证明了神的恒久忍耐，那属神的人惊呼：“祸哉，因我是嘴唇不洁的人。”我们难道不当向神呼求，请求他约束我们的口舌吗？要迫切呼喊，希望神能将我们的口分别为圣，作为圣洁的礼物献给他，打上他的烙印，让我们的口成为我们的荣耀而非羞辱，成为颂赞的出口和喜乐的源泉。对于我们里面的人，最需要谨守的是我们的心（箴言4:23）；对于外面的人，最需要谨守的是口舌（箴言21:23）。我的神啊！请保守这二者，归于你的管制之下，作为事奉你、荣耀你的工具！

这句箴言显然是有条件的，玛挪亚的妻子给他带来美好的劝告和洞见（士师记13:23），但约伯的妻子没有（约伯记2:9-10）。有些人找到的是“头上的冠冕”，有些人则是“骨中的朽烂”（箴言12:4）。只有配得冠冕称号的才是好的。起初无罪状态下，尚且是“那人独居不好”（创世记2:18），更何况在一个充满忧患的世界里，两个人更是比一个人好，可以彼此支持、帮助和共鸣。好处意味着敬虔和适宜，嫁娶应当是“在主里面”（哥林多前书7:39），只与信主的人结合。敬虔的霍尔主教曾说：“真希望玛挪亚能大声说话，让我们所有以色列人都听得到：‘在你弟兄的女儿中，或在本国的民中，岂没有一个女子，何至你去在未受割礼的非利士人中娶妻呢？’”如果信仰在任何事务上都居于首位，我们怎敢在婚姻这样最重大的选择上置之不理呢？她是美丽的非利士女子吗？为何看不到她灵魂的缺陷，只被美丽的容貌迷惑呢？

然而，男女双方可能都很敬虔，却彼此不合适，无法让女子成为男子的帮助者。不过好的是，当丈夫尊重妻子，不是把她当作最聪明或最圣洁的女子，而是把她当作神认为是整个世界上最适合他的人，那么他的妻子就是他人生中的安慰、来自天堂的帮助。如此她就成了他一心一意去爱的对象。彼此的信心是在主里宣告的，这样的联合使爱情圣化，使人从地上升到天上。

但这样的好处是怎么找到的呢？以撒就找到了，是用每个基督徒的蒙福之道找到的，借着祷告蒙垂听（创世记24:1-67）。人在择偶上放纵情欲，会给自己和整个家庭带来咒诅（历代志下18:1-2，21:1-6）。神的儿女的呼求和信心是：“他为我们选择产业”（诗篇47:4）。如此他就会真正得着好处，不是出于幸运和偶然，也不是证明自己良好的判断力，而是如亚当娶妻一样，“是耶和华所赐的”（箴言19:14），显明神特别的恩惠。

穷人意识到自己的无助，自然会用哀求的话。这种降卑可能是出自谦卑的心，就是神在八福中第一个宣告祝福的（马太福音5:3）。然而对于富人来说，面对这般哀求的话，他却经常用威吓的话回答，使自己蒙羞。他非但没有表露善意，反而用铁链捆锁穷人。他默然地聆听穷人悲惨的诉求，因为自己从未吃过苦头，所以缺少同情心和援助之心。一个有教养的人在自己的社交圈里貌似彬彬有礼，但对于比自己卑微的人，却往往粗暴无情，将他们踩在脚下。因此，他的良好举止不过是自私的掩饰，如骄傲的虫，不知道自己的力量应当如何使用为好，以至于滥用权力，成为一个暴君。他非但没有广施祝福，反而因滥用职责而让人生畏或生恨（撒母耳记上25:17）。如果他能研究主的性情，就会看到主对权柄的使用是何等伟大、何等美好。他怜悯瞎子巴底买，也怜悯迦百农的尊贵人，并不看人的贵贱（马可福音10:49；约翰福音5:48）。不论什么阶层、什么等级，都同享他温柔的怜悯。

然而就如富人觉得自己更加优越，因而盛气凌人，穷人因着自己的卑微，恳求时也可能过于奴颜婢膝（撒母耳记上2:36），不敢放胆、正直、有底气地说话。实际上，不论是穷人还是尊贵人，光明正大地说正直话都会使人有尊严。对我们所有人来说，护理的环境带来各自的试探，与神亲密同行是我们唯一的保障。

富人威吓穷人的时候，若是能想到他何等依赖神，远超过他贫苦的弟兄对他的依赖，那就好了！当他到神面前，就会发现他是何等依赖神。哪怕他是君王，到神先前也要披戴贫穷与降卑（诗篇40:17，86:1），用哀求的话，而不是颐指气使。我们所有人在施恩座前都一样贫穷卑微，所有人都必须在那里哀求，但是我们仁慈的父何时用过威吓的话回答他哀求的儿女？除非是出于智慧的管教以促进信心，即便如此，他的心仍旧充满为父的慈爱和心肠（马太福音15:26；对照创世记42:6-7）。

没有朋友表明人处于痛苦的孤独、疏离状态（诗篇88:18）。另一方面，真正的朋友不是可以轻易获得的（箴言17:17）。有许多假借友谊之名的伪装和宣告，但友谊这颗珍宝不但珍贵，而且罕见。然而若是没有这一喜乐的祝福，人生还有什么意思呢？君王为了享受友谊的喜悦，甘愿把君尊暂时放在一边（诗篇55:14）。对于亚历山大大帝而言，要是没有他的将领赫菲斯提昂，征服来的世界也不过是一片荒场。但一个人若有朋友，且要维持友谊，他就必须表现出自己的友善。若是忽视、任性、厌恶、冒犯朋友，这种无所谓的态度就表明他完全不配得到这样的祝福。路得和拿俄米就是如此，彼此都热心为对方着想，为对方舍己付出。大卫在祸患中，也感谢朋友雪中送炭般的相助。使徒对朋友的受伤和敏感有敏锐的感知，对同伴的安舒也表现出极大的关切。正是因着这些友善、恩慈的举动，双方的关系得以巩固。一个人有许多朋友，说明他是友善之人。爱会产生爱，也总是吸引爱。这爱并不表现为夸张的话语、浮夸的赞美，这些只能安抚弱者，对智慧人而言反而引起反感。真正的爱的表达是坚定的正直，正直使人立定，使基督徒发光。

因此，我们要将友谊建立在真正的根基上，否则可能会被小事拆散，或变成偶像崇拜式的爱，篡夺神在人心中的地位。乐观友善的性情更容易受到突然的热情和虚假印象的影响，但爱的错置导致冷漠的回应或空洞的友谊，幻想就破灭了，化为实际的失望。智慧人的朋友不用太多，不会选择与许多人亲密，或是陷入过于庞大的职责以及太多纠缠的困境。

真正友谊的纽带，往往比血缘的纽带更紧密。“如同你性命的朋友”（申命记13:6），朋友如同自己的性命。约拿单对大卫就是如此，一个比兄弟更亲密的朋友，满有温柔和怜悯，而他的弟兄却充满不善的猜忌。约拿单敢于公开支持大卫，哪怕让父亲不悦。但他的妻子对他的爱却是以他的名誉为代价。希兰热情善待所罗门，与他的兄弟阴谋阻止他登基形成鲜明对照。约伯的朋友尽管怀有苛刻的误解，但他们在约伯的妻子和家人都疏远他时，仍然与他一同面对苦难。此外，难道我们不记得，当耶稣的弟兄们都从十字架前退缩，“他所爱的那门徒站在旁边”，乐意领受他最后的嘱托，接过照顾主的母亲的职责（约翰福音19:25-27）？即使是不信的人，因着感情丰富也能展现出这种友谊的力量，但最可靠的纽带是连接神的家的纽带。成圣的品味和身份定位，作为同一个身体的成员对头的顺服，这一切涌流出磁石般的吸引力，激发属天、圣洁的友谊。

但我们在哪里可以找到这幅美好画卷的完美体现呢？唯有在主的里面，他成为我们的长兄，以便能与我们亲近，甚至比弟兄更亲密，温柔帮助我们（希伯来书2:11、14-18）。主的百姓可以见证他是否是那最伟大、最好、最有爱、最无私、最信实的朋友。他时时刻刻都爱着我们，成为孤独者的朋友，成为过往仇敌的朋友。当其他人都离去，唯有他不离不弃。他是我们现今的朋友，是我们所认识、所信赖的，可以在我们一切深重的忧患与挣扎中与我们同在，在试探中为我们“开出路”，在祸患中作为属天的安慰者，在疾病中为我们铺床，在死亡面前用他的杖和竿引导我们，在永恒中迎接我们永远归于他。有哪个弟兄比他更亲密，比他更尊贵，以至于我们越是倚靠他，就越不信靠肉体？

再看看他的爱，白白赐给我们，付上何等的代价，不论我们如何愚昧顽梗都不改变，他“爱我们到底”。我们作为他的身体，该如何恰当地尊荣我们这位信实、温柔、不变、坚定的朋友呢？有些人夸口自己对受造物的忠心，却对这来自于神的友谊置若罔闻，对这位超越一切的朋友不屑一顾。难道我们自己的情感没有定我们冷漠的罪吗？我们的情感归给受造物，却对这位来自天上的朋友冷漠无情，还有什么比这更能证明我们的败坏和扭曲呢？让主成为你幼年的第一选择，成人时久经考验的密友，永恒中永远同在的朋友！要培养与他亲密的关系，看重他的友谊胜过一切，信靠他的全能与慈爱，度过喜乐的人生。让他成为交流的永恒主题，逃避一切不蒙他喜悦的事，常常到他与他子民相会的地方（以赛亚书64:5）。要渴望永远与他同在，如此就向周围人见证：“这是我的良人，这是我的朋友”（雅歌5:16）。人们不爱他，岂不是因为没有亲眼看到他吗？当他们的眼睛打开，很快心灵也会改变，都要完全委身事奉他。