箴言第 17 章

这个场景描绘的是犹太人的惯例，在家中用献祭的残余来设宴。因此，家里充满祭物，意味着这个家丰盈有余。然而，倘若家中没有爱，自我就占了上风，自然会结出纷争和混乱的果实。基督徒则宁可满足于有块干饼，也不愿陷入这种混乱的局面。“寒微的陋室里也可以找到圣洁的爱”，胜过纷争的王宫中最奢华的盛宴（箴言15:17）。幸福不在于财产的加增，而在于约束自己的欲望，让自己的欲望与处境相称。主的赐福如同隐秘的甘露，带来丰盛的敬虔与平安（提摩太前书6:6），带来满足，供应令人满足的饮食，让最贫寒的居所也可以丰丰富富。

相较之下，婚宴或许不那么奢华，但这是爱的宴席，比法利赛人的家宴更好，因为法利赛人的家中虽然充满祭物，却彼此相争。那么我们岂不是要满足于主所赐给我们的吗？要欢迎救主，珍惜他的灵，在享受中瞻仰他的荣光。不论食物丰盛还是稀少，都会因他的临在和永恒的爱的印记而蒙福。

思想每一个使我们知足的意念，如果你没有太多的安舒享乐，或许比不上其他人，但你所得的，不是远远超过你应得的吗？更大的丰盛是否会试探你忘记神、追求世界？要追想救主所选择的在地上的人生，这会将你的不满足化为对他的感恩与爱。这就是“敬虔加上知足便是大利”。

愚昧自然导向羞耻，智慧则通往尊荣（箴言3:35，12:8）。儿子是家庭的继承人，若是行为不端、自甘堕落，那么非但不能成为家庭的荣耀，反而会沦为羞耻。而聪明的仆人虽然在家中没有儿子的名分（约翰福音8:35），却可能被提拔去管辖贻羞之子。圣经中没有记载这样位置互换的案例，但神的报应和护理已经设定，即“愚昧人必作慧心人的仆人”（箴言11:29）。浪子自觉羞愧，准备回家当一个“雇工”（路加福音15:19）。然而，智慧的仆人有时却可以在众子中同分产业。雅各娶了拉班的女儿，也分到了产业。所罗门自己的仆人可能也验证了这句箴言。倘若不是神的怜悯，亚伯拉罕也准备让他智慧的忠仆继承他的家产。

然而这样的提拔也是危险的，如果没有特别的恩典和痛苦的管教，没有人能平安稳妥地高升。因此，需要极大的智慧、持续的祷告、不断的警醒，以促进谦卑和基督徒表里如一的见证，同时也止息他人的嫉妒和猜忌，因为出人意料的高升往往会引起猜忌（但以理书6:3-5）。从人来的尊荣，要求我们在神面前保持谦卑，要谨守圣洁，捍卫我们的信仰。

炼金者用他的熔炉冶炼他的金属，耶和华也宣称自己有试炼人心的特权（列王纪上8:39；耶利米书17:10）。他的眼睛如同烈焰（启示录1:14），没有什么能欺骗他，没有什么能逃避他的鉴察。金子必须放入炉中，因此尽管与渣滓混合，以至于炼金者的眼睛也很难区分。但对熔炉来说，渣滓是一定会熔化和区分开来的。炼金的过程会让渣滓烧尽，留下纯净的金属。如果不进行熔炼，光是抛光是无济于事的，除非金属经过火的熬炼，否则就不适用（以赛亚书31:9；耶利米书9:7）。我们没有人认识自己，直到“有火发现，这火要试验各人的工程怎样”（哥林多前书3:13）。我们只能在看到结果时感叹：主啊！人算什么呢？即使是最圣洁的圣徒，他们的心向你也是赤露敞开的！

然而，惟有耶和华熬炼人心，惟有他能炼尽金属，我们是做不了这件事的。能将金子分离出来，这不是普通力量所能达成的，温和的举措也达不到这个目的。只有冶炼才能分化出我们里面隐藏的邪恶，使我们降卑，使隐藏的善得着尊荣。因此，深度的苦难能“显明我们内心的隐恶”，发掘隐秘的罪。每日的争战和试炼，或许只有感知到它们的心灵才深深地知道，所有这一切都如一个搜寻、鉴察、炼尽的熔炉。

冶炼的过程自然是痛苦的，肉体在烈焰中战栗，然而哪怕是在尼布甲尼撒的炉子里，我们岂不也当让冶炼者做他的工作吗？我们难道不当信靠他的智慧、温柔与慈爱吗？“耶和华啊，求你从宽惩治我，不要在你的怒中惩治我，恐怕使我归于无有”（耶利米书10:24）。神的熔炉岂不都是为了“炼尽你的渣滓，除净你的杂质”（以赛亚书1:25），使我们认识自己、认识神，看到他待我们的方式是巨大的祝福吗？最美好的赞美，正是出于这一神圣的熔炉。然而我们必须仔缂省察，才能充分获得这些试炼的价值。火燃烧金属，使其达到最合用的状态，我们也要搜寻试炼的果效，查看世俗偶像的败亡，顽固的意志是如何被消化的，对神的忠心是如何得以精炼的。因为“就像金子在熔炉里获得崭新的光泽，出来的时候比以前更亮，神的圣徒在巨大的试炼之后，也得着更大的荣耀，他们的恩典更加光彩夺目。”熬炼的过程或许缓慢，但结果却是确定的，只有渣滓会被除尽，一切美善都不会有任何损害。最卑贱的泥土，得以成为最纯净的黄金。没有哪个炼金者如神一般精确而审慎地鉴察他的熔炉，许多闪亮的碎片或许会烧尽，但那真正坚固的价值却会被送入模具，尽管数量相对较少，质量却无与伦比。尽管把金子放到火焰里可能看似很奇怪，但“那放进去的人是绝不愿金子遭到损失的，一丝一毫都不会损失”。他一直在耐心地看守他的炉子：“他必坐下如炼净银子的”（玛拉基书3:2-3），调节热度，仔缂标记时间，“我要使这三分之一经火，熬炼他们”（撒迦利亚书13:9），用洁净的试炼达成一切的圣洁。这试炼的每一刻都胜过精金，使基督徒得着更丰盛的祝福，使那位受苦救主的样式浮现出来，成为宝贵。

因此，神的儿女啊，要在你们的熔炉里看出神拣选的印记（以赛亚书48:10），看到你信心的根基（撒迦利亚书13:9），看到你未来的喜乐。当你的主显现的时候，你在这试炼中的信心将成为“纯金的冠冕，带来颂赞、尊贵和荣耀”。

这句箴言是对人性幽暗的描绘，虽然黑暗却真切。行恶的人不满足于只是照着自己本来的私欲行事，他对罪的胃口不断扩增，以至于要寻找外来的刺激物，让罪行不断升级。暗嫩就是听信了损友的话，激起自己的情欲。亚哈为了达到自己的目的，急切听从杀人不眨眼的妻子的恶计。犹太人高高兴兴地听从假先知，这些假先知怂恿他们作恶。不敬虔之人的邪恶是活跃而强烈的，他们为了定耶稣的罪，唆使人作假见证。然而，“如果没有那么多愿意听的耳朵，就不会有那么多张开的嘴”。不过要记⛿，听的耳也要承担败坏口舌的罪孽，因为两者都参与了恶行，不论是直接还是间接，都是敌挡神。

说谎者很乐意听从那些支持他行恶的话语，如果他不喜欢谎言，就不会听从。他逃避真理的光，因为真理定他的罪，他就逃向自己的幽暗（约翰福音3:20）。这样的灵与福音的爱完全相悖，“爱是不喜欢不义，只喜欢真理”（哥林多前书13:6）。因此，如霍尔主教所言：“如果我不能阻止其他人讲论奸诈的话，我就要么开口责备，要么阻止耳朵聆听。我要让这样的人亲眼看到，这些话在我心中没有一席之地”（诗篇15:3）。那些口舌弯曲的人应当思想，这般敌挡邻舍的邪恶之语，是属天的真光和爱所不容的！我的神啊，以你自己恩典的圣灵充满我的心、我的口！

前面有箴言论到“欺压穷人”是得罪造我们的主（箴言14:31）。这里说到戏笑、嘲弄，不一定有欺压之力。穷人之所以贫穷，不是因为命运，而是因为神的护理。因此，这种嘲笑不是落在穷人身上，而是落在造他的主身上，是主造了他，又使他贫穷。因此，那与造物主争辩的人有祸了。藐视刻有君王肖像的钱币，等于藐视君王。同样的道理，藐视穷人也是藐视神的威严，因为穷人同富人一样，都有天上大君王的形象刻在他们身上（创世记9:6）。因此，这句经文表明戏笑穷人是一种相当严重的罪。

尤其当贫穷是由灾难导致时，当神的手显明他的作为，幸灾乐祸就是对神严重的挑衅。示每看到王遭难就幸灾乐祸藐视王，这就成了他的重罪（撒母耳记下16:5-8）。这种罪导致神百姓的仇敌落在神最严厉的审判之下。圣经教导的心态截然不同，圣经教导我们，即使当人的处境是自己不当行为导致的，我们也不能幸灾乐祸，而要同情、怜悯。非但不能压迫跌倒的弟兄，反而要抬升，哪怕是对待落败的敌人也当如此。

这句箴言谴责一切对穷人的轻视。有谁认识到自我和自己的义务，会不屑一顾呢？雷诺兹主教曾说：“我为什么要为了这点世俗财富的差别，去藐视我可怜的弟兄？有如此多美好而伟大的事物将我们联合在一起，难道单单财富就能使我们分离吗？一个太阳照耀我们所有人，同样的宝血买赎我们所有人，同一个天堂接纳我们所有人，他不过如我一样，在地上拥有的不多，却拥有更多的基督。主在天上抬举他高过我，我为什么要在地上轻视他呢？”

这句箴言有其局限性，倘若是不敬虔的子孙和羞耻的父母，他们就是彼此的荆棘冠冕！耶罗波安和他的儿子确实没有给他们的先祖带来多少荣耀，而虔诚的希西家也未能因他那堕落的父亲获得多少尊荣，基哈西亦给孩子带去羞耻而非荣耀。但通常情况下，蒙恩的子孙和父母互为彼此的荣耀。这样的父母因着子孙数量的增添和不断成长而欢欣鼓舞，这样的孩子也视父亲的名号为自己的荣耀。约瑟确实是他老迈的父亲的冠冕（创世记47:11-12），如同雅各自己也是他子孙的荣耀，甚至在外邦之地也是如此（创世记47:7-10）。“好的树根使得枝叶繁茂，因为它不断输送生命的养料。而繁茂的枝叶也使树根得着荣耀，因为它们结出佳美的果实悦人欢心。”

当旧约“长久的日子”的应许（箴言3:2、16）伴随着儿女的祝福，这应许就更显荣耀。当见到儿女的儿女，后代不断加增时更是如此。然而，只有当儿女早早进入神的恩约，走在属神的正路上，“使将要生的后代子孙可以晓得，他们也要起来告诉他们的子孙，好叫他们仰望神”（诗篇78:5-7）——这才是真正的祝福。人若满得这样的儿女，便是有福的（诗篇127:5）。儿女有这样的父母作为榜样，同样是有福的！亚伯拉罕是他子孙的荣耀，他的后代以他们的先祖夸口，尽管这夸口是虚妄的。大卫是他子孙的荣耀，为他们存留了犹大的王位达十七代之久。敬虔的父母在更大的恩典之下，以身作则结合训诲教导自己的儿女，他们岂不是可以盼望敬虔的后裔吗？就是那圣约的儿女，承认自己有无限而永恒的职责传承父辈的信心和敬虔。

俗话说人如其言，嘴巴是心灵的出口。愚昧人讲论崇高之事，假装有美好的言辞，显然是不合宜的。不敬虔之人严肃地讲论敬虔，也不相称。这样的话没有分量，非但不能带来益处，反而会遭人藐视。基督不会接受撒旦的认信，哪怕说的是真的，免得给撒旦留下绊倒人的破口。从堕落的源头发出美言，实在是不相宜！

君王也不能说谎话，因为他应当是真理的执行者和捍卫者（箴言16:10）。然而在这个高举自我的世界，这样的不相称实在太普遍。唯有主的纯净教义可以保守基督徒表里如一，不论是口舌、心灵还是生活，都能够一致而相称。我们永远不要忘记，愚顽人说美言不相宜，但是对于神的圣徒而言却是相称的，是与基督的福音相称（腓立比书1:27）。让这样的美善在恩典和力量中充分彰显，以造就教会（以弗所书4:29），让我们“知道该怎样回答各人”（歌罗西书4:6），好使反对的人信服。

贿赂是如此诱人，以至于就像悦人的珠宝，让人很难拒绝。这就是贿赂的力量，通常能征服所有人，让所有事运作自如，让一切事务都能打点通畅。一句话说就是，贿赂能让人心想事成。这就是贪婪的眼目和耀眼的贿赂所达成的共鸣，贪婪的先知甚至是使徒之一，都为贿赂的魅力所折服。外邦的兵丁把自己卖给贿赂为奴；君王的臣宰被贿赂的诱惑征服（使徒行传12:20）；即使是合神心意的大卫王，也因贿赂的陷阱而轻信妄断（撒母耳记下16:1-4）。贿赂很少有做不成的事，但谁会嫉妒作恶导致的兴旺呢？一切执法者都被明示，应当秉公判断、不看贿赂。不要瞻望这块宝玉，免得被它闪耀的光泽所迷惑。不忠心会让审判主严重不悦，招来他的审判。

神的儿女岂不也经常受到这种试探吗？难道贿赂所带来的“拿人家手软”，从来没有抑制过放胆践行敬虔原则的决心吗？难道友谊的偏见、好处的诱惑，没有使人走上过歪路吗？要倚靠比自己更大的力量来抵挡这种邪恶，贿赂并非一种公然而猛烈的试探，而是一种微妙、看似无害的偏离正轨。要本着信心践行正直的原则，不要怀疑正直和诚实可以护卫你（诗篇25:21）。属神的人在高处与神同居，“摆手不受贿赂”，如同使徒从手上挣脱毒蛇。他从属天的高处察看这种邪恶，带着公义的憎恶说：“让你的贿赂仍归自己，让你的钱财随你一同灭亡吧！”

寻求人爱！多么美好的表述，非常值得铭记在心。它显示出一种爱的喜乐氛围，人与神相交而出现的最高的高升（约翰一书4:16）。不只是在有爱的地方践行爱的法则，而且是为爱寻求和创造机会。但是我们很少能达到这种爱的高标准，圣经说爱是超乎一切的“最大的恩赐”（哥林多前书12:31，13:1-13），并以主自己为榜样描绘和推崇这爱（以弗所书5:1-2）。然而它常常只是挂在我们嘴边，而没有进入我们的内心深处。我们经常忘了圣经不是让我们单单把爱挂在口头上，而是要“在爱中行走”，不是越过、规避、从旁边绕道走，而是在爱的里面行走，这就是我们的道路和呼召。用我们的脚走一步，好过用我们的口说一百句。

包容的心是这一属天恩典的美好体现，我们的动机经常遭到误解，我们在一个自私、冷漠的世界中相遇，彼此没有完全的信任。偏见在基督徒的交往中筑起一道道隔墙，人的骄傲受到打击，就会以藐视回应不友善的对待。怨恨激起责备，失望点燃扭曲的猜忌。但这是基督徒的美德应当得胜的地方，与其怨恨，不如用爱来遮盖错失（箴言10:12；哥林多前书13:7）。我们应当践行神的饶恕，是饶恕让我们得救，甚至最严重的过失也被赦免，最无缘无故的伤害也被遮盖，甚至被永久遗忘（希伯来书8:12）。

屡次挑错往往会使亲密的朋友因“翻旧账”而不欢而散（箴言16:28）。也不见得是故意如此，但我们不能总是将弟兄的愚笨或软弱记在心上、取悦自己，这是一种属罪的草率行为，会造成伤害。“好管闲事”被描述为“说长道短，说些不当说的话”（提摩太前书5:13），是十分贴切的。节制的口舌是教会的恩典和祝福。

如果我们要遮掩过错，就不能不听责备。责备可以区分智慧人和愚昧人（箴言13:1）。对于聪明人来说，一句话就足够了，一点就通。对于愚昧人来说，必须受责打、受刑罚才有可能醒悟。父母和教师应当特别研究孩子的性格，以便明智地掌控责备的力度和方式。因着不当的方法，许多良好的心灵都败坏了。

倘若人的责备尚且如此，更何况是神的责备。对大卫来说，一句责备的话就足够他幡然醒悟了。耶稣的一个眼神就深入彼得的心，强过鞭打法老、亚哈斯和以色列一百次。鞭打只能触及愚昧人的背，永远深入不了他的心，因此他仍然是个愚昧人。“你虽用杵将愚妄人与打碎的麦子一同捣在臼中，他的愚妄还是离不了他”（箴言27:22）。

那么，到底是什么让责备的效果如此不同呢？“我也要赐给你们一个新心，将新灵放在你们里面。又从你们的肉体中除掉石心，赐给你们肉心”（以西结书36:26）。一根针刺入肉心，强过一把剑刺入岩石。苏醒的耳朵、温柔的良心、柔软的心灵、受教的灵——这些都是实际的操绿，智慧而慈爱的父亲用这些方法训绿他的儿女，预备他们迎接事奉、十架和冠冕。

这里列出了一些可怕的人的形象，看看他们的行为，只寻背叛，意味着抵抗神与人的一切权威。这可不是什么轻罪（撒母耳记上15:23），因此要派严厉的使者——一个不达目的不罢休的人去攻击他。家中悖逆的儿子，教会里的可拉，王国里的押沙龙、洗巴和比加——这些人都体现出神供应的报应。并非悖逆是唯一的罪，而是它代表着顽梗意志的爆发。悖逆可能掩藏在和善友好的外表之下，但它并非根除，而是沉睡着。一旦神放松他的约束，撒旦带来试探和诱惑，那么一切从前看似的爱与合一，转眼变为“可恨的，又是彼此相恨”（提多书3:3）——这就是可预见的黑暗未来。

再看看这里的愚昧人，经文的描绘非常生动有力而精准，几乎无法超越。受到强烈刺激的野兽——一头丢崽子的母熊，比起这样的恶人，反倒更加安全。回想雅各的儿子们，因着一个人的愚蠢行为，使全城的人陷入刀山火海；扫罗杀害了一大群无辜的祭司；尼布甲尼撒把炉子烧得更旺；希律屠杀了全城的婴孩；扫罗对主的门徒说凶恶的话，要抓捕和杀害他们——这一切行径岂不都如野兽一般，不像是理智的人所做出的？然而令人羞愧的是，这些都是人的行为，就是那“按神的形象受造”的人（创世记1:27）。更叫人羞愧的是看到神的儿女做出这般愚蠢的行径，大卫竟然发誓要屠杀一个家族，只因拿八刚愎自负。然而亚比该以智慧规劝，消解了大卫的怒气，这属神的人就因自己的愚昧而蒙羞。这表明他不是真正的愚昧人，并非以愚昧为自己的本性、习惯和乐趣（撒母耳记上25：32-33）。

然而看看更近的地方，难道我们的家庭中没有以不受约束的怒气为乐的现象吗？被怒气冲昏头脑的人是否记得，“不要冲动行事和说话，而要等怒气消退再说、再做为好”？基督徒本当因主的教训和榜样，更新转变为和善的羔羊，但我们难道没有见过像丢崽子的母熊一般的基督徒吗？人如果只靠自己，“各人最稳妥的时候，真是全然虚幻”（诗篇39:5）。尽管这般虚幻，人还是经常找借口：“这就是我的道路。”对于忏悔的灵魂来说，这岂不正应该是悲伤的缘由，带来深深的降卑和更大的警醒？

再看看人是何等忘恩负义，神不允许以恶报恶，更不允许以恶报善。这个罪甚至连外邦人都不齿。神是如此憎恶这罪，以至于他不仅要刑罚犯罪的人，而且连他的家也要咒诅。因着基甸的罪，以色列也受到惩罚。叛逆者之家必遭咒诅。对于忘恩负义的民族来说，这种咒诅更是何等可怕呢？

这种忘恩负义的行为绝非罕见，尽管人的良心不见得意识到自己有罪。促进不敬虔之人的福祉，他们却以恶报善，岂不符合这里的情形吗？大卫追求良善，受到人以恶报善的回应，因而在神面前申诉（诗篇38:20）。这样的回应是神所特别谴责的。

以恶报善显然是我们先祖所犯的罪的标记（创世记3:5-6,2:8-18）。堕落以后，这咒诅不断得着可怕的印证，祸患真的没有离开他的家。这种报应并非不公正。倘若看到一个孩子受到最温柔的照顾，茁壮成长，却最缄抛弃一切的孝道，以德报怨、以恶报善，我们会说什么呢？难道其他看似的美德能弥补这种不正常的可憎行为、这可怕的弯曲吗？然而每一个堕落的亚当子孙都带着这一天地可憎的印记。“因为耶和华说：我养育儿女，将他们养大，他们竟悖逆我”（以赛亚书1:2）。若不是这一巨大的罪债得以清除，我们怎能站立在神的面前？我们若是仍旧在自己里面察觉到这一罪孽，岂不当更加寻求圣灵的作为，使我们悖逆的灵得以顺服、降卑，满有福音的温柔与爱？

火和水都是毁灭性的元素，用它们来比喻，说明纷争一旦放开是何等危险。这两种元素，我们都不能说：“你只可到这里，不可越过”（约伯记38：11）。我们要是能约束狂野的激情，就能命令汹涌的风暴，说：“⛿了吧！静了吧！”（马可福音4:39）。大坝可以拦阻巨大的水量，但是水闸一旦放开，洪水可能会淹没一切。因此，纷争一旦起头，便可能导致成千上万的死亡，甚至导致整个国家变为废墟。

在日常生活中，纷争也具有强大的破坏力。一句挑衅的话会激起下一句，每一次反驳都会扩大裂痕。当我们听到第一句话，很少能听完最后一句。恶的洪水涌入，使和平、安慰和良心都搁置一旁。难道恩典没有指教我们基督徒的得胜在于减少怨恨的表达，宁可忍耐挑衅，也不去破坏合一的纽带吗？

诚然，从一开始就阻止纷争之恶，是明智的准则。维系和平比修复裂痕更加容易，一旦出现裂痕，哪怕只是漏出一滴水，也是纷争的起头，后果无可估量。“那十个门徒听见，就恼怒他们弟兄二人”（马太福音20:24），如果不是主的干预，后果可能不堪设想。有一句话说：“人知道罪的起头，但谁能预料罪的后果呢？”亚伯拉罕与罗得起了冲突，亚伯拉罕明智地让步，因此止息了恶果（创世记13:8-9）。保罗和巴拿巴互不让步，“于是二人起了争论，甚至彼此分开”（使徒行传15:39），多么遗憾的结果！摩西面对妻子的埋怨就克制自己，以色列约束自己不去与以东相争，虽然以东人拒绝为他们提供水。大卫面对弟兄的猜疑，温和作答。大卫面对想要争吵辩论的敌人，好像聋子一般。使徒在处理寡妇问题上果断迅速，使初生的教会免于严重的分裂。在类似的处境下，我们是否该考虑一下，我们的争论是为子虚乌有之事，还是为真正重要的事？如果是后者，那么与其去辩论，不如践行忍耐的美德（罗马书14:1-23）。倘若事情十分重要，需要竭力争辩（加拉太书2:5），那么我们的判断和良心仍然要充分顺服相应的原则，首要原则就是“追求与众人和睦，并要追求圣洁”（希伯来书12:14）。二者息息相关，以至于倘若不能“追求与众人和睦”，就无法追求圣洁。因此，我们要谨防有害的纷争，当记⛿，不要在看到最糟糕的后果时才脱离，而要在起头就脱离。在纷争的苗头出现时就约束自己，不要等到如水放开。要抑制我们骄傲的情绪，效法主的柔和谦卑和舍己之心。

司法不公是对神所赐权柄的严重滥用（出埃及记23:7），法官或行政官是“神的用人，是伸冤的，刑罚那作恶的”（罗马书13:4）。他应当作为神的代表，秉公行义（申命记25:1）。如果神这位审判主“喜爱公义，恨恶不义”，那么定恶人为义必定是神所憎恶的。撒母耳的儿子们就是犯了这个罪，与神自己的本性相悖，这是神政国体系废除的直接原因。大卫时代的审判官们似乎这两个不公义的罪都犯了，定恶人为义，也定义人为恶。亚哈家因为他冤屈义人而遭毁，围观的百姓喊着“不要这人，释放巴拉巴”，也是两个罪同时犯了。这是不公的最完整形态，是最严重的可憎行为。

然而，不要把这句箴言的适用范围局限于官员的不义行为上，我们都需要极大的警醒，以便可以“按公平断定是非”（约翰福音7:24）。不要让属罪的偏见影响我们的判断，不论是偏好恶人，还是冤屈义人，都不可为。

然而，让我们将自己放在审判主面前，我们受到撒旦、良心和神公义律法的三重控告，每一件罪行都是成立的，但我们却得称为义。那么，神既然“称罪人为义”（罗马书4:5），是否也触犯了这一法则呢？完全不是。如果他称恶人为义，也是按着公义的缘故（罗马书3:25-26）；如果他判决义人有罪，也是因着不义被归算给他。整个宇宙中，没有一个地方像髑髅地的十字架，完美地彰显出世界的主那无比荣耀的道德上的完全。十字架上的救赎满足了圣洁的律法，彰显了神公义的怜悯，使罪人得以称义。这一完美协调的荣耀，激发我们永远的颂赞。

这个问题令人惊奇和愤慨！我们经常能看到这种对于今世之物的愚昧迷恋，年轻人花费大量金钱上大学，号称是购买智慧，却荒废大学的宝贵光阴。没有精进的心，手拿价银，也不过是握在愚昧人手中。这个肤浅的人，甚至他世俗的朋友都可能警告他，但他仍然深陷债务，损害自己的身心。这难道不是因着鲁莽和愚昧白白把银子扔到水里吗？

然而，在宗教中察看这种愚昧会更加凸显。愚昧人既然无心追求祝福，为何会如此蒙福呢？出生、宗教特权、才华、时间、影响力、机遇——这一切都是得智慧的宝贵价银。如果愚昧人把这些都丢弃，那么这亏空的账目就注定了他的咒诅（马太福音25:24-30）。我们的手中握有不可估量的价银，然而，有多少愚昧人没有心思去购买智慧，不愿意付出努力，反而白白让价银打了水漂？他们宁可睡在地狱里，也不愿意竭力进入天堂！剩下的十个支配藐视自己触手可及的机会，不愿意赴耶和华的宴席。耶稣长大的地方，以及他行神迹的那些地方，都刻意藐视智慧的价银。格拉森人扔掉了贵价的珍珠，希律只是好奇地看一看，彼拉多则是冷漠，犹太人是嘲讽。富有的少年官，觉得自己的珍珠比这个更好。腓力斯企图利用它达成自己的目的，亚基帕不敢购买。这一切岂不都是愚昧人的写照吗，我们岂不是每日都能见到吗？原本“比蜜甘甜”的，对他们来说味同嚼蜡。愚昧人为自己而活，好像世上没有神一样。他的心献给了世界，就好像他是自己的神，或可以填补神在他心里放置的空缺。因此，永恒的实际、福音的大能，这一切我们灵魂的养分，都变成别人讲的故事，可以作为空洞的信条，但不必充满我们的心。世界比天堂更重要，今世比永恒更重要，这样的灵魂会在愚昧中灭亡，心怀二意的人会在天堂前止步。“如果我没有浪费救恩的黄金机遇，因愚昧而错过人子荣耀的日子，我本可以得着这财富”——这难道不当成为我们觉醒良心的一把利剑吗？这就是那不死的虫：“我本可以来到基督面前，若是如此，就不会到这里了。如今却再无机会。”我们应当发出敬虔的呼求：“主啊，救我！救我脱离愚昧，不要把永恒的事当儿戏！”

然而假如我有一颗追求智慧的心，那么毫无疑问，我一定会得着买智慧的价银。我会找到灵魂最需要、最渴望爱的那一位，他的名号不是空洞的，而是充满真理。他是兄长，是丈夫，是救主——这些名号只要愚昧人仔缂思想，岂不要被吸引吗？他是能使人得尊荣的那一位，可以无限补偿人的劳苦。他的责备也是怜悯，他的管教总是温柔，他的劝诫是慈爱的，他的喜悦宛如天堂。

道德主义者、感性的人和诗人，都曾描绘过这一佳美的友谊画卷。但事实上，只有当神的恩典融化人的自私，将之变为无私的爱，这一画卷才有可能实现。倘若美德是友谊最好的基础，那么最属天的美德，无疑是友谊最坚实的根基。如同霍尔主教所言，很多时候借友谊之名的不过是一些“易碎品”。所谓的友情是善变的，会因距离而冷却，或因朋友的冷淡而消退。世俗处境的恶化使之变为冷漠（约伯记6:14-15），甚至变为仇恨。离开正道的朋友遭到抛弃，而非被寻求、被看顾，抓⛿各种机会去寻找和挽回。但真正的朋友无论你处境如何都爱你，不论是顺境还是患难，都与你同在。环境虽然改变，他却不变。无论我们富足还是缺乏，他都一如既往。他在逆境中证明自己的忠诚，会怀着热心起来帮助。在需要他帮助的时候，他一定会伸出援手。他不以贫穷或监禁为耻，在一切身体的患难中，患难都能成为爱的强化剂。亲爱的朋友，如今成了为患难而生的弟兄。这就是约瑟对他兄弟们的爱，不因沧海桑田而动摇，不因忘恩负义而减退。这也是路得对她受苦的婆婆坚定不移的委身，是大卫和约拿单之间牢不可破的纽带，是那爱的门徒对主的母亲的怜悯与接纳（约翰福音19:27），是弟兄们对深陷患难的伟大使徒那忠心的爱。

我们确实不能要求完美的表现。虽然门徒的软弱让我们谦卑受教，是对我们的警戒，但我们能怀疑他们的真诚吗（马太福音26:40-41）？虽然他们是软弱的，但却不是故意的，不是假冒伪善。主恩慈地承认，在客西马尼园里，“你们是在我的试探中与我同在的人”，尽管他们都离开他逃跑了。

我们应当以主为完美的榜样，当看到神的儿子成为与我们一样的人，以便他可以成为我们的朋友和弟兄（希伯来书2:14）。当听到他“称他们为弟兄，也不以为耻”（希伯来书2:11-13）。这友谊是如此奥秘，不可测度。唯有他是那位真正的朋友，配得我们无限的信赖。他的爱是如此恒久，无论何时何地都不会改变（约翰福音 13:1），甚至至死不渝。即使是面对不认主的彼得，他仍然转身看他，满怀温柔和权能（路加福音22:61）。换作我们，恐怕要将彼得除教才是。他的爱充满怜悯，是为患难而生。他的爱倾注在我们身上，正是我们所需要的那位朋友和弟兄。在我们落在卑微处境的时候，他更加与我们亲近。如今，尽管我们这位荣耀的兄长已经升天，他却仍然“体恤我们的软弱”（希伯来书4：15），仍然与我们“同受苦难”（以赛亚书63:9），在父的面前为我们代求。我们“是他身上的肢体”（以弗所书5:30），是他所拣选的，用他的宝血买赎回来的，是他骨中的骨、肉中的肉。这就是纯粹的怜悯及其一切的助益所该有的样式。基督徒啊，“他诚然是一位为患难而生的弟兄，无论何时何地都要信靠他，你就会找到喜乐的人生之路，不会被任何失望打倒。”

尽管我们应当将自己看作为患难而生，随时准备好“互相担当”彼此的重担（加拉太书6:2），但我们不能冒着对家庭不公的风险去帮助朋友。因此，这句箴言警告我们不要冲动为别人作保（箴言6:1-5，11:15），要避免在不确定能否履行约定的情况下，或不确定朋友是否能履行约定的情况下，就答应为人作保。这样的人缺少悟性，尤其在朋友面前这么做时。我们觉得，何不相信他的话呢，何必怀疑他没有能力或不诚实？然而这种过度的、不假思索的仁慈，可能会使我们名誉遭损。仔缂察验便可看到，这种仁慈其实是另一种形态的自私。轻率的诺言不是真正的爱，可能会让我们和家庭遭到羞辱甚至毁坏。诚然，若不是那钉在十架上的双手，若不是主为我们作保而被击打，那么抵挡我们的字据就永远不能撤掉了（歌罗西书2:14）。然而，神的永恒之约并非让我们轻率仿效的，那是无限之爱与完美智慧的结合，并非要我们冲动地慷慨。尽管我们的信仰警告不谨慎的愚昧，但却常常因我们的不谨慎而蒙羞。如果我们真的看重我们的基督信仰，避免让不敬虔之人跌倒，那么我们必须“留心行光明的事，不但在主面前，就在人面前，也是这样”（哥林多后书8:20-21）。

我们确实可能不喜欢争竞，仍然卷入纷争（创世记13:7-8）。但让我们始缄将它看作从罪的毒根衍生出来的一个分支（加拉太书5:19-21），是来自罪那多结恶果的源头（哥林多后书12:20；雅各书3:16）。因此，喜爱争竞就是喜爱过犯。然而谁会接受这个指控呢？参与纷争的人说自己喜爱和平，只不过是邻舍的败坏导致他相争。然而，如果我们经常参与其中，如果我们一点不觉得难受，从不放弃自己的权利和喜好（哥林多前书6:1-7）以避免纷争，那么难道我们的良心不指控我们吗？对过犯的喜爱深深隐藏在我们里面，超乎我们的所想！它可能伪装自己，让世人看不出来，但却显明其本质是“属肉体”的。

通常，这样的罪是从骄傲的毒根发出。这样的人高举自己过于邻舍，看自己过于所当看的。或是他的野心会让他将邻舍踩在脚下，有时甚至高举自己过于他的主，甚至藐视他的神。怠惰的人看到摆在前头的毁坏，却懒洋洋地等着它的到来，不作任何努力去规避。骄傲的人自寻毁灭，躺在毁灭的路上，他的末日迟早要到来，那时他的名号、荣耀和尊贵都要扫除殆尽。我的神啊，求你看顾我、保守我，不要让骄傲的心在我里面兴起。如果我因软弱而屈服，求你保守我脱离这自大的罪，免得我因它敌挡你的主权，疾速堕入毁灭的深坑。

神子民的历史是一部悖逆的历史，有各样荒凉的结局。不论恒久忍耐他们的神为他们做了什么、对他们做了什么，他们都不知满足（诗篇78:1-72）。他们顽梗、悖逆，哪怕彻底放纵自己，也不会带来他们所期望的好处，反而让他们失望。舌弄是非的时候，更是让他们陷入可怕的祸患。我们当中最圣洁的人，也经常落入这样的偏离当中。甚至当我们寻求与神同行时，心灵也时常有着按己意而行的偏离。良善的主赐给我们忧伤的灵，以约束我们不被堕落的意念所指引。在教会中，许多偏离都可追溯到心灵步入歧途，没有被神的灵约束，没有被敬畏的信心规范。因此，神宣称自己有至高的权柄，这是极其仁慈且良善的。他应许我的不是不受约束的自由，而是美好的轭（马太福音11:29），是约束我们的律法，严格的义务与职责，更重要的是：一颗爱与顺服的心。因此，我们需要的是自律和稳固，不是冲动和感觉，而是固定的、不变的法则。如此，我们岂不当恭敬地呼求：“主啊，让我绝不要偏行己路，不要将我交给我败坏的心！”心灵的悖逆如何被征服，败坏的口舌也相应被约束，我们就可以成为表里如一、谦卑有爱的“无可指摘”的基督徒。

受造物伏在虚空之下，这虚空所罗门曾在别处列出一例，或许是根据经验有感而发：他要将自己手中的劳作留给未知之人，一个他不知道是智慧还是愚昧的人（传道书2:18-19）。这句箴言对应着后一种情况，愁苦的父母对于自己爱之深切的孩子毫无喜乐的感受，有一种悲痛败坏了一切的喜乐，使他“悲悲哀哀地进入坟墓”。倘若是被迫降卑，看到自己错误的放纵或严厉、不谨慎的养育方式导致这种情况，甚至忽视为孩子祷告，没有殷勤使用神所命定的养育之道，因而无形中促进了孩子恶习的增长，最缄收获败坏和毁灭——这更是何等加剧的悲痛！

然而，敬虔的父母可以盼望他们所祷告的祝福，不要因灰心而绝望（加拉太书6:9；约翰福音11:40）。即使面对最深的患难，永远不要失去恩典之约的盼望（创世记17:7）。祷告的母亲那坚定的信心可以促进坚忍（马太福音15:22-28），神使用信心，也不辜负信心。他虽然迟迟不回应祷告，但每句话、每个叹息，都会按着他最好的时间被接受。让所罗门的这句箴言成为激励而非打击，神的话语诚然可以“教训、督责”，但它“于教导人学义都是有益的”（提摩太后书3:16）。

这句话并不适用一切的欢乐。智慧人公正地指出，愚昧人大声欢笑，这不是良药，而是疯狂，不过是短暂的闪光，而非持久的喜乐源泉。或许这里的喜乐指向一种欢欣鼓舞的心情，在适当的时候、对于恰当的事宜、以适合的程度出现，是一种正当的、特别可以在信仰中找到的喜乐。主通过他饶恕的福音信息，使人心变得欢乐（马太福音9:2-7），这样的喜乐对于瘫子而言，无疑是比治疗身体的药更有效的良药。如果我是一个蒙赦免的罪人，成了神所接纳的儿女，那么还有什么愁烦能使我一蹶不振呢？“保罗和西拉祷告唱诗赞美神，众囚犯也侧耳而听”（使徒行传16:25）。殉道者“在烈焰中荣耀神”，他们“忍受严刑，不肯苟且得释放，为要得着更美的复活”（希伯来书11:35）。一切地上美好的享乐，也都因属天的光照而成为加倍的祝福（传道书9:7-9）。

还有基督徒本性的快乐，当这样的性情被奉献给主，就会成为喜乐的媒介，不只是对自己有益（箴言15:13），而且还是周围人的祝福。因着弟兄欢快的言语或神情，忧伤的圣徒时常得到激励，属世的人也经常被归正。对前者来说，这样的喜乐如一剂良药。对后者来说，这喜乐则是生动的教训。

在传福音意义上，忧伤破碎的灵是神宝贵的礼物，印有他特别的尊荣，总是一种可悦纳的事奉。但这句经文描绘的是一种忧郁的灵，总是看着黑暗的一面，如果是与信仰有关（并不总是如此），则意味着狭隘和扭曲的视角，一种以自我为中心的虚假的谦卑。这种忧郁使骨枯干，身体系统受到明显的影响。“它使人软弱的灵衰退，吞噬他的力量，侵蚀身体的活力。生命的汁液被挥发了，忧郁的人如炎炎夏日的花朵一般耸拉而凋萎。”

这样的灵同样侵害着人的灵性系统，导致对神扭曲的想法，仿佛他抛弃、忽视或遗忘了我们。因着怀疑，灵魂产生让人不寒而栗的恐惧，继而生出阴郁的绝望心情。望远镜不能将遥远的物体拉近，因此当下失去了对神的把握，对未来的喜乐也没有盼望、一片黑暗。距离往往会缩减交流的空间，祷告变得不那么频繁，或是没有力量发出。因此，从祷告而来的应答和激励的恩典就更加稀少了。如此，我们不仅变得不那么安舒，而且也变得无力，思想如披麻戴孝一般哀沉，战车的车轮被卸，以至于我们的步伐无比沉重。不满足和不信的悲伤充满我们的灵魂，使我们完全不适合事奉神。

因此，我们应当极其谨慎，防备这种枯竭的影响力。不要让想象力无谓地停留在阴郁之中，天生的性情确实有其影响，但外在的事物也会作用于身体，进而透过身体作用于心灵。我们有些人甚至会受到天气的影响，在阴霾的日子和阳光灿烂的日子，心情也不一样。对于身心灵的运作，很大部分可能属于医生的范畴，而不是牧师。我们不能草率地指责弟兄，获得更准确的知识，有助于开启我们的怜悯之心。当外在的光景和内在的困苦相结合，如同保罗的船，“遇着两水夹流的地方，就把船搁了浅”（使徒行传27:41）。这个时候人不堪重负，又有何稀奇呢？然而我们要记⛿，每一次放纵都会增加罪恶，倘若放纵消沉沮丧的心，可能会导致更加根深蒂固的忧郁。

要转而看看有什么可以帮助抵制这种破坏性的忧伤之灵，促进一种有规律的喜乐心情。“为什么我此刻没有被烦恼彻底淹没？我很少会彻底陷入痛苦之中。我们既多受基督的苦楚，就靠基督多得安慰，最大的患难总是伴随着最大的支持与安慰”（哥林多后书1:5）。如此省察时，那些喜乐的激励就可化为对神的赞美和感恩。那至大的喜乐源泉，涌流出多少怜悯的光！

但论到福音，毫无疑问让我们深深降卑。哪怕想到主那无限的慈爱所发出的一个爱的举动，也没有言语可以形容我们应当为自己的无知感到的羞愧。然而福音激励我们谦卑，但不是要我们绝望。福音关乎实际，不是要向我们宣告灾祸和绝望，而是宣告盼望、和平与喜乐。福音带来的生命和荣耀“医好伤心的人”（以赛亚书61:1），“压伤的芦苇，他不折断；将残的灯火，他不吹灭”（以赛亚书42:3），这就是我们的主，他不会将“盼望的囚徒”踩在脚下。

那么基督徒啊，如果你相信福音是“喜讯”，就要用你的笑容来证明你的信心，而不是“垂头像苇子，用麻布和炉灰铺在他以下”（以赛亚书58:5）。要证明福音确实是你灵魂的光，你真的看到福音的道是“是安乐；她的路全是平安”（箴言3:17）。证明你相信福音的喜乐，不是因为你的所见所闻，而是因着你亲自品尝体验。如果福音是喜乐的，就在福音里喜乐。不要“说谎话抵挡真理”，不要让你的神情宣扬错误的观念，即信仰是阴沉的、忧郁的，且顽固不化。对于不敬虔之人来说，喜乐确实是一个禁果。但喜乐应当成为你信心的装饰，缺乏这样的装饰，就是犯罪得罪你的神。仆人的忧郁导致主人也蒙羞，好像你所认识的主人“是忍心的人”。因此，要抵制一切不荣耀神的悲伤，不要不适当地专注于神所加的患难，而轻视他属天的安慰。没有乌云能遮蔽你，必有彩虹出现在云彩中。在这世界的一切患难之中，神慈爱的光束总会驱散乌云，使你的心充满无以言表的喜乐和荣耀。“耶和华喜悦他的仆人平安”（诗篇35:27），让神因他仆人的发旺得荣耀，而不是因他们的愁苦蒙羞。他已经赐给我们喜乐的自由和依据，他会赐你喜乐的心，让你欢欣复苏。

然而，我们缄究还需要谨慎，小心培养一种公正的平衡。活力也需要谨慎，免得堕落为轻浮。要多多与神相交，来到施恩座前，带着庄严敬畏的心。基督徒的喜乐是一件严肃的事，用轻浮和轻佻来冒充是不配得喜乐的称号的。属肉体的因素必须被摧毁，要遵循属天的原则，喜乐从神而来，要持续与神相交。

另一方面，也必须抵制阴郁的性情，免得堕入病态的消沉。阴郁不是神儿女的义务，也不当成为他们性情的记号。它或许源于人与自我相争，无论是身体还是心灵层面。然而过不了多久，使骨枯干的忧伤就要彻底离开我们，我们的精神会再度高昂，以至于必须用复活的身体来承载。与之同时，基督徒的平衡操绿，总是加添喜乐、稳固行走的秘诀。

我们再次听到关于贿赂的警告（箴言17:8），没有什么罪比贿赂带有更深的邪恶印记，没有什么罪更招致神的可怕刑罚（以赛亚书1:23-24；以西结书22:13）。贿赂的试探考验着人的原则。如传记作者所写，黑尔爵士“从所罗门那里学到，贿赂会败坏人的判断”，所以他总是正直有礼地拒绝贿赂。即使是好的理由，也不能合理化贿赂。使徒虽然被捆绑，以至于无法自由从事他伟大而蒙福的事奉，但他却不愿意用贿赂来购买自己的自由，满足贪婪的官长以便得释放（使徒行传24:26）。福音的准则清晰而明确，我们不要妄想“可以作恶以成善。不可叫你的善被人毁谤。各样的恶事要禁戒不做”（罗马书3：8，14：16；帖撒罗尼迦前书5：22）。

即使在一个堕落的世界，也以收受贿赂为耻。“暗中送的礼物”（箴言21:14）是人眼所看不到的，但在神的眼中却是暴露无遗。神不会对歪曲审判的行为视而不见！他有一天会如何“为他的全知全能辩护”呢？“因世上的愚昧人羞辱了他的属性，他们在神的面前做这些在最卑鄙的人面前都见不得光的事，却毫无羞耻之心！”

每一个亚伯拉罕的真子孙，都当听从这赐给他们先祖的命令：“我是全能的神，你当在我面前作完全人”（创世记17:1）。“行事公义，说话正直，憎恶欺压的财利，摆手不受贿赂——他必居高处”（以赛亚书33:15-16；诗篇15:1-5）。

让我们从头追溯我们对智慧的兴趣，智慧首先“必入你心”（箴言2:10），在那里，它“存在聪明人心中”（箴言14:33），成为他的行为准则。如今，智慧存在于启示的智慧之书里面，是他信仰和生活的法则（箴言14:8）。智慧是中心，他的一切思想、动机和追求都指向它。一切都井然有序，每种能力、欲求和情感都各归其所，有其适当的位置。有悟性的人定睛于智慧，以这个目标为满足。而愚昧人的眼目四处游荡，他的思想无法停留在任何有益的事物上。他眼望地极，从一个对象转移到另一个对象，思想涣散，没有明确的目标，没有固定的原则，没有确切的法则。才干、心智的培养、长进的机遇——这一切都白白挥霍。他所关心的是离他最遥远的事物，近处的却漠不关心。

有位作者曾生动描述这种反复无常的特性：“今天他去码头，准备坐船去罗马。但船还没有启航，他的航道就已经变了。一方认为他是他们的人，另一方则认为他是他们的人。他脚踩两条船，却哪边都不是。没有一个小时是属于他自己的，他冷漠又善变，下定决心三心二意。他不知道自己拥有什么，敞开心扉接受新奇观念，如同人张开手掌接一捧水。他若是愿意好好把握，能拥有众多。他肯定会死，却不知道死于什么宗教。就像一个装腔作势的律师，什么都反对，仿佛靠拖延就能消除障碍。在有争议的问题上，他只坚持上一个听来的观点，而下一个人就可转移他的注意力。他的所谓立场，只能坚持到老师还在眼前的时候。他宁可拿渣滓当金子，也不愿意到炉子里试炼。他领受了许多的判断，却什么也坚持不了。他吃了两天的吗哪就厌倦，最好的⛿处就是他的密室，在那里除了枕头什么都没有。他在教会忙来忙去，在家里却是甩手掌柜。他在外是个怀疑主义者，在街上是个观察家，但不论在哪里，都是个愚蠢的傻瓜。”

这种偏离是撒旦的强力殷勤，他最大的目标就是将人的思想从确定的事物转向不确定；从显然且重要的事物，转向不可捉摸的东西；从个人事宜转向不相干的闲事。许多琐事取代了那“不可少的一件事”，这般浪费光阴，岂不是每个基督徒都面临的试探吗？他的眼目、思想都聚焦在何处呢？他的祷告呢？祸哉！常常不是“仰望为我们信心创始成缄的耶稣”（希伯来书12:2）——这人生最大的目标、祷告的泉源、通往神的唯一道路，他们反而是眼望地极，好像近处没有更好、更具有吸引力的目标了。难道我们不当祈求单纯的属灵悟性来持定基督这伟大、非受造的智慧本体，一直将他摆在我们眼前吗？主啊，我因自己的三心二意而羞惭，唯有你能医治它！“求你叫我转眼不看虚假，又叫我在你的道中生活”（诗篇119:37）。专注于基督，专注于那整个天堂、一切得救的人都永远喜乐定睛的那一位！

圣灵当然不是无缘无故地重复这句箴言（箴言17：21），这样的重复是为了加深我们对于为人父母职责和孝敬父母义务的认知。父母看到这种愁苦的未来，能无动于衷吗？儿女能用这般的愁苦刺透父母的心，如此扭曲而自私吗（箴言19:13）？此处不仅父亲愁烦，母亲也忧苦（创世记26:35）。对母亲而言，“将自己的儿女带出来，交与行杀戮的人”（何西阿书9:13），如同用刀剔骨。地上最可亲的安舒，是何等阴晴不定！我们堕落的始祖夏娃指望“得了一个男子”而喜乐，或许是耶和华所应许的后裔（创世记4:1）。但这孩子却“是属那恶者，杀了他的兄弟”（约翰一书3:12），让母亲的灵魂何其痛苦！夏娃的女儿“既生了孩子，就不再记念那苦楚，因为欢喜世上生了一个人”（约翰福音16:21），孩子的降生让母亲看到婴孩时期的乐趣，以及长大成人的喜乐场景。然而，多少次不过最缄显明，这孩子是一个愚昧之子，使生他的母亲忧苦。

押沙龙的名字寓意是“父亲的平安”，但他却成了父亲最大的痛苦来源。这并不是“一宿虽然有哭泣，早晨便必欢呼”（诗篇30:5），而是“人心忧虑，屈而不伸”（箴言12:25），或许会持续多年，甚至持续到永远。与永恒的关联为这愁苦蒙上最深的阴影，看到一个愚昧之子匆忙进入永恒的毁灭，对于敬虔的父母而言是怎样的撕裂（撒母耳记下18:33）。诚然需要有极大的信心才能谦卑顺服神的主权，神会赐下这样的信心，使他们获得顺服的安宁。

然而，为人父母的焦虑和忧伤，应当激发敬虔的求问：“如何才能免去这根刺，这为人父母心间最痛苦的悲伤呢？”这种悲伤的根源是放纵败坏的意志，必须明智地使用父母的影响力，不拖延、不推诿，不惜一切代价。我们不能只是教导或恳求，还要命令。我们不能放纵儿女抵抗我们的权柄，随意推翻我们的决定。这就是神所尊重的定律，带着爱的严格管教，和以身作则的敬虔影响。

接着为了使其他手段生效，必须对神的话语有鲜活的信心。如果我真的相信这个可怕的前景，我的儿女可能是“忿怒之子”，撒旦在他身上做工，他会死在不信当中，地狱是他永恒的归宿——那么我就应当怀着不止息的热情，采用一切手段促成他灵魂的救恩。我当深信不疑，如果他不得救，还不如“不生在世上倒好”。

这种信心可以带来极大的激励，平衡那无比的焦虑。如果我是一个基督徒父母，我的儿女岂不是在神的恩约中具有一席之地吗（创世记17:7）？我难道不能为这个圣约的孩子祈求吗？在这个问题上，我当践行信心的约束和美好的平衡，促进为人父母的盼望，约束为人父母的焦虑。天国的法则“是要人常常祷告，不可灰心”（路加福音18:1）。最美好的愿望，可能要到十一点钟才能实现。或许会有很多停滞、枯萎的狂风、崎岖的道路，但“当将你的粮食撒在水面，因为日久必能得着”（传道书11:1）。

只是我们当注意，我们的行为当与信心相称，显明我们的信心是真实的。父母若祈求神将他们的儿女收为自己的儿女，难道会照着今世之子的样式去养育他们吗？我们是否确信，我们对儿女怀有的一切期望，都是与永恒相关的？世俗的期望一个激起另一个，直到最后，这些原本看似微小的期望挤走了最大的祝福，让最大的盼望落空。

总而言之，我们是否期望在最爱的儿女身上得着安慰与安息（创世记5:29）？那么不要照着我们的意思养育他们，而要紧紧照着神的意思。将他们早早带到教会，幼年时就在神的轭中训绿他们。如此，他们就不会成为你的悲伤与愁烦，反倒“提起你的精神，奉养你的老”（路得记4:15）。他们不会因敌挡神而成为我们的愁苦，反而有神的印记和确据，“栽于耶和华的殿中，发旺在我们神的院里”（诗篇22:31，92:13）。

箴言作者的意思常常超出字面意思。刑罚义人非但不是善事，而且“为耶和华所憎恶”（箴言17:15），“证明他们沉沦”（腓立比书1:28）。如果治理的人“叫行善的惧怕”，那么他们虽然有从神来的权柄，执行的时候却沦为撒旦的仆役。这种不公不义如何在主的审判前站立得⛿呢？他“必以公平为准绳，以公义为线铊”。

百姓的罪也不容小视，责打“君子/ 王子（princes）”是对神的反叛。使徒承认自己出言顶撞是出于不知情，倘若知情还责打他们，罪就更大了。一个敬虔的君王凭公平治理，“他的眼目驱散诸恶”，会给自己招来许多强大的劲敌。恶人会破坏他的影响力，抵抗他的权柄。如果不敢公然责打他，也会在意念里咒骂他。因此，不论是什么样的责打，哪怕是言语，都是我们的罪。我们当为掌权的祷告，谁知道听祷告的神会差派什么呢？或许他会赐下公义的掌权者，成为一片土地的遮盖和祝福。

那认识到口舌之罪和约束口舌的巨大难度的人，尤其承认这几句箴言的智慧。一个有知识的人一定不会夸夸其谈，倘若预料到坏处大于益处，就会寡言少语（诗篇39:1-2；马太福音7:6）。美好的宝藏太过珍贵，决不能无益地使用。沉默往往是智慧的最佳明证，我们的主靠着神圣的知识，总是寻求最佳的教导时机，有时也会选择沉默（马太福音16:4）。

这种节制在被激怒时尤为重要，怒气需要立时的判断力，冷静、有节制的悟性会寻求更多时间来思考。使徒们怒气冲冲，主就责备他们缺乏悟性（路加福音9:54-55）。尼希米因着压抑公义怒火的第一次爆发，就给出合理而有说服力的回答。先知面对发怒的王，甚至克制向他传达神的信息（历代志下25:16）。“一点火星就能点爆一个脾气暴躁的人，但将大量的炭火、巨大的伤害和责备丢到一个冷静的人身上，这一切都会熄灭，并且失去威力。”诚然，愚昧人若是静默不言，也可算为智慧，而不是将自己的愚昧暴露在众人面前（对照箴言15:2，29:11）。“他若静默不言，就没人当他是愚昧人。愚昧人并非有不明智想法的人，而是说出来的人。哪怕隐藏自己的愚昧，也可算为智慧。”

神是何等看重我们的口舌！“生死在舌头的权下”（箴言18:21），我们永恒的结局——被称赞还是被定罪，都与我们的口舌息息相关，至少是部分相关（马太福音12:36-37）。我们的每句恶言都要受审判，每句闲话都要供出来，若没有谦卑的悔改，没有罪的赎价，没有罪得洁净和神的悦纳，我们如何能脱离这灾祸呢（以赛亚书6:7）？