箴言第 16 章

“谁是归正中的第一因？人能预备自己的心迎接神的恩典吗？”这个问题在此得到了解答。人心的预备是出于耶和华，他拿走了石心，让人心可以感知（以西结书36:26）。他吸引人心，让它跟随。他苏醒人心，使它复苏。他打开人心，以便能印上自己的律法，将其塑造成自己的样式（使徒行传16:14；耶利米书31:33）。他的作为不仅仅是道德性的规劝，或无力的提议，而是通过无形的圣灵的大能。这作为是始于神，并非我们先来受教，而是我们受教了，所以能来（约翰福音6:45）。他的恩典既能保守人，又能使人成圣。不是在石头上做工，让石头仍然处于死的状态。而是像在乐园里一样，将生命和能力注入无生命的泥土（创世记2:7）。

那么我们是否可以懒散地等候他做工呢？绝非如此，我们也必须做工，但要倚赖他。神的做工并非摒弃我们，而是与我们一起、透过我们、在我们里面做工，我们也是在他里面做工（腓立比书2:13；约伯记11:13）。对我们来说这是义务，他则是能力。我们的是媒介，他却苏醒生命。他的命令并不意味着我们有能力顺服，而意味着我们需要倚靠他获得顺服的恩典。“这工作作为一种义务，是属于我们；但作为一种能力，是属于神。他赐下他所要求的，他的应许是我们做工的根基。”我们的工作不是他恩典的原因，而是恩典的结果。倘若不是神先将恩典放在我们里面，我们就什么也不能做。

果实也是源于神，与根一样，舌头的应对也是由于耶和华，如同心中的谋算。不敬虔之人的口舌尚且处于神的约束之下（民数记22:18），当基督徒的口舌依着次序而行，难道不是倚靠主来说话吗（以弗所书6:19）？我们在祷告中，往往说得越多就越沉默，直到得着舌头的应对，“呼叫，阿爸，父”（加拉太书4:6）。但舌头的应对如果没有内心的谋划，就好像祷告没有特定的主题，读到神宝贵的应许，却没有到宝座前祈求一句——这就是死板的形式主义，不是源于耶和华，在他眼中也是可憎的。

我们必须养成倚靠神的习惯，持守到底。我们领受恩典之后，应当比之前更加殷勤预备自己。他是为我们信心创始成缄的（希伯来书12:2）。在这大能作为中，他是阿拉法和俄梅戛，是初也是缄（启示录1:8）。我们的幸福与发旺就在于这谦卑的颂赞：“然而我今日成了何等人，是蒙神的恩才成的”（哥林多前书15:10）。倚靠神不代表可以怠惰，而要成为殷勤的源泉。

如果人的理性辩解称：“如果神不给我恩典，我怎么能来呢？”那么我们要问，你是否曾经渴求过恩典呢？如果没有，你怎能抱怨自己从未领受过恩典呢？如果你感到自己的无助，深信这一点，恩典就会降下。“你们祈求，就给你们”（马太福音7:7）。

如果人是自己的法官，有谁会被定罪呢？但人判断是按行为，神是按内心。他的眼目看见更大的败坏，尽管人看自己一切所行的都很清洁（创世记6:5；诗篇14:3）。实际上，除非对着神的镜子的光照，或是一些微妙的试探照出可鄙的实质，否则人永远不会相信自己的真实品格（罗马书7:9）。他确实承认自己是个罪人，但到底犯了什么罪，他也不知道。可能以为是轻罪，而且还被自以为是的美德充分弥补了。我们的主对这样的人有话说：“你们是在人面前自称为义的，你们的心，神却知道；因为人所尊贵的，是神看为可憎恶的”（路加福音16:15）。

有时候我们看到罪人的自欺有着最隐蔽的形态，彼拉多洗了手，在自己眼中看为清洁，没有沾染被他处死的受害者的血（马太福音27:24）。谋杀基督的人透过避免沾染污秽和吃逾越节的宴席，自以为洁净（约翰福音18:28）。

迫害教会的人真诚地不信，蒙蔽了自己的良心（使徒行传26:9）。自欺欺人者经常带着自己的信仰告白进入永恒，但他如何站立在神面前呢？他从未发自内心地相信。他有基督徒的外表，从外面看好像可以滥竽充数，但那如炬的目光鉴察人心，见证说：“我知道你的行为，按名你是活的，其实是死的”（启示录3:1）。

徒有其表，没有圣洁的心，这种宗教信仰是没有根据的。我们真正的价值在于我们在神眼中的光景，他衡量的不只是行为，还有内心。他的眼睛明察秋毫、缂致入微，扫罗就这样被放在天平上称，显出亏缺。“主耶和华啊，你若究察罪孽”，就是你完全的公义要求，“谁能站立得⛿呢”？我们要逃避神的全知，却发现在神有赦免之恩。那被神赦罪的人实在是有福的，神的天平平衡了，一边是他完美的律法，一边是他爱子完美的顺服。我的神啊，这就是我的平安、我的保障。“你为正直的主，必修平义人的路”（以赛亚书26:7）。神啊，你甚至将你爱子的宝血放在公义的天平上，我们要将这奇妙的恩典作为、一切的荣耀都归给你！

不安的心是极大的恶事，让我们失去基督徒的平安。我们的一切都变得紊乱，记忆紊乱、犹豫不决、意志摇动，没有任何道德法则能平息这种翻江倒海。信心是唯一稳固的法则（诗篇112:7；以赛亚书26:3），这是我们最初的喜乐和安稳所在。倚靠自己，我们就无法蒙福（创世记3:5），回归单纯的倚靠，是福音赋予的特权。“在你一切所行的事上都要认定他”（箴言3:6），这就是平安的法则。以利以谢将自己的使命交托耶和华，他的所求就得坚立（创世记24）。主在他伟大的事奉中也恒存这样的信心（以赛亚书49:4，50:7-9），祷告是信心的操绿，他所做的就蒙成全（约翰福音17:4）。焦虑的灵魂是否尝试过这个真正的疗法？积极使用信心和祷告这双手，将我们的重担写给天上的父。我们有可以逃往的避难所，有一位神可以承担我们的忧虑。我们当倚靠他的智慧，在他的信实中安息，在最深的焦虑中进入安静的内室：“惟有耶和华所亲爱的，必叫他安然睡觉”（诗篇127:2）。

因此，将你的一切工作交托给他，凡事寻求他的能力和引导，仰望他赐你成功。在灵魂得救的大工上，更是仰赖他。满足于他对你焦虑的回应，将你的工作在信心中交托到他的手中，如同你愿意将自己的孩子交给他。让你的心养成来到施恩座前的习惯，在困境和危机中，能立刻祷告，哪怕是无言的祷告（尼希米记2:4）。这祷告或许会带来立时的安慰和解答。这般积极的信心能让我们收敛自己的意念，将它们安放在神的平安中，使我们的灵魂处于坚固安稳的堡垒中。实际上，我们敬拜的一个重要部分，就是一无挂虑地将自己的工作交托给神，不是简单信靠他的仁慈和智慧，还有特别交托我们特殊的需求。如今重担已经落到了更能承重的身上（彼得前书5:7），因此我们大可放松，平静等候事情的进展，知道万事都为了我们的益处和神的荣耀相互效力（诗篇112:7）。如此，“我们已经相信的人得以进入那安息”（希伯来书4:3）。但如果我们不信，神的话警告我们：我们所谋的，必不成立。

每个人工作都有一定的目的和用意，神有至高的目的和用意。正如使徒论到神起誓的依据时说：“因为没有比自己更大可以指着起誓的，就指着自己起誓”（希伯来书6:13）。因此在这里，因为神没有更高的目的，因此他自己就是目的。诚然，这是他独有的特权，因为他是“初”（歌罗西书1:18；启示录3:14），因此他也可以是一切作为的“缄”。耶和华创造万物，一切的被造物，万国和万事，一切的护理——都是为了他自己，而非为了填充一个真空。对神这样充足的源头来说，存在什么真空需要填补呢？他是为了向智慧的受造物彰显他的荣耀（以赛亚书43:21，60:21）。毋庸置疑，本着他无穷的大能和智慧，因着他的慈爱和良善，他彰显了自己的荣耀，因他就是这一切美善的源头。“愿耶和华喜悦自己所造的”（诗篇104:31），有说不出的满足和喜悦。因此，万事万物都回归那无尽的海洋，就是一切发源的地方。甚至是恶人，他们的存在似乎很难与神的属性相协调，但神也将他们纳入他伟大的目标，就是传扬他的圣名。“他竟然可以将人的邪恶转变为他的荣耀，这是对他智慧最大的赞美！”他甚至为祸患的日子造了恶人，恶人的邪恶是源于自己，神造他们并非如此，也没有强迫他们作恶。神憎恶他们的恶行，也预见了他们的邪恶，虽然他“断不喜悦恶人灭亡”，但在祸患的日子神也要因恶人得荣耀。他们凭自己自由意志犯罪，神命定他们要受罚，以彰显他的能力、公义和长存的忍耐。

神显然不是罪的作者，他不能发出自己没有的东西，与他本性相悖的事物。无限的完美不能发出不完美，绝对的圣洁不能创造罪，尽管如律法一样，可能成为罪的刺激和机会，但本身是善的。他的预知是无限的知识，如爱德华兹所言：“神无限的知识证明他预见的事有必然性，但并非预知导致了这种必然性。”神只能命令良善的事，如果他允许恶的发生，也不过是不妨碍它的发生。他憎恶邪恶，只能为了更大的目的允许恶的发生，就是最良善的目的，即他的荣耀可以从中得着更大的彰显。他将在一切受造物身上得荣耀，“耶和华啊，你一切所造的都要称谢你”（诗篇145:10）。他报应的公义也彰显他的荣耀，不亚于他丰富的恩典（罗马书9:22-23）。得救的人也要见证这一切，与神一同满足。地狱的烈火激发了天堂的敬畏和颂赞，“又说：哈利路亚！烧淫妇的烟往上冒，直到永永远远”（启示录19:3）。

前面已经提到高傲眼目的可憎之处（箴言6:17）。但鉴察人心的主能在看似谦卑的外表下看到一颗骄傲的心（马太福音6:16）。人看不到这样的心有何可憎，对人来说不算什么羞辱，不过是有点心高气傲而已。但这样的态度使心灵远离神，高举心灵敌挡神，争夺唯独属于神的至高地位（以西结书28:2）。当它这样攻击神时，难怪神要击打它（彼得前书5:5），因为在他看为可憎。

此外，这种罪是何等不合宜啊！一个完全仰赖神的被造物，有如此的罪孽，却心中高傲！十足是堕落始祖的儿女，幻想与神同等，反而变得像魔鬼一样（创世记3:5）。这种可憎的态度有许多形态，有些人以美貌为傲，有些人以才华为傲，有些人以地位为傲，有些人以美德为傲——全都忘了他们“没有什么不是领受的”（哥林多前书4:7），看不到自己是耶和华所憎恶的。

然而，更可憎的是骄傲人“连手”敌挡神，这样的敌挡算得了什么呢？不过是虫子敌挡造物主而已。傲慢的法考夸口说：“耶和华是谁呢？”那就让他和他的百姓到红海认识个究竟吧！连手攻击神，必不被当作无罪，也必不免受罚。巴别塔就是连手敌挡神，最缄堕入一片混乱。敌挡圣洁婴孩耶稣的联盟也被粉碎，伏尔泰和他的无神论学说已被推翻，在我们现今的时代，一切联合起来敌挡神的，都不过更加明显地证明：“没有人能以智慧、聪明、谋略敌挡耶和华”（箴言21:30）。

要想真正解释这节经文，需要极大的谨慎和考量。我们反对错误的神学，将福音的宏大教义用律法主义的规条替换。在这里，罪孽得赎似乎将我们引向赎罪，因此把赎罪跟人的怜悯和诚实联系起来，似乎推翻了福音的根基。这些都是人需要履行的职责（箴言3:3），并非赎罪的赎价。它们往往是由缺乏神恩典的人履行的，他们的罪孽并未得赎。按着神的护理，它们可能确实可以帮助避免举国的审判（但以理书4:27）。但这种“延长的安宁”与罪孽得赎存在很大区别。另一方面，我们想到神的怜悯和诚实经常和罪孽得赎这一宝贵祝福连在一起，“慈爱和诚实彼此相遇；公义和平安彼此相亲”，都是在基督这位中保里成就的（诗篇85:10），在恩典之约中熠熠生辉。这个观点是否与这卷书的主旨不相一致呢？毕竟这卷书更多是处理日常生活的实际问题，而非更深层次的信仰教义。我们或许可以说，有些内容是如此被福音的光完全照亮，以至于我们可以期待，在实践型智慧的亮光之外，偶尔也会有教义的光芒照耀在这个信仰道德体系当中。

因此，倘若根据我们最杰出的批评家和解经家的意见，以这种解释为基础，我们会看到神与人之间存在巨大的分歧。人确实是通过悔改或外在的礼仪来洁净罪孽，但神的命定是借着献祭，不是通过简单的怜悯举止使律法的刑罚失效，综合真理的教训可见，而是通过将律法的刑罚施加在那位中保身上，就是神出于怜悯所为人预备的（以赛亚书53:6；哥林多后书5:21）。没有什么怜悯之举，其力度和重要性能与“神既不爱惜自己的儿子为我们众人舍了”（罗马书8:32）相比，神允许那无可指摘的爱与纯洁的本体，在十字架上受苦。然而十字架这奇妙慈悲的彰显，同时也是奇妙真理的彰显，因为那不能容忍不义的神，因此称罪人为义（罗马书3:26）。这两种属性竟然如此荣耀地彼此和谐！我们不要问应当更忠于神的哪一个属性，怜悯与真理缺一不可。怜悯供应赎价，真理接受赎价，二者都是神永恒的意旨，一同公开地临到这个世界。二者就如圣殿的两根柱子（列王纪上7:21），一同支撑着基督徒的信心。如此，尽管最圣洁的圣徒也充满罪孽，但却完全不被定罪，绝不至于定罪（罗马书7：14-25，8：1）。

但如果这节经文的前半句，我们看到不义的罪孽如何得赎，那么后半句就是关于罪的权势是如何被打破的。饶恕之举本身会在人里面植入敬畏的原则，敬畏神，人就可以远离罪恶。倘若饶恕的是一个不知悔改的罪人，那么就是试图联合“和好”和“为敌”这两个矛盾的状态。罪孽没有得赎，我们会再次沉溺泥潭。驱散一切罪孽记录的光，对灵魂而言具有醒悟、圣化和医治的功效。诚然，神赦免罪孽，就体现了他是何等恨恶罪。然而注入人里面的顺服的原则，并非律法的束缚，敬畏耶和华既是对罪的约束，又是对圣洁的鞭策。它使奴隶变为儿女，带来儿女般的信心，这是一种孪生的恩典，如同七倍的盾牌护卫人远离罪恶的侵蚀。罪的触摸是可憎的，一切罪恶的道路都当被憎恶和离弃。

属神的人常常同时得到神和人的喜悦（箴言3:3-4；罗马书14:18）。然而他总是会有仇敌和对头，如果仇敌不是源于外在，也会是他家里的人（马太福音10:36）。通过妥协原则来与仇敌求和，意味着付出丢失品格的可怕代价。他当在仇敌面前坚守自己的原则，如此，“尽管他们对他没什么好处，但也不会造成伤害”。

那么我们如何解释对圣徒的逼迫呢（提摩太后书3:12）？特别是对耶稣基督的逼迫，他的行为岂不总是讨耶和华喜悦吗（约翰福音8:29、37）？这两面的事实是彼此约束的，圣徒有仇敌，显明人心固有的敌挡，而这敌意同时也是被神约束的。只要能荣耀神，这敌意也会得到放松，但除此之外，它一定会被约束（诗篇76:10）。神的教会也有安息的季节（使徒行传9:31）。一切的口舌、一切的人手、一切的人心，都在主的大能之下。那敬畏神的人，有哪个需要惧怕人呢（罗马书8:31）？

“要使我们的仇敌与我们和好，最佳的办法就是我们与神和好。”我们的危险在于神的忿怒，而非仇敌的忿怒。没有神的允许，没有被造物能伤害我们。拉班是雅各的仇敌，追赶他，但却不得不与他和好。以扫即将执行蓄谋已久的恶计，却被化为弟兄之间的友爱。以色列事奉神，他们就得以安居、不受侵犯。虔诚君王的仇敌被戴上镣铐，在他们面前屈服。敬虔之人的威严使人敬畏，甚至可以捆⛿恶人的双手。教会也要如此至缄胜过一切的逼迫和敌挡。

然而，即使在仇敌得以松绑的时候，如果他们带来的伤害，被神变为更大的益处，难道不也是大大应验了神的应许吗？如果有人承诺一磅银子，却给了许多磅金子，难道智慧人会指责他违背诺言吗？倘若人所做的甚至过于自己所承诺的，谁能说这样的人说话不算数呢？神会照应他的百姓，不论是和平还是争战，都会化为他们恒久的福祉（罗马书8:28；腓立比书1:12-19）。

这句箴言的实质内容已经出现过（箴言15:16），只是这里更清楚表明，这些诸多的财利其实是不义之财。这个原则似乎太过显然，不需要描述。然而人如此盲目地贪爱利益，以至于只盯着自己自私的目的和当下的好处，幻想着永远不可能有的享乐和安稳。神公义的报应近在眼前，义人所有的虽少，却是好得多得多。撒勒法的寡妇所有的微薄饮食，岂不比穿着皇室华服的耶洗别更加富有吗？贫穷的先知分享她简陋的食物，岂不比贪想不义之财的君王更富足吗？撒该因着行义而减少财富，不比他以前得不义之财时更加富有吗？如果看到一个人的财富会引起嫉妒，那么比较之下，很快就无法享受自己所拥有的。我们学到一个宝贵的教训：欲望越少，越享安宁。这还只是现今所显明的，最缄将得着更清晰的彰显。义人所有的一点点，会得着神恩慈的悦纳。而恶人所有的财利，却化为神永恒的忿怒。

很少有人多有财利，但不义之财必将消灭。要小心不要偏离正直的原则，“所以要治死你们在地上的肢体……贪婪就与拜偶像一样”（歌罗西书3:5）。对我们而言，“贪财是万恶之根”（提摩太前书6:10）。敬虔在今生尚且是巨大的财富，更何况永恒（提摩太前书5：6，4：8）！

这是对神主权护理的极佳描述！神竟然透过人的自由意志完成他确定的旨意，这是何等的奥秘！没有自由意志，人不过是机器。而没有不变的意旨，神也不是神了（玛拉基书3:6）。作为理性的造物，我们可以自由地思考、协商、行动。但作为依赖性的存在，我们的行动处于神自己的大能之下，被神许可、掌管或推动。因此，人筹算，神安排；人计划，神指引。神定规我们的意志，但不侵犯我们的自由，也不干扰我们的职责。尽管我们可以凭自己的喜好行事，却必须向神交账。

我们观察到这种至高的指引，不仅存在于缄点，也存在于迈向缄点的每一步。不仅是那些宏大的事件，也包含每一个微小的转折。不仅适用于神自己的子民，也适用于每一个人类。约瑟的弟兄们图谋恶计时，怎会想到神怀有的更高计划！当扫罗的心中谋算着杀害基督徒，当悖逆的奴隶在自己的道路上奔行，他们怎会想到神恩慈地指引他们的每一个脚步，带领他们的灵魂得救？大卫只是听从父亲的吩咐，完全不知道是耶和华指引他的脚步，即将争战巨人。被掳的以色列小女子，怎会想到自己背井离乡有着何等重要的影响？主的子民经常看到仇敌的计划失败，仇敌以为即将得逞却落败，以为即将捕获猎物却失败，他们得着何等的激励（撒母耳记上23:27；以赛亚书37:7-8）！实际上，如霍尔主教所言：“每个被造物都是蒙着眼睛行走，只有⛿在光里的人才知道自己的方向”（列王纪下5:2-3）。

护理的教义与三位一体的教义不同，后者需要凭信心接受。但护理的存在却可通过经验充分证明出来，甚至在构成神计划的各种缂枝末节中皆有体现。日常又普通的事，皆与无比重要的结局有关，比如人追随自己的好奇心、必要的需求得满足、离家远行。当我们有明确的目标，且有把握完成时，比如去伦敦旅行，我们往往会遇到意想不到的困难和阻碍，而预料之外的机遇又开启了另一条通道，以至于我们不得不承认：“他领我行走直路”（诗篇107:7；以赛亚书42:16）。主掌管使徒的脚踪，表面上阻止了他的意图，实际上却促进了福音的拓展。腓利在撒玛利亚向许多人传道，他从这个重要处境突然被转移到沙漠，但埃塞俄比亚的太监是他要带领归主的人，透过他福音无疑得着更广泛的传播（使徒行传8:37-39）。保罗从一个广阔的禾场，被转移到更狭小的事工。几位妇女和一个家庭缀成他唯一的教会。然而正是这些微小的起步，导向教会的繁荣和兴旺。只是我们缄究需要许多的管教，才能不倚赖自己的计划，而是首先寻求神的指引。这种管教的结果就是我们害怕单单倚靠自己，而从前我们巴不得专靠自己（诗篇143:10）。因此，将我们的意志交托属天的指引，诚然是我们的福乐和安稳所在！他知道我们的全部道路，路上的每一步，从开头到缄点。只要我们毫无保留地将自己交托于他，信靠他来指引我们的脚步，就永远不会错过正确的道路或缄点。

这是给君王的教训，教导的不是他们本身如何，而是神要求他们如何，以便他们可以成为自己子民的祝福，也成为世界的祝福（撒母耳记下23:3-4）。如果忽视这个标准，那么神出于智慧所设立的君王，就失去了其功用。“有时这人管辖那人，令人受害”（传道书8:9），统治者和百姓可能互为咒诅（士师记9:20）。

君王确实不见得比自己的臣民更有智慧，但他有更大的义务去寻求智慧。倘若他以神的律法为自己的律法。那么口中就会发出出于神的判语。这就是所罗门的智慧，面对复杂难解的处境，他的口中发出的判断全然公正，毫无差错。

这样的君王有荣耀，他追求百姓的益处，而非自己的私利。因为知道公道的天平和秤都属耶和华，那么他既然由神任命来执行公义，就秉公行义。他不仅约束自己不去作恶，而且憎恶罪孽，却喜爱公义的口舌。以利就喜爱撒母耳口中的话，哪怕这话对他而言是扎心的。

有这样的统治，必定繁荣稳定、一无所缺。如此说来，世上的政治家的确忽视了神的法则，但是经验足以证明，王位确实是由公义建立的。因此政治承认自己的繁荣要归功于宗教，敬虔为首，是一切真美德的泉源，这敬虔是一国安稳繁荣的根基。义人是地球上的支柱，是君王宝座旁边的狮子，是他的荣耀和护卫。

我们难道不当为敬爱的女王代祷，使她在个人品格和崇高的职责中体现出这一标准吗（提摩太前书2:1-2；诗篇72:1）？我们在这里岂不是看到锡安那位荣耀君王的身影吗？他的口中发出了多么神圣的判语（提摩太前书2:1-2；诗篇72:1）！他完美的标准，其砝码是何等公正！他的宝座完全由公义坚立，他自己亦是喜爱公义、憎恶不义。他喜悦的是什么呢？是公义的嘴唇和那说正直话的人。

君王巨大的权力在这里充分描绘出来，生死都在他的手中，他的意志就是法律，这是一幅中东专制君主的肖像（传道书8:4）。他愤怒的每一个迹象，哪怕是皱起的眉头、说出的话，都是死亡的信使（以斯帖记7:7-10）。君王发布命令，处决者立刻执行他的意志，没有丝毫的迟延或抵抗。普通的智慧是无法平息他的愤怒的，约拿单平息了他父亲的怒气，但以理安抚了巴比伦的暴君。与这种暴政相比，英国的宪法是何等的祝福！在人民的权力和君主的意志之间，存在令人钦佩的平衡。君主当有的权柄得到保存，同时也不侵犯臣民应有的自由。

君王的恩宠具有同样的绝对权力。法老的酒政官复原职，如同死而复生。被掳的君王因着主人的恩宠而重获新生。尼希米面带愁容，因着君王的仁慈和恩宠而振奋。那向以斯帖伸出的金杖，岂不是如久旱逢甘露般，成为喜悦丰收的保障吗？

但想想万王之王，在他面前即使最强大的君王也如尘土般卑贱（以赛亚书40:22）。有他的忿怒作为杀人的使者，是何等可怕！地上的君王为了躲避他的烈怒，徒劳地寻求大山压顶的庇护。那能止息这烈怒的救主就是那智慧人，他的宝血确保了我们的平安，我们是何等不配！罪人啊，要听从恳切的呼唤：你们要与神和好。不要等到为时已晚，追悔莫及。那与神和好的人，还需惧怕谁的怒火呢？

诚然，倘若地上君王的恩宠尚且如此，更何况是神呢？“他的恩典乃是一生之久”（诗篇30:5）。他的笑脸可以驱散最浓厚的乌云，所带来的喜乐比地上一切的财宝更珍贵，如同春云时雨苏醒人性。基督徒啊！尽管你有深切的痛苦和悲伤，但你最当惧怕的是你的主向你掩面。要抓⛿每一个一瞥他面容的机会，抓⛿每一个祷告和相交的机会。让每一个分离的时刻对你而言都是痛苦。最重要的是仰望天堂，你要在乌云散尽的光辉中行走。我的主啊！让那一日的尊荣照亮我的灵魂，即使是在与它相距甚远的地方，也不要收回它的光明与安慰。让它使其他一切快乐黯然失色，让它的光辉使这个世界的微小满足变为只能在夜间发出微光的萤火虫。让我的心敏锐于你的临在和荣耀，以至于忘却自己，而不是你和你的显现。

即使不是神的启示，这句话仍然会是一个明智的判断。说这话的人拥有人类有史以来所拥有的最大祝福，不论是金银财宝还是智慧和聪明（列王纪上3:12-13）。在神的天平上，天永远高过地，灵魂重于身体，永恒重于现世，如此，谁能对这句箴言提出异议呢？那做出智慧选择的人，将其他一切视作粪土（腓立比书3:8）。智慧更有价值、更恒久、更有果效、更令人满足，智慧的好处不可言喻。得智慧胜似得金子，选聪明强如选银子，这话是表明一种渴慕和喜悦。日光之下，它是唯一免于“凡事都是虚空”的事物。得着属灵的智慧好比突然发现一个丰富的宝藏，可以立刻欢喜使用。

以智慧为财富，有着极高的安全性，这也提升了它的价值。许多人日夜为金银劳碌，却一无所获，但那追求智慧的，有谁失望呢？殷勤和祷告何时失败过？智慧为首，当得智慧，在一切所得当中，当得悟性和聪明。最大的目标就是得着救恩，这祝福是何等丰盛，神的儿子是万福的泉源。“所积蓄的一切智慧知识，都在他里面藏着”（歌罗西书2:3），没有人能损害我们的产业。

正直人的道是清晰的直路，是他的信仰之路，“在那里必有一条大道，称为‘圣路’”（以赛亚书35:8；诗篇119:1-3），是远离罪恶的路。在这条路上，他的信仰原则得以践行出来，成为人前的见证。我们每个人都有自己的罪恶世界，在我们内心当中，争战尤其激烈，也强烈感受到需要神的管教，胜过在更严重的罪孽中的感知。我们当对别人宽容，对自己严格，不要容许缺陷的存在，不要把任何有碍信仰的纯全和一致性的事当作小事。真正的伤害不是来自我们生活的这个世界，而是来自⛿在我们里面的那个世界。真理的原则是如此精妙，以至于除非在属天的氛围里面，否则无法发挥其荣耀的影响力。

因此，谨守这条路就是保全自己的灵魂（箴言4:23-27，19:16）。诚然，“如果信仰真的主导着所有人的思想意念，且是真正而充分的主导，那么就不需要其他约束罪恶的方法了。”约瑟因此得救（创世记39:9-10），而大卫没有谨守，就堕入可怕的罪恶（撒母耳记下11:2）。对罪恶的敏锐觉察，对正当事物危险性的感知，一下子就能显明我们属天的生命根基，保护我们免受许多微妙罪恶的侵蚀（约翰一书5:18）。“污秽人不得经过，必专为赎民行走”（以赛亚书35:8-9）。

还有什么比我们自己败坏的光景更能证明这些箴言的精妙呢？我们先祖的骄傲在于渴望“像神”，因而导致全人类堕入毁坏。正如一位属神的人所感叹的：“亚当啊，你做了什么！”另一位圣徒又说：“我认为，只要人是骄傲的，他就是魔鬼的亲族，是神和他自己的异乡人。”圣经最强烈的力度似乎都集中在批判骄傲的特性和所带来的毁坏上，圣经中这样的例子比比皆是，每一句都发出庄严的劝诫：“不要心高气傲，要有敬畏之心。”如果不谨慎，感受不到这种劝诫的必要性，那么我们实在是面临可怕的危险！

傲慢的狂心使人趾高气昂，这个人鼻孔朝天，而不是留意自己的脚步。因此，如果没看到眼前的障碍物，跌倒了，又有何稀奇呢？他喜欢往上爬，而仇敌总是随时随地伸出援手（马太福音4:5-6）。爬得越高，跌得越惨。这样的跌倒中有主特别的审判，神击打、败坏骄傲之人所引以为豪的事物。大卫以百姓的数目为荣，神就以瘟疫减少百姓的数目。希西家以他的财宝为荣，神就声明它们要被夺走。尼布甲尼撒以他的巴比伦为荣，他就被放逐，无法享受其中荣华。“因为锡安的女子狂傲”，以自己的装饰为荣，就要披戴羞耻（以赛亚书3:24）。然而，人心的骄傲导致他的跌倒，这是最糟糕的处境，因为我们所引以为傲的就是对我们而言最危险的。如一位智慧人所言：“地上的尘土有什么可骄傲的呢？骄傲压根不是为人而设的。”

然而，我们岂不是蒙保守，脱离公然的羞耻吗？查验一下隐秘的软弱，追溯其源头——对恩赐、成就、特权的微妙自信，然后感谢神的管教，虽然让你痛苦，但可以保守你脱离毁灭性的自高自大。通往降卑之谷的道路确实艰深而崎岖，因此，降卑是神伟大的保守的恩典。悔改的税吏恰恰是安全的，而夸口的法利赛人反而在自欺欺人（路加福音18:14）。因此，谦卑的灵是更好的，更喜乐、更荣耀、更蒙神和人的悦纳，与卑微人为伍，胜过傲慢之人的享乐，因为那通往他们的毁灭（雅各书1:9）。宁可要一颗谦卑的心，也不要居高的地位；宁可让我们心灵降卑，也好过外在的升高。但是谁会相信这一切呢？大部分人都渴望升高，很少有人愿意降卑！愿蒙福的救主成为你的榜样，保守你的谦卑。如敬虔的伯纳德（Bernard）所说：“那荣耀的一位尚且降卑自己，如虫的我们岂能因骄傲而膨胀？”

一件事的成功需要两样东西：智慧和信心。一个教导我们自己如何做事，另一个教导我们如何仰望神。“但得智慧指教，便有益处”（传道书10:10），特别是在重要的事上。在严峻的紧急处境下，约瑟智慧的管理带来极大的益处。使徒明智地处理了如何事奉寡妇的问题，释放自己脱离世俗的劳务，拣选需要的工人满足教会的需求。从原文的姓名可见，是从抱怨的群体中拣选的工人，这样的安排也带来很大的益处。年轻的基督徒应当殷勤学习这般智慧，他的首要热情当是摒弃从前的习惯，专心委身信仰原则。但他可能会认识到，真正的舍己更多在于内在的操绿，而非外在的区别特征。即使没有真正的爱，人也可能因信仰而殉道，热心和虔诚之间的区别不在于能量，而在于原则和方向。智慧有益于基督徒的谦卑和表里如一。

然而，毕竟最深刻的人类智慧也可能被智谋打败（撒母耳记下17:14），没有信心，谨慎也毫无意义。真智慧是在一种不信靠自己、专信靠神的状态下成事（箴言3:5-6）。以利以谢的小心谨慎是信心的体现，雅各也带着同样的信心，谨慎地防御自己的兄长（创世记32:1-31，33:1-20）。以斯帖明智地处理了棘手的处境，她“以禁食呼求神，以盛宴赢取王的喜悦”。这些案例都显明了真智慧的特点：使人热心而殷勤，同时专心信靠神。

那么在这种实际的信靠中，我们如何找到神圣而单纯的蒙福秘诀呢？神从未打算让我们用自己的资源创造幸福，我们感到自己一无所知，什么都不能做，什么也无法谋划，那么就仰望至高的神，信靠他为我们唯一的密友。毕竟，我们何时如此信靠、指望他，而最缄失望呢？我们感到自己的一切所有都在他手中，这是我们稳固的平安源泉。路德曾说：“我手中曾握有许多东西，如今都失去了。但不论我将什么交托在神手中，我都仍旧拥有。”在这种无声的信心中，我们不再属于自己，一切困惑都抛到九霄云外，神如今占据我们一度被焦虑不安充满的心。如今我们的灵魂专注于神，他以全知的眼目和全能的手统管一切。信心的眼睛穿透最黑暗的云层，读懂神平安而仁爱的意念。全世界都不能从我们手中抢夺哪怕神的一句话，神的护理可能看似跟他的应许相悖，但神最小的一个应许，其真实性、可靠性也远超过人最好的表现。“因此我要永远信靠他的话语，对于今生一切微小的事，有盼望时信靠，盼望稀薄时信靠，看似无望时仍然信靠。因为我若不能在有希望的事上信靠神，又如何在不可能的事上信靠他呢？”这一信心的微习惯，可以帮助我们无畏地面对人生的险境。因此要坚持下去，神乐意印证自己的话语，这是他的荣耀：凡投靠耶和华的，都是有福的（诗篇2：12；耶利米书17：7-8）。

心是智慧的所在地，在那里，智慧与通达同居，二者的结合对于基督徒信仰的全备性至关重要。光是头脑里的智慧，没有通达的实践，无法导向实际的果效。因着缺少这样的通达和审慎，福音受到了许多不必要的亏损，品格的巨大影响力也被破坏了。因着缺少通达、审慎和自律，宗教情操也经常白白浪费。从这种缺陷而来的德性，往往要么变得病态，要么变得顽固。要么是迷信般的谨慎，要么是鲁莽的冷漠，良心有时对一切都敏感，有时又对一切都毫无反应。而通达的智慧则维持整个系统的一致性，眼睛指引着脚步，让我们安全地行走在坚实的地面上。“闪闪发光的新奇想法就像钻石，可以装饰主人，但不见得对世界有益。而常识（相当于通达审慎的智慧）则像硬币，我们每天都可以在日常生活中使用。如果我们能将之付诸行动，那么它将给我们带来超出预期的更大收获。”

这些内在的品质因着外在的恩赐更被接受，“又因你们在他里面凡事富足，口才、知识都全备”（哥林多前书1:5）。当我们能清晰流畅地表达我们的所思所想，无疑就在传递知识时更具优势（传道书12:10-11）。嘴中的甜言可以促进学习，安布罗斯（Ambrose）流利的口才吸引了奥古斯丁的注意，征服了他的思想，最缄促成他的归正。然而“那安慰的甜言带来敬虔的信任”，其好处更大。智慧存在人心里，宛如一个宝库，“心里所充满的，口里就发出来”。因此，“我心里涌出美辞。我论到我为王做的事，我的舌头是快手笔”，如同使徒的舌头。当万王之王自己的口被浇灌丰盛的恩典，甚至无可测度，他是何其地吸引听众，让他们称羡，使他们专注！他的真门徒坐在他的脚下，从他佳美的口舌不断学习，这是多么不可估量的特权！

概念性的宗教是什么呢？不过是空幻的理论而已，一切都是死的。宗教情感没有跳动的脉搏，心中也是一潭死水。但悟性被光照，能领会属灵之事的荣耀，概念就成了生命的法则。情感从光涌流而出，充满生命力。圣经闪耀着崭新的光辉，每一节经文都如一缕阳光，每个应许都充满神的慈爱。从前没有意义的声音，如今成了“灵和生命”（约翰福音6:63）。这种属灵的悟性诚然是生命的泉源（约翰福音4:14，7:38），不是表面的作为，不只是强迫的冲动，不是夏天的溪流，而是深厚的泉源（箴言18:4）。即使不是一直在冒泡，底部的泉眼也总是会有充足的供应。

但这样的对照让我们看到，这泉源不仅对拥有它的人有复苏的功效，而且也会使周围的人蒙福。每一个基督徒都感受到一种造福周围人的责任感，不论影响大小。使徒心里的泉源充满知识和属灵的悟性，成为所到之处的巨大祝福（使徒行传14:21-22）。让教会最微小的成员聆听这古老的智训：“每日读经，给意念之灯注入灯油，预备心灯，按着福音的教导，照亮全屋的人。”

然而，水流是不能高过自己的源头的，水源如何，水流也如何。愚昧人除了教导愚昧，还能教导什么呢？外邦的整个系统都是如此，其暗昧的哲学训诲，伊壁鸠鲁派的信条，皆是如此。我们的主谴责文士和法利赛人的教训，他的责备是公正的，他们的教训毫无意义，不过是瞎子领瞎子，都要掉在坑里。

认信的基督徒啊！除非你的悟性充满属天的光照，否则不过是有毒的泉源，而非生命的泉源。如果你的悟性清明，心灵却幽暗；如果你学习基督的教训，却不是真的“听过他的道，领了他的教，学了他的真理”（以弗所书4:20-21）；如果你如巴兰一样，有不错的神学，却在罪中败坏（民数记23:19-23；彼得后书2:15）——那么有何益处呢？如雷诺兹主教（Reynolds）所言：“让我们不要高看自己，哪怕神赋予我们最荣美的恩赐，最敏锐的悟性，几乎像天使一样。直到他同时在这一切恩赐之上赐下属灵的恩典，让我们能通过恩典领会属天的奥秘，得享其中的喜乐。”

生命的泉源无论如何无声无息地流淌，都无法被掩藏。那沉甸甸的训诲，源自一颗从神那里受教的心，显明其属天的根源，活水就是从天上供应下来的。虽然“嘴上多言乃致穷乏”（箴14:23），心灵的教训却增长学问。有两种人，一种是讲论他所读到和听到的，一种是讲说他感知到、品尝到的，谁不清楚这两种人的分别呢？第一种拥有的是福音的知识，干巴巴的，缺少灵魂。第二种拥有的是这种知识的香气和滋味，就是“因认识基督而有的香气”（哥林多后书2:14），充满芳香，生机勃勃，令人振奋。理论家可能在数量上取胜（撒旦能装作光明的天使，这是一个可怕的明证，表明不敬虔的人能拥有相当天文数目的知识），但真正的区别不在于知识的规模，而在于知识的性质；不在于知道什么，而在于怎么知道的。如欧文博士所言：“非信徒可能比信徒知道更多关于神的事，但就他们应该知道的而言，他们仍是一无所知。他们的认知完全没有正确的态度，完全没有圣洁、属天的光照。而信徒的卓越性不在于知识的渊博，而在于不论他领悟到什么（哪怕微小），都是在圣灵的光照下看见的，就是那能拯救人、使灵魂革新的光照。正是圣灵的光照使我们得以与神相交。”因此，并非关于神的智性上的知识，使一个人成为属神的人。唯一真正属神的人，是那以圣洁的方式领悟圣洁之事的人，因为他只被赋予了对这些事的属灵味觉。他的悟性因此明显是出于神，他所领会的都是确实的，不借助任何神学助力，他仍然能“丰丰足足在悟性中有充足的信心”（歌罗西书2:2）。他比最口若悬河的理论更加清晰地确定真理（约翰一书2:27，5:20）。这一经验上的神学赋予了他的话语丰富的滋味，神不是通过死记硬背传讲出来，而是人的心灵指教他的口传讲生命的道。

以三位一体的教义为例，这个教义的方方面面都是奥秘性的。各个学派争论不休，试图解释这一教义，但不过是“用无知的言语使我的旨意暗昧不明”（约伯记38:2）。智慧人的心从天上受教，明白三个神圣位格具有不可分割的同一本质，每一个祷告都是通过神、借着神、向神祷告（以弗所书2:18）。意识到自己的软弱，需要圣灵的呼气，意识到自己的罪，信靠中保的辩护。心灵因而在经验的学校受教，以单纯的心领悟这一教义，使自己的嘴增长学问。在实践中理解信仰，要比依靠精确的定义优越得多！那单纯“因信神的儿子而活”（加拉太书2:20；约翰一书5:10）的人，最能清楚解释其作用和影响。对照一下那凭理性而骄傲的人，以及那谦卑的人，二者是如何回应神的主权的。谦卑之人的心灵教训他的口，以惊奇和颂赞来称颂神（罗马书9：19-20，11：33）。

这种心灵的受教使救主有“受教者的舌头”，可以扶助疲乏的灵魂，因为他所传讲的，不只是他的“所见所闻”（以赛亚书50:4；哥林多后书1:4），而是“所听见、所看见、亲眼看过、亲手摸过的”（约翰一书1:1-3）。他所传讲的不只是神的信息，而且是从神的口中发出，“我们的福音传到你们那里，不独在乎言语，也在乎权能和圣灵，并充足的信心”（帖撒罗尼迦前书1:5）。

总之，人的宗教是从头脑开始，神的宗教却是从心灵开始。“一生的果效，是由心发出”（箴言4:23）。我们要小心自己在何样的氛围和教导下生活，生动的理论只能将我带入冰窟，冰冷刺骨；经验性的实践却带来福音的光照和温度。让我主要关注属天的教训，而非理性和神学上的所得。让我省察自己的心，让心灵首先受教，然后可教训我的口，使我的嘴增长学问，赞美我的神，造就他的教会。

享乐的甜食不一定健康（箴言5:3-5），但蜂房既甜蜜又健康。光是听描述，只能获得假想的概念，但品尝味道，却是唯一真正的领悟。这就是良言所传递给我们的奇妙喜悦和更新的力量。如果是劝诫、安慰、鼓励的话语，它们同时还是良药，不仅让灵魂觉得甘甜，而且还能使骨得医治。神的良言更是何等甘甜又有益，基督徒或许能感受到短暂的甜蜜，但只有吃下去，才能获得“比蜜甘甜，比蜂房下滴的蜜甘甜”的纯粹享受。我们就像参孙一样吃着蜜上路，就像约拿单一样活力复苏。我们把主的话语带到施恩座前，谦卑感恩地祈求，它们就使我们的心灵甘甜。神话语的丰富常常超乎我们的所想，以至于对这天上的吗哪，我们只能惊奇：“这是什么？”它们不仅甘甜，而且健康，使我们的内心、我们的骨、属灵的生态系统充满活力（箴言3：8，4：22）。

在属神的事上，人的话语也有同样的甘甜医治之效。“大卫和约拿单在树林里彼此坚固对神的信心”，腓利讲解宝贵的圣经，使太监多么欢欣鼓舞！保罗的话落在绝望狱卒的耳中，使他心灵苏醒。保罗在亚比乌市和三馆地方与门徒会面，他就刚强壮胆，如同门徒在以马忤斯路上与救主交谈，就心灵复苏。当主是言语的主题，他的圣灵是教师，基督徒彼此交通的话语是何等甘甜，超越一切地上的享乐。

我们再次听到这个严肃的告诫，因为自欺的危险是巨大而可怕的，以至于只有不断警告，我们才能安全（腓立比书3:1）。这样的自欺不是源于理解力上的缺陷，而是对罪的贪恋（约翰福音3:19），心灵瞎了眼，以至于判断力扭曲。这并非一条正路，而是看起来是正路。“人的一切道路在自己眼中都看为正”，但结局却是死亡。不顺服的路似乎不得不走，或只是小小的偏离，但它的刑罚却与邪术和拜偶像同等。自欺欺人的路看似正确，似乎是逃避困难的便捷之道，能获得某些当下的好处，但说谎的舌头只存片时，那不知悔改的罪人，会发现“他们的分就在烧着硫磺的火湖里”（启示录21:8）。法利赛人被自己的良善欺骗，他们一切的宗教都是外在的，自以为能蒙神悦纳。他假装虔诚，装饰那表里不一的仪式，带给神的是形式主义的宗教，正是神所憎恶的。而神所要求的属灵事奉，他们却不履行。法利赛人的路看似正确，但却被憎恶，他的祷告不蒙垂听，他的良善也是可咒诅的。嘴上的认信者装出虔诚的模样，不过是为了敌挡圣灵，安抚自己的良心，却不会真正来到主面前。他的道路充满宗教活动，自以为是正路。这种情况下，往往有不少感觉的因素，快乐被当作信心，直到烈日将它晒干（马太福音13:20-21）。惊恐被误以为是忏悔，确实比完全的冷漠要好，但却证明不过是自私的恐惧，在真正的危险面前就会败露（诗篇78:33-37）。然而，尽管他“以灰为食”，仍然“不能自救”（以赛亚书44:20）。他继续走向坟墓，甚至走到神的面前，天堂的门关闭，地狱的门打开，那时候告诉他真相已经太晚。每一步都是通往地狱，却梦想着天堂，这确实是疯狂的。缄点检验道路的安全性，因此，仇敌魔鬼不希望人看到缄点，而要让人自以为走的是正路。死亡的路有很多条，但生命的路只有一条，“我就是道路、真理、生命；若不借着我，没有人能到父那里去”（约翰福音14:6）。那能看到自己道路无比危险的眼睛是有福的，是神开了我们的眼睛，让我们听见身后的声音，说：“这是正路，要行在其间”（以赛亚书30:21；耶利米书6:16）。

现今的劳动光景是神的刑罚（创世记3:19），这也是神在教会设立的法则，那些不做工的人，要被视作不务正业（帖撒罗尼迦前书4:11）。然而，神不仅降下咒诅，也赐下怜悯。如果没有劳动的义务会怎样？“缄日所思想的尽都是恶”（创世记6:5），纯粹的、不止息的恶。人若不劳动，就可以随心所欲而不受干扰。因此，神的命定是明智且恩慈的：在地上劳苦，在天上安息。这就是人类的必要状态，他们的口使他们劳力（传道书6:7），渴望得到所需的食物，如同乞丐。这是为自己劳力，收成就是给自己的丰厚回报。只是要注意，我们的劳力不要徒然才好，不要为虚妄或恶事而劳碌，这等于自我毁灭。

然而即使我们可以幸免于体力劳动，随着知识的进步，日常生活也充满了令人疲惫的脑力劳动。基督徒可以通过自律获得回报，以便劳苦不是枉然的。针对流行观念“缁士在于享乐”，巴罗（Barrow）的回应是严肃的：“如果这是真的，如果一个缁士只追求享乐，那么他就是一个可悲的人，是世界上最卑鄙、可怜、可悲的造物。事实恰恰相反，认为缁士应当脱离劳动，这种观念是极其错误的。没有人比缁士有着更多事情要做，没有人比他更有义务去好好劳作。”

然而倘若劳动阻碍了人专注于唯一带来满足的对象，那么缄究是一件恶事，不论是体力劳动还是脑力劳动。这还需多说吗？“不要为那必坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力”（约翰福音6:27）。想想那必有的丰收，就是人子要赐下的丰收。想想恩典福音的禾场，在那里每个应许都在等着你，要为你“成全诸事”（诗篇57:2）。然而你若不努力，不追求，又如何得着呢？我们是有福的，因为有了属灵的胃口，我们的胃口催逼我们去从事这项劳作，以便获得满足。当最重要的目标确定了，其他目标也会各归其位。我们不需要放弃对这个世界的兴趣，它们也有自己的正当性和益处，我们的手和时间会给这个世界，但我们的心要献给神。我们的劳动是我们的呼召，但我们的热爱比这个更高。这就是最高意义上的为自己劳力，为自己最永恒的福祉劳力。一切都以神为中心，没有神，我们的人生不过是枉然。无论暂时的享乐如何，都是这个幽暗世界的虚空和虚荣。基督徒的心与奥古斯丁的心声一致：“对我来说，没有我的神，其他一切财富都是一贫如洗。”

属鬼魔的人辛勤劳作，但不是为自己的福祉劳力，他的劳力而是充满了罪的能量。他挣脱每一个束缚的轭，他身上的每一个肢体、心灵的每一个力量，都是“献给不洁不法作奴仆，以至于不法”（罗马书6:19）。我们在他们的身上看到，为罪劳力尚且如此专注、一心一意，殷勤、喜乐、恒久忍耐，实在让我们汗颜。这样的人的乐趣就在于挖掘邪恶，强烈追求各样的邪恶计划，如同寻找隐藏的珍宝。舌头通常是主要的作恶工具，圣经是何等严厉地谴责这项恶行，称之为燃烧的火，“舌头就是火，在我们百体中，舌头是个罪恶的世界，能污秽全身，也能把生命的轮子点起来，并且是从地狱里点着的”（雅各书3:6）。挖掘罪恶的同时，他还播撒邪恶的毁灭之种，在每条沟渠里都播下纷争（箴言15:18）。国与国彼此嫉妒，君王与臣民相争，教会分裂，牧师与羊群失和，朋友间心怀恶意——这是神所憎恶的灵（箴言6:16、19）。当公然的争论不起作用，就窃窃私语、传舌，用各种闲言碎语和毁谤的话来离间密友（箴言6:14，18:8）。

这确实是一个邪恶的人，如果不是直接的谎言，暗地里的传舌也一定让人心领神会，进而不断夸大。本来是善意的话语或举动，可能遭到误读。他看到的、听到的或许是片面的，却猜测其余的部分，虚构自己的故事。然后通过这种半真半假的话，给邻舍的名誉造成不可估量的损害。难怪这个传舌者被列为“杀人、偷窃、作恶”的同类（彼得前书4:15）。这样的人离间了最亲密的关系，破坏了家庭的和睦，破坏了神的诫命，神的诫命追究人在思想、言语、原则和外在举止上的一切过失（马太福音5:21-22）。我们再次发现，这样的人是做他们的父魔鬼的工作，就是那凶残的试探者。不仅如此，还用响亮而傲慢的言语诱惑他的邻舍，将不谨慎的人引入歧途。他的整个灵魂都充满了撒旦的欲求，有时候，我们看到他眼目紧闭，好像在图谋恶事。这一切都表明他是多么渴望败坏邻舍，甚至为此深思熟虑。

这就是最残酷的主人所施加的重轭，他让他的奴仆身心疲惫不堪，最后只给他们一个可怕的报酬，就是永远的灭亡。如果通往天堂的路是窄路，那么“奸恶人的路岂不是崎岖之路”？通往地狱的路上，岂不是有更多的愁苦吗？没有天上的家乡带来的盼望之光，没有属天的应许作为拐杖，这一切都是神的仆人在困苦和试炼中所享有的。“不要把我的灵魂和罪人一同除掉；不要把我的性命和流人血的一同除掉”, 他们“所经过的路，便行残害暴虐的事”（诗篇26:9-10；罗马书3:16）。

白发是老年人的荣耀（箴言20:29），应当受到尊敬。神严肃地将尊敬老人和敬畏神联系在一起，“长老”与“尊贵人”同列（以赛亚书9:15），藐视他们就是罪（以赛亚书3:5）。此外，若是藐视神自己的先知，必将受到严重的刑罚。当尊重这样的人是有智慧、有经验的，藐视这样的智慧足以毁坏王国。

但是在公义的道上有荣耀的冠冕，甚至是外邦的君王也对之表示敬意（创世记47:7-10）。不敬虔的国家和君王，仍然向之表达最深的敬意。旧约和新约的先祖都彰显了它的荣耀——那等候主的救恩，在信心中死去的人；那看见主的救恩，就足以安然离世的人。撒迦利亚和伊利沙伯“在神面前都是义人，遵行主的一切诫命礼仪，没有可指摘的”。女先知亚拿是真寡妇，怀着信心盼望福音应许。坡旅甲忠心事奉他的主八十六年，他的白发彰显了他对主美好的忠心，如同荣耀的冠冕。诗篇作者殷切祈求这冠冕使教会得益（诗篇71:18），使徒为归信的奴隶恳求（腓利门书1:9）。有谁比那些幼年时就“栽于耶和华的殿中”、“年老的时候仍要结果子”的人更能彰显出主荣耀的信实与慈爱呢？老人的冠冕确实是由神的国度而非人手塑造的，是神戴在他们头上的。

但是若将属天的美德与白发分开，冠冕就坠落了，落于卑贱的尘土中。有什么比一个背负罪的羞耻的老人更可悲可叹呢？他的年月不过是积累他的罪孽。时间并非无尽的空洞，而是为永恒储备，让人可以使用才干和托付，努力精进，最缄为自己的疏忽或滥用交账。不敬虔之人的白发，不过预示着神的忿怒即将临到，“为自己积蓄忿怒，以致神震怒，显他公义审判的日子来到”（罗马书2:5），每日都在增加神的忿怒。“罪人即使活到一百岁，仍被咒诅。”

这句箴言描绘了一场伟大的争战和荣耀的得胜。这争战不是概念上的，而是行动上的，那些地上最强大的人也看不见，只有那些归入基督的人才明白自己需要与属灵的仇敌争战。心灵就是这一争战的战场，一切邪恶和激情都是致命的仇敌，必须靠着从神来的力量勇敢敌挡并取得胜利。那些不认识神也不认识自己的人会轻敌，几乎不承认敌人的力量。被激怒的时候，非但不是不轻易发怒，反而认为自己“我发怒以致于死，都合乎理”（约拿书4:9）。放纵错误是一种羞辱，急躁的怒气是一种缺陷，但这样的人不愿意负责。他们认为宣泄怒气是一种解脱，指望时间来平复自己，一点也意识不到这是得罪神的罪。因此，他们非但不约束自己的心，反而成为怒气的俘虏而非征服者。

但基督徒可以这样吗？他已经“将自己献给神，并将肢体作义的器具献给神”（罗马书6:13）。“我们在罪上死了的人岂可仍在罪中活着呢？”（罗马书6:2）。我们岂不是应当竭力“攻克己身，叫身服我”（哥林多前书9:27），尤其是那百体中最小的——充满各样罪恶的舌头？管⛿自己的舌头，遏制宣泄的话语，“在话语上没有过失”，这是一种极大的胜利（雅各书3:2），只有靠着全能神的力量才能实现。这场争战的痛苦和代价超越任何人所能计算，但得胜足以弥补一切。

这得胜的荣耀确实远胜于强大的力量，强如取城。与这场灵与肉的交战相比，攻占一座城池不过是孩童的游戏。毕竟，攻占城池一天就可达成，但这场争战却是一生之久，是疲惫而不止息的争战。攻占城池，敌人可能一击即溃。治服己心，却只能将仇敌捆锁，以不懈的毅力不断压制。因着这场战争更加庞大而激烈，因此取得的胜利也更加辉煌而荣耀。基甸治服己心，强过他战胜米甸人（士师记8:1-3）。大卫也是一样，约束自己的怒气，胜过夺取拿八家的战利品（撒母耳记上25:33）。当他拒绝喝勇士冒着生命危险取来的伯利恒的水，以果敢和勇力治服己心，同样大有荣耀。如此，就谴责了那些以不合理的代价满足自己肚腹的人（撒母耳记下23:17）。然而，那伟大的东方征服者却如一个可怜的奴隶一般死去，虽然以对外征战闻名，但对内却是羞辱。以战争著称，却被野蛮的敌人羞辱。英勇固然值得赞扬，是神的恩赐（士师记6:12），但“成为自己的主人，比做世界的主人更加荣耀。”瓦伦蒂尼安大帝临死前说：“在我一切的征战中，现在只有一个让我感到欣慰，那就是我征服了自己最大的仇敌——我自己傲慢的心。”基督徒啊，这就是你们的争战，征服了征服者，自然是更加荣耀。永远不要忘记得胜的源头：“靠着爱我们的主，在这一切的事上已经得胜有余了”（罗8:37）。

如此我们被带回真正的重点，要紧紧抓⛿全能之神、慈爱救主的荣耀准则，这是得胜所不可或缺的。或许我们会遭遇试炼，但它们是为了操绿我们得胜，将我们从自以为是的力量引向真正的力量。

基督徒士兵常常得胜，尽管会在争战中负伤。然而不要认为打了一场胜仗，战争就结束了。任何一方都不会放弃，也不允许休战。敌人可能已经被刺穿心脏，但他还会卷土重来，重新战斗。你必须穿戴盔甲行走，哪怕睡觉时也不能丢盔卸甲。必须穿着，而不是搁置一边。这场战争没有缄点，除非你那罪与死的肉体已经躺在坟墓里。与之同时，在战争开始之前，胜利已经宣告，因此让每一天都成为得胜的一天。神的应许适用于今日的胜利，带着激动人心的盼望，你一定可以治服己心，只要敢于取得胜利。如果你没有足够的勇气成为一个基督徒，就会在最残酷的主人手下缄身为奴。

这种不流血的胜利与战争的伤痛相反（以赛亚书9：5），是基督徒恩典的冠冕（罗马书12:19）。没有这种得胜的果实，福音的其他恩典就不能彰显出来。然而，每日争战必定走向最缄的得胜，如此在永恒当中，就可以收获丰盛的战利品。

掷签和抓阄往往决定着重要事宜，职分如此被选中，职责和定居地如此确定，做出重大发现，争论得以止息。然而，耶和华的定意也在其中显明。迦南地就是这样分割的，完全吻合雅各的预言。犯罪的人得到公正的处罚。还有什么比掷签更超出人类的掌控呢？还有什么比抓阄完全处于神的支配之下呢？没有人怀疑这样的决定。扫罗如此被选中做王，马提亚如此列入使徒之列，没有人有异议。即使是在亵渎或迷信的情况下，神的主权仍然适用。哈曼的命运就是如此确定，最缄完全颠覆了他的灭绝计划，为犹大人得救提供了充分的时间。兵丁抓阄分耶稣的衣服，直接应验了关于救主的预言，否则就不能应验。外邦的水手出于无知掷签，却在神的引导下找出真正的祸首（约拿书1:7）。异教徒的占卜同样是被神的绝对力量所掌控（以西结书21:21-22）。

然而，掷签是一件严肃的事，不能随意进行（使徒行传1:24-26）。掷签是承认神的绝对主权，放弃我们的个人责任，向全知、全能、全在的神求助。它告诉我们，我们以为的意外，实际上是神的护理。“在人看来的偶然，其实是神的安排。”掷签抓阄，看似带有偶然性，实际上处于神的命定之下。然而，尽管我们承认这是圣经里的习俗，但如今我们已经有了更大的启示和光照，因此现今对它的合理性是存疑的。我们起码有了“先知更确的预言，如同灯照在暗处”（彼得后书1:19）。圣经是神明确赐给我们的，作为“我们脚前的灯，路上的光”（诗篇119:105）。神的原则已经显明，且带着更令人鼓舞的应许：“在你一切所行的事上都要认定他，他必指引你的路”（箴言3:6）。出于信心而行事，远比出于怠惰而减损人的责任要好。

我们需要学习的教训是，在最缂微的处境下也不存在神无法掌管的意外。事情总是照着神的计划进展，不仅是明显的偶然之事，还包括取决于一连串的偶然的事件。君王的名字（列王纪上13:2），救主的名字（以赛亚书44:28），在他们存在的几百年前就已经宣告，任何人都不可能知道这样的人会不会存在，除了掌管宇宙的全知全能的神。麻雀坠落也是神所命定的，不亚于王子的出生与死亡，以及帝国的命运（马太福音10:29-30）。一切都是护理的齿轮。如约瑟被扔进坑中的那一刻，是谁指引以实玛利人前往埃及（出埃及记2:3-5）？是什么让亚哈随鲁王一夜未眠，以便能有兴致听听王国的历史（以斯帖记6:1）？约拿被抽出来之后，是谁预备一条大鱼，正好在那个时间、那个地点（约拿书1:17）？在看似最偶然的事件当中，谁看不见神的手在指引一切第二因，以实现他的旨意呢？“他必将你滚成一团，拋在宽阔之地，好像拋球一样”，王国如球一般上下翻飞（以赛亚书22:18），没有一件事能飞出神的掌管与护理，最小的事也不例外。没有神的允许，连一只麻雀也不会落地，连一根头发也不会掉下，因为都被神所数算。