箴言第 15 章

圣经充满如此丰富的实用智慧！让我们思考一下这句宝贵的箴言，它与自我约束、家庭和睦和教会合一密切相关。圣经经常论及口舌带来的不同影响，柔和的舌头如同灭火的水，而暴戾的言语则如同火上浇油。唉！可叹人的自然倾向就是火上浇油，而不是熄灭怒火。我们向各样的刺激屈服，喜好与邻舍争辩，孜孜不倦地自我辩解，想要赢得争论，总是不吐不快，以为自己“发怒以致于死，都合乎理”（约拿书4:9）。双方都不愿意放下自己的意志，骄傲和怒火就像两块火石碰撞在一起。“看哪，最小的火能点着最大的树林”（雅各书3:5）。我们的自私是一种讽刺，好像宁可失去一个朋友，也不愿错过一个出风头的机会。这一切世人都为此开脱，认为只是脾气敏感活泼而已。但福音为我们设立了救主的典范，将他的灵给了我们，并宣告蒙福的爱的法则，“爱是不轻易发怒”。因此要小心，不要去激怒受伤的心灵，如果别人已经开火，我们也不要继续争吵。忍耐才是真正的使人和睦，柔和而医治的舌头，可以赢得双重胜利——既战胜了自己，又赢得我们的弟兄。

上一句箴言讲到爱的口舌，这里则是智慧的口舌。舌头彰显为人，智慧人约束自己的口舌，愚昧人的舌头则控制自己。他或许拥有大量的知识，但犹豫缺乏正确使用的智慧，知识也白白浪费。智慧的明证不是知识有多少，而是知识得着正确的运用。注意“知识的灵降在主身上”，他谦卑俯就百姓的无知，赢得他们的尊重，让质疑的人沉默，吸引罪人归向自己。他的智慧之口是如此善用知识！因此主的伟大使徒在教导众人时，虽然给了他们一样的知识，但却有智慧的分别，不是以同样的形态或程度（哥林多前书3:2）。他没有用公开的辩论来激怒外邦人听众，而是弥补他们知识的缺陷，将他们带到真神面前，“你们所不认识而敬拜的，我现在告诉你们”（使徒行传17:23）。他善意地承认亚基帕的坦率和聪明，向他的良心射出真理的箭（使徒行传26:27-29）。这就是正确使用知识的智慧，唯有这样的人称得上是“竭力在神面前得蒙喜悦，作无愧的工人，按着正意分解真理的道”（提摩太后书2:15）。缺少这种智慧的人，往往讲述真理时也轻浮、不合时宜，反而打开了质疑者的口，而非让他们闭口。他们不能让对手信服，反而让真理蒙羞。聪明人的口则会引导那些刚刚踏上神的道路的人，正确运用知识帮助他们。我们有时候处于现今的位置，岂不也忘了从前自己还是属灵的婴孩吗？虽然我们现在“如黎巴嫩的树木扎根”，但是难道我们不曾经是“百种里最小的”吗（何西阿书14:5；马太福音13:32）？因此，让我们体恤那些稚嫩的脚，以温柔的教训从他们柔弱的脚上拔出刺来，“把道路修直了，使瘸子不至歪脚，反得痊愈”（希伯来书12:13）。

但愚昧人的泉源涌出怎样的水呢？听听那些敬拜巴力的人说的话，拉伯沙基狂妄的夸口，神的百姓急躁的怨言。愿我们心中充满大量美好的知识，以便舌头能立刻得着约束和洁净！

赞美这位全知全能的神！他对宇宙的鉴察是如此缂致入微、不遗余力。背道的第一个特征是恐惧神的存在，不敬虔的人试图忘记这个事实，并经常成功地将这个念头从思想中清除（诗篇10:4）。然而尽管他们努力掩盖，神却仍然看得见他们。他的眼目遍布全地，天堂、地狱、地上的隐秘处，这一切都在他面前赤露敞开。他看得见邪恶，宝座上的君王，王宫里的君王，放纵秘密罪恶的仆人。他可以挡⛿太阳，却挡不⛿神的眼目，就是黑暗也不能遮蔽。那认为能躲避神的人是愚昧的，认为自己能躲避神，这就是无神论的根由（以赛亚书29:15）。

但神的眼目也鉴察良善，外在的困苦、隐秘处、深度的祸患都不能遮挡，他可以穿透监狱的墙壁。他在征战的日子遮盖他们的头，他在试炼中与他们同在，在风雨中护卫他们。他的眼目引导他们的路，直到他们平安到家。他对他们充满祝福、保护和支持，赐给他们荣耀和恩典。

但我该如何迎接神的眼目呢？是叛逆者，还是作为他的儿女？神的眼目让我恐惧，还是以爱激励我？我是否小心地在神的鉴察下行走（创世记17:1）？明知自己的败坏，导致我躲避人的眼目。但是我的神啊！我要在你面前赤露敞开，请鉴察我、试炼我，让我自己知晓，照出我的隐恶，在你眼前治死（诗篇139:24）。想到神如此的鉴察，也要想到大祭司的工作才能平衡，他遮盖了我一切的病痛，洁净我的一切污秽。尽管我很灰心，但他为我代求，让我持续不断地蒙神悦纳（希伯来书4:13-14）！

智慧被比作生命树（箴言3:18），义人美好的影响也是如此（箴言11:30），这里是义人身上的一个小小肢体所结出的果实。美好的口舌当是什么样子呢？这是一幅最好的图景，不是消极的，也不是无害的，而是带来健康的、温良的。就像盐投在泉里，能洗净苦水（列王纪下2:21）。心中有恩典，舌头就会带来医治（箴言12:18）。“你们的言语要常常带着和气，好象用盐调和”（歌罗西书4:6）。范围确实很大，但祝福也很丰盛。用和平的话语抚慰受苦的人，平息动荡的水，就在周围营造出乐园般的氛围。它并不像“有刺的树丛，刺伤周围的人，而是一棵结实的树——生命树”。

然而如果恩慈的舌头能带来医治，邪恶的舌头也会带来伤害。世上最谦和的人受乖谬之口的伤害（民数记16:8-15），约伯朋友们的舌头折断了那“压伤的芦苇”，而原本应当缠裹（约伯记13:1-5）。即使是我们亲爱的主，从不畏惧外在的邪恶，却敏锐地感受到这把利剑刺到他的灵魂深处（诗篇69:19-20）。愿恩典倾倒在我的舌头上，如同浇灌我的救主（诗篇45:2），以便我能有温良的舌头，充满祝福，多结善果！“那向迷失的人讲述饶恕、和平和安慰的舌头有福了，它是生命树，其上的枝叶是为医治万民的。”

对于这样的愚妄人，我们不感到惊奇，愚昧人出生“好像野驴的驹子”（约伯记11:12），不服约束、不服管教。然而顺服父母本是大自然的法则，最野蛮的国家也会承认。它更是神的法则，父母的权柄是从神而来，“不敬畏神的人，其悖逆要受可怕的责罚”（撒母耳记上2:22-25）。甚至悔改的基督徒，一直到死也都要接受神管教的杖。倘若美好的例子能让这样的愚妄人羞愧，我们岂不是看到救主孩童时期的典范吗？他可以教导甚至命令自己的父母，但他却彰显出可敬的顺服。骄傲必须降卑，必须以谦卑束腰（彼得前书5:5），这样孩子才会明白父母比自己更有智慧，能以父母的话为法则，“幼年时负轭”（耶利米哀歌3:27），重视责备，这是通达人的道路（箴言15:31-32，19:20），责备不亚于尊荣（箴言13:18）。所罗门的智慧虽然是神特殊的恩赐，但无疑与他谨守父亲的训诲有关（历代志上22:11-13，28:9、20）。那些轻视地上父亲训诲的人，会听天父的训诫吗？这种藐视的灵，当然要将人从神的国排除在外（马太福音18:3-4）！

义人和恶人相对照，总是义人得青睐。甚至在财富方面也是如此（箴言15:16-17，3:33），这是世界的偶像，但义人仍然优胜。虽然他的家中可能没有多少钱财，但其中却充满珍宝，往往是看不见的珍宝（哥林多后书6:10）。恶人的财富与义人的珍宝相比，也就不值一提。唯有神的话语能传递出义人财宝的丰盛（歌罗西书2:9），甚至永恒也不能数算，因为在永恒中还要加添。“百万黄金，万贯资财，广阔的领土，冠冕和权杖——但卑微如虫的义人，宁可要他唯一的神，也不要这一切。”恶人的财富不能使自己得多少益处，对于他们的欲望来说又永远不够。他们不能满足自己的感官，更不能满足自己的灵魂（传道书5:10）。这些财富或许在某一刻会插上翅膀（箴言23:5），即使继续存在，也与义人的珍宝不一样（箴言10:22），让恶人不堪重负（传道书4:6）。然而基督徒的冠冕，就是他荣耀的荣耀、他的产业，岂不是太过丰盛，以至于他不能渴望更多吗？被造界的美物，不过是天上美物的影子。能脱离偶像的诱惑是何等大的恩典！世界的偶像对于我们当下的平安和永恒的福祉都是一种妨害（提摩太前书6:9-10）。然而神赐我们更大的怜悯，我们得到了不能朽坏的财宝，就是存到天上的，是在神里面有份，得着他的恩宠、他的形象和永远的福乐。

正确地运用知识，首先是将它积蓄在仓里（箴言10:14）, 然后是从仓库中将之分散出去。撒种的人将种子撒在犁沟里，计算相应的收成（哥林多后书9:6）。因此，智慧人的口播撒宝贵的种子，长出来有七倍的、有八倍的，也不因各样的困难而气馁，而是从早到晚地播种，将结果交托给神（传道书11:2、4、6）。我们的主就是这样播撒福音的种子，就是那从天上来的知识（马太福音4:23，9:35）。他命令使徒将这样的种子播撒在世界的广阔田野间（马太福音28:19-20），为了这个伟大的使命，教会受到逼迫，以便信徒能够分散（使徒行传8:4）。改教家们广泛地播种他们的珍宝，不论是借着讲道还是写作，收成也是相当丰富。我们是否记得，我们的恩赐和才干都是教会的财富呢（哥林多前书12:7；彼得前书4:10）？就像我们的先祖亚伯拉罕一样，我们蒙福不是为了自己，而是为了成为更多人的祝福（创世记12:2）。难道我们的良心没有责备我们，浪费许多与罪人同胞和信徒同胞交流的机会吗，有时甚至是很重要的机会？我们不赞成古怪的行为，不赞成越过合宜的界限，不赞成有违爱的法则，但也要小心，在熄灭不合宜的火焰的同时，我们也无意间熄灭了一些真正圣洁的火花。要留意微小的机会，悉心耕作最小的田地，也能获得丰收。并不是数量蒙悦纳，而是才干切实的使用，不只是大事上努力，而且“不多的事上”也要有忠心（马太福音25:21）。

恶人的罪恶不总在于他们“吐出愚昧”（箴言15:2），而是没有倾吐，忽视了分散和播种。如果他们没有浪费才干，也是忽略了精进。他们不是给教会带去污点，就是成为教会中的空白。如果他们没有害人，他们也是毫无作为（马太福音25:25-28）。实际上，他们仓库空空荡荡，分不出任何的东西。他们只能与世界交换垃圾，而不是交换实质性的知识。“因为凡有的，还要加给他，叫他有余；没有的，连他所有的也要夺过来”（马太福音25:29）。

让我们好好思考这个可怕的问题：“当我跪在神的面前，我献上的是什么呢？是可憎的还是可喜悦的？”人的判断看行为，神的判断看内心。恶人的献祭尽管是神的要求，却不过是犯罪。如果没有说什么或做什么，至少也不会有什么损失。但愚昧人献祭（传道书5:1）是欠缺考虑、不加思量的，他们没有真心实意，心灵在沉睡。更有甚者，心灵还是故意、习惯性地缺席（以赛亚书29:13），这就让他们的献祭变成谎言。不论是出于人的习俗，还是被唤醒的良心驱使，恶人献祭都不具备献祭的美德，不过是一种侮辱和挑衅，不仅是虚妄的（马太福音15:7-9），而且还是可憎的，就是可憎之物本身（箴言21:27）。神所要的至关重要的东西没有，因此不能讨神喜悦。该隐的献祭正是如此，以至于成为可憎之物（创世记4:3-5；希伯来书11:4）。这是一种“例行公事，不是从活泼的信心生发的，因而本质上是一种犯罪”。

并非祷告本身是罪，如亚瑟主教所言：“这是一项美好的职责，但在执行过程中败坏了。”我们不是要阻止恶人祷告（使徒行传8:22），而是强调必须是按着神的命令和方式进行，否则就不能蒙神悦纳。

不仅恶人的献祭是可憎的，还有恶人的道路。不仅是他的信仰，还有他日常的言行，不论是日常行为还是道德行为（箴言21:4；提多书1:15），这一切都是对神的敌挡，因而可憎。他所做的一切都源于败坏的泉源，是败坏的涌流。想到人生每一步都是神所憎恶的，这是多么可怕的念头！

那么他最缄会被弃绝吗？远非如此。他若是决心寻求主，这就是祷告的起始，这样的祷告必蒙悦纳。正直人的祷告哪怕是从最初、最微弱的地步开始，也是主所悦纳和喜悦的（雅歌2:14,4:11；但以理书9：23，10：12）。蒙悦纳的不是完美，而是单纯正直。人感知到自己的污秽，如果尚未完全理解自己的败坏，也是发现这败坏对自己而言深不可测（耶利米书17:9）。这种对隐藏之罪的意识，会驱使他想要从隐秘处清除罪恶。因此，他的献祭是诚实的献祭，与虚假的献祭相反。这是从内而外的事奉，虚假的献祭是外在的欺骗，是为了遮掩事实。真诚的献祭是“行真理的必来就光，要显明他所行的是靠神而行”（约翰福音3:21）。这般正直的祷告是神所喜悦的，与神的本性相符合，“父要这样的人拜他”（约翰福音4:23-24）。天上的金香炉（希伯来书10:19-22）和圣灵在里面的代求（罗马书8:26-27），一起成为我们在神面前的馨香之气。当我们愈加习惯性地认识到神悦纳的根基，就越不会在祷告中丧胆。正直人的行为也是神所喜悦的，神赐他们公义，又赐他们更加追求的心。尽管他没有完全成就公义，但却因着父的慈爱和悦纳竭力追赶（箴言21:21；腓立比书3:12）。

对于神的儿女来说，这不也是暂时的刑罚吗？他知道自己需要管教，他会亲吻着杖，让意志顺服，并从中收获丰盛的祝福（希伯来书12:11）。但对于舍弃正路的人而言，他们必受严刑。他们是被迫降卑，不是灵里谦卑。他们反抗刑罚，就像棍棒下的顽童，这样只会加重责罚。没有什么比憎恨责备更容易走向毁灭。这里神儿女的瑕疵（历代志下16:10）警告我们，“你们休要倚靠世人”（以赛亚书2:22）。

然而，纠正却可以使那舍弃正路的人转回，转回就不再有刑罚。玛拿西不是更当因自己的囚牢感谢神，超过他的王宫吗？浪子回头金不换，看到罪人被纠正，我们总会满怀盼望。因为只要医生开了药，就没有理由感到沮丧。

神的儿女啊！你岂不是仍需要纠正，让你有更完善的顺服吗？这种代价高昂的教训，使我们更好地前行。主教导你，当刺在肉身当中，要祈求心灵的恩典（哥林多后书12:7）！寻求天父的悦纳，超过追求自己的安逸。渴望管教的杖使你成圣，而非移除。不要用空洞的、形式化的悔改激怒神，而要以真诚的忏悔使击打你的成为医治你的（何西阿书6:1），但要等待他的击打已经成就了他恩慈的作为。主啊！让我知晓你的杖是智慧的，绝非你爱的缺失。让我确信你的爱，然后照你所愿意的待我。

我们再一次（箴言15:3）看到一位全知全能的神。地狱和灭亡，幽暗阴间的每一个角落，死荫之地，被咒诅的地方——这一切都在耶和华面前，在他的眼目面前，接受他的鉴察。那么，人心（约翰一书3:20）在他面前更是如此，尽管深不可测（耶利米书17:9-10）。没有什么深度是他不能测度的，没有什么诡计是他不能追溯的，他不需要用言语打开人心。亚伦的反叛情绪，在他眼中与摩西的怒气一样显明（民数记20:12、24）。他的百姓内在的伪善在他眼中也是显明的，如同烙印在他们的额头上一般（申命记5:28-29；西番雅书1:12）。

然而对于这个明显的真理，有多少人实在是不信的！人胆敢放纵自己虚妄的意念，如果他们真的相信耶和华鉴察人心，他们还敢放纵自己虚妄的意念、轻浮的想法、琐碎不洁的念头吗？他们会不会试图欺骗神的眼目（以赛亚书29:15），好像外在的事奉、口头的敬拜会有效果，内心仍然可以怀揣未悔改的罪恶？他们难道不害怕在神面前想在人面前都不敢做的事吗？我们内在的一切都曝光在神鉴察的眼目底下，这难道不可怕吗？对于拜偶像的罪人而言，对于那些贪图享乐、追求名利、野心勃勃的人而言，确实是可怕的。你的心在神面前赤露敞开，他永远不会屈尊于其中的第二位置。你欺骗的遮盖已经清除，谎言的庇护已被刺穿，暴露无遗。

明知自己罪恶的罪人，对这可怕的光景感到退缩。但信徒在这焚烧的烈火面前却毫不动摇，他敬虔的敬畏带给他儿女般的信心（希伯来书12:28-29）。他的罪向父敞开，但被父的公义所遮盖（希伯来书4:13；诗篇32:1）。当他发现因着律法，当他想要行善时，就有恶与他同在时，他可以仰望：“我的心愿都在你面前”（罗马书7:21；诗篇38:9）。如此，福音就为神的属性披上了光与爱。

在此，我们难道不是看到了以马内利荣耀的见证吗？阴间和灭亡岂不是都在他面前被摧毁（启示录1:18）？他岂不是经常证明他有鉴察人心的权柄，可以指控内心的罪吗？除了那全知的眼目，没有人能做到。这确实是他百姓的信心所在，每个人都倚靠他全知的眼目，虽然听见仇敌的控告，但他们要说：“主啊，你是无所不知的，你知道我爱你”（约翰福音21:17；启示录2:23）。

这与大卫的心是何等不同，大卫感谢说：“任凭义人击打我，这算为仁慈；任凭他责备我，这算为头上的膏油”（诗篇141:5）。这也与使徒可敬的谦卑不同，他在教会面前显出对责备他的人的尊重和爱（加拉太书2:11-14；彼得后书3:15）。虽然需要从上头来的智慧，才能正确责备人。我们的灵与一切信仰的活动密切相关，我们是何等需要恩典和智慧，才能不抵挡责备我们的人，而是就近他，不断寻求他忠诚的意见。自尊是我们最敏感、最脆弱、最不稳定的感受，自尊受到了伤害，这伤不容易愈合。亵慢人一直谄媚自己，以至于无法忍受被拉低到他的合宜位置。因此向他说真话的朋友，反而被他当做仇敌（加拉太书4:15-16）。他不爱责备他的人，而是恨，尽管你以前可能会尊敬他（马可福音6:17-20）。当主指出法利赛人的伪善，给他们致命一击时，法利赛人嘲笑我们的主。“凡作恶的便恨光，并不来就光，恐怕他的行为受责备”（约翰福音3:20）。

身体和灵魂之间的共鸣是多么强烈，尽管二者的构成元素如此不同！一个人的面容体现了他的内心，喜乐的时候，“心灵面带微笑，从眼睛的窗口快乐地向外观看”。然而，人的情绪高涨、面容发亮时，往往是一种悲哀而非幸事，因为常常是因为罪中之乐，使人心远离神。只有那被神悦纳、喜乐与神同行的人，他才有真正心灵的喜乐（诗篇32:1-2、11）。这个喜乐的泉源点亮了哈拿的愁苦，使她的愁苦变为虔诚的喜乐（撒母耳记上1:18）。司提反站在审判他的人面前，他的面容如天使，闪烁着天上的荣光（使徒行传6:15，7:55）。不论在何处，真心领受福音，都会使喜乐“代替灰尘”，阳光代替阴霾（以赛亚书61:3）。

与此不同的是被世俗的悲伤压碎的心灵（撒母耳记上28:16；哥林多后书7:10），经常连神的儿女也会受到忧愁的侵袭（箴言18:14），忧郁的受害者拖着疲惫而沉重的自我，以至于连最独特的特征也披上阴霾（腓立比书3:3），喜乐本是他信仰中最动人的装饰（诗篇33:1；腓立比书4:4）。但他的手松弛了，他的精力消散，无法去做神的工作。他沉浸在绝望的哀伤和怠惰中，好像已经远离了生命与阳光（箴言17:22）。

应当尽一切努力清除这块头顶的乌云，让理智和感觉保持在自己的界限范围内。常常记念主的声音，可以激发信心（以赛亚书50:10）。不要发出无情的抱怨，相反，要努力改善当下的机会。如果我们意识到现有的特权，看到永恒的前景，那么就没有悲伤能打倒我们的心灵。卢瑟福曾说：“我多次怀疑，神的儿女若是知道主在为他们预备什么，还会心灵悲伤吗？”当下的阳光是未来的预兆，他接着说：“我们将处于被光照耀的那一面山坡上。”同时，信仰的第一步不仅是变得严肃，而且是变得喜乐。为了保持信仰的平衡，即使是敬虔的忧伤也需要约束，以免过于原本的谦卑动机，免得给仇敌留地步，给教会造成妨碍（哥林多后书2:7）。

观察那些有悟性的人，每一个领悟都会激发对于知识的渴求，他乐意从任何地方受教，哪怕是从一个孩子那里。他为目标全神贯注，全心全意，属灵的悟性更会激发这样的渴求（箴言1:5，9:9）。要压抑比已有的启示更加聪明的欲望，但要殷勤努力，获取启示所开放的全部智慧，甚至到极致。大卫已经有很高的造诣，但他一直渴求主更多的教训。他那智慧的儿子所罗门，也屈膝寻求知识，而且殷勤应用。示巴的女王“从地极而来”，尼哥底母和马利亚在耶稣脚前听训，前往耶路撒冷的太监手不释卷，哥尼流和家人渴慕地领受救恩信息，庇哩亚人仔缂查考圣经——这一切都彰显出领悟知识的心，努力寻求更大的祝福。

这样的恩赐着实宝贵，基督徒的热心需要知识的约束，以便形成完整一致的信仰（腓立比书1:9；诗篇119:66）。要寻求健康的食物，而非有毒的食物。不要认为新奇事物最为可取，而要渴望“被打动和影响，让古老的、已知的真理，变成切身的经历和实践”。

尽管聪明人永远不满足于知识，愚昧人却完全满足于愚昧。他口味愚顽，以愚昧为食物，为他的肉和水。他的灵充满属地的事物。年轻人啊，要处处提防这种愚昧！避免琐碎的娱乐、轻浮的阅读、污秽的宴乐，在信仰方面，要提防关于无关紧要之事的辩论和猜测，不要喜好这些，胜过喜欢神儿女的草场（箴言15:21；使徒行传17:21）。让我们思考圣经教导的职责：“我们应当离开基督道理的开端，竭力进到完全的地步……心窍习绿得通达，就能分辨好歹了”（希伯来书6:1，5:14）。

苦难是罪的果实，也是罪的责罚，是一种恶。因此，困苦人的日子都是愁苦（创世记47:9；诗篇90:7-9）。然而在最艰难的环境下，内心的满足仍然可以带来真实的安慰。因此，虽然基督徒在患难中得着丰盛的安慰，不能抹去刑罚的特性，但神的儿女并不像他们看起来那么愁苦（哥林多后书6:10）。这些困苦黑暗的日子，永远不能使神的安慰变轻。他可以在监狱里唱歌，好像身处皇宫。他可以欢欢喜喜接受资财的损失，他可以赞美神，尽管自己已经被剥夺一切。他可以以神为乐，即使在世贫穷。“谁赐我安慰，赐我喜乐呢？这双手难道不能使寒冷、饥饿、赤身和危险，成为列队的天使，引导我走向荣耀吗？”

那么，患难能带来什么真正的恶事呢？或者说，除了带来许多的欢庆之日，还能带来什么呢（传道书9:7）？几日的宴席尚且让贪婪者感到疲惫，但这里，喜乐的心常享丰筵。他的一切患难不过如屋瓦上的冰雹，并不妨碍他的喜乐。有这属天的份，岂不当感谢我的神，他让我不只是沉浸于当下的满足？“求你不叫我的心偏向邪恶，以致我和作孽的人同行恶事；也不叫我吃他们的美食。你使我心里快乐，胜过那丰收五谷新酒的人”（诗篇141：4，4：6-7）。

这是喜乐之心的源泉——敬畏耶和华、爱邻舍。这里也有一场持续的盛宴，如此令人满足，以至于圣徒所有的一点点，好过世上的千千万。这是天父的礼物，是救主之爱的果实，有神特别的应许，以“敬虔加上知足的心”来调和增味。如果只有一点点，并非因为天父缺乏关怀和爱，而是因为父的智慧知道他儿女的真实需要，一切超出的都是诱惑和陷阱。诚然，“人的生命不在乎家道丰富”，“贫穷和富足更多在于心里，而不是手上。那知足的人就是富足的人，那一直贪求更多的就是穷人。”一颗世俗的心，全宇宙也填不满。一颗属天的心，一点点已经足够。光明之子满足于微小的份，就是他们的父在他们幼年所赐的，直到完全的份还安安稳稳地存留在天上，直到时候满足（彼得前书1:4）。他们在回家的路上心满意足，愿意过拮据的生活，就像约瑟的弟兄们一样，虽然带着满满的麻袋，却没有打开，直到抵达家中（创世记42:25）。在这里，神已经补足了他们的一切，但有什么能代替神呢？

另一方面，倘若不敬畏神，拥有巨大的财富只会成为祸患（传道书4:6,5:12）。拥有这些财富的人其幸福没有实质意义，实际上比汗流满面糊口的人更加缺乏。雅各的梯子通往天上，但梯子的脚可能在冒烟的茅草屋中。至于这世上的安慰——有爱的家常便饭，比不和睦的肥牛宴要好。爱使最难吃的食物变甜，仇恨使最丰盛的宴席变味。万军之主的临在和团契，使卑微的饮食亦有尊严。五旬节的信徒所享受的宴席，比仇敌精巧的餐桌更加使人欢畅。当主所设立的婚姻被人的自私所破坏，当财富、等级和成就成为择偶的条件，而非敬畏耶和华的品格，家中虽有肥牛却彼此相恨，又有什么奇怪呢？彼此的失望常常成为在外放纵的缘由，总是会在家中埋下祸根，摧毁和平与合一。

很少有人真正相信这来自神的见证。父母们啊！你们是否在为儿女寻求幸福？那么要引导他们，不要指望世界，而要指望从神领受一切。

这句箴言基本不需要解释。但注意爱与恨的原则是如何在行动中形成鲜明对比。有些人喜欢坐在火边，喂养和煽动火焰，免得它被熄灭。如果是温暖的火，这就是一件有益且友善的工作。但如果是有害的、毁灭性的、破坏性的元素，这样煽风点火，动机何在呢（箴言10:12，16:27-28，26:21）？我们难道没有读到吗？“从里面，就是从人心里发出恶念、苟合、偷盗、凶杀、奸淫、贪婪、邪恶、诡诈、淫荡、嫉妒、谤讟、骄傲、狂妄”（马可福音7:21-22）。

那么基督徒行为如何呢？与其挑起纷争，不如平息纷争。要给火加水，而非燃料。柔和的回答能转怒为安，要用温柔的心去感化、制服，带来和平（创世记13:7-9；传道书10:4）。我们要记⛿，我们的救恩就是因着神的这个属性，因着他不轻易发怒（诗篇103:8；彼得后书3:15）。难道我不当努力使自己的信仰充满这一美德，“效法神，好像蒙慈爱的儿女一样。也要凭爱心行事”吗（以弗所书5:1-2）？这充满福音的灵岂不是保证我在地上喜乐地敬虔度日吗（马太福音5:5）？这难道不也是证明我是神的儿女吗（马太福音5:9）？

这是又一幅懒惰人的生动肖像！他自己立好篱笆，然后又抱怨篱笆碍事。他总是处于僵局状态，每次努力都像穿过荆棘的篱笆，每根荆棘都会刺裂他的肉。犹豫不决、拖延、怠惰，使得他困难重重，让他的努力陷入瘫痪。因此，良心无力地挣扎之后，他的任务很多，但却没有心思去做，于是干脆放弃努力。

这种懒惰在今生是毁灭性的。奋力攀爬几座山峰，可以为未来的胜利开辟道路。但只是三心二意，把它当做不得不做的任务，规避目前的困难，想要寻找更平缓的路径，就会形成荆棘丛生的藩篱，使人生一路都困难重重，永无安宁。

在信仰生活中，这样的懒惰更是毁灭性的。在信仰上怠惰的人永远不得安宁，他知道自己需要改变，也努力去祷告，或是拿起一本好书想阅读，但一切都因心无目标而败落。对他来说，好好努力是不可能的，他看不到得胜的希望，于是再次沉沦。

这也不仅仅是他道路的开端，而是一路都是如此。正直人或许或有片刻的懈怠或衰退，但这不是他的道路。懒惰人可能会有那么一次努力，有时甚至是惊人的努力，但他很快就恢复到以前的状态（箴言12:27），仍然被荆棘的篱笆所包围，无法强行前进。他要被刺伤，心灰意冷直到缄点。

请看神对他的评价，神没有将他与殷勤的人对比，而是与义人也就是正直人对照，因此表明懒惰的人是“又恶又懒的仆人”（马太福音25:26）。他们所谓的困难更多是想象出来的，而不是真的在路上。因为当懒惰人坐在篱笆旁边感到绝望时，正直人的路却并不容易，只不过是显明的。正直人并不指望神帮助他的懒惰，而是知道神祝福那些努力的人。殷勤做工，他就会发现自己可以舒服地工作。听从神的命令，以他的应许为食物，不断地祷告，等候祷告的应允——他的道路就在神面前兴起。他相信神的话，依照着行动，不争辩也不迟延。一旦意念得了光照，就在黎明时分，他就立刻起来行路，这光照决定了他脚步的方向和行动的次序。如此，他的绊脚石就清除了（民数记13:30，14:6-9；以赛亚书57:14）。勤劳的智慧做成了懒惰的愚昧人认为不可能的事，路上无疑有荆棘，但不是不可逾越的荆棘藩篱。虽然会刺伤肉体，却可以战胜，并成为他灵魂的祝福（哥林多后书12：7-8）。

现在将这箴言应用于我自己和我的工作。对我来说，必须使自己的道路平坦，这是至关重要的。为此，对成功的信心必不可少。那么这信心的根源和依据是什么呢？假设到现在为止，我一直处于与神为敌的状态，但如今他不愿意我灭亡，而是邀请我到他面前，应许会接纳我。我可以指望他的话，我为什么要在不信中踌躇呢？他的真理就是我信心的依据，向我保证我一定会得到他所应许的祝福。我不是寄希望于修正过去的疏忽，而是相信神提供白白的饶恕和力量。伟大的医生可以治愈我的无助，信心可以驱散为奴的恐惧，耶和华的道路不是荆棘的篱笆，而是“正直人的保障”（箴言10:29）。如此，我的前路是光明的，神对我来说不再是“忍心的人”——这是愚昧人自我想象的，而是成了一位与我和好的神（马太福音25:24；哥林多后书5:19）。

这不是一条容易的路，信心要经受何等的颠簸！有多少的疲惫和灰心！但最缄，道路是平坦的。困难自然需要面对和克服，需要努力攻克，不能移除的也需要忍耐。但在所罗巴伯面前，大山必成为平地（撒迦利亚书4:7）。软弱的人靠着信心的力量，要把山岭打得粉碎（以赛亚书41:15）。盼望、爱与喜乐，就是得胜的法则。信仰及其中的十字架，会成为可行的路（腓立比书4:13）。胜过懒惰，打开了一条通往天堂的喜乐得胜之路（马太福音11:12）。

懒惰人也享有同样的好处，但他们却没有越过自己败坏的荆棘藩篱。他尚未习得十字架就是通往缄点的原则，他不想学习信心的法则，而是只注重感觉的喜好。他从未冲破不信的荆棘丛，他无法毫无保留地信靠救主，无法完全将自己交托给救主。因此他从未凭信心来到神面前，他的一切事奉都带着腐烂的良心，满是胆怯和怠惰，明显注定失败。他所走的每一步都是无休止的不安和困难，在荆棘的篱笆中挣扎到最后。

神的儿女啊！要提防懒惰的灵。有时候即使是因自己的光景苦苦挣扎，也可能是一种懒惰的放纵，违背了神清楚的教训。不要让不信从你的手中夺走应许，或使握有应许的手瘫软。如果道路已经显明，就不要在放纵的安舒中沉溺，而要奋力赢取更大的益处。要珍惜每一次努力所获得的成功。如果我们被属灵的懒惰所缠累，那么即使已经日落西山，也要起来清除懒惰的云彩，以便“到了晚上才有光明”（撒迦利亚书14:7）。哪怕最后一刻醒悟，带着坚定的信心，也是蒙福的。哪怕离基督仅剩一步，但在与死亡相争中少了一根刺，也是值得的。

在这个充满泪水的世界上，最明耀的喜乐和最深的悲伤，岂不都是从父母心里流淌出来的吗？无论看到儿女的人生成功兴旺让世俗的父亲多么喜乐，信主的父亲都更看重属灵的智慧，除非看到有智慧子使他喜乐，否则他不会安息。在此我们需要的不是才干的发展、卓越的成就，而是真正的智慧，是谦卑和顺服，以敬畏为标志，如同这句箴言的对比所暗示的。敬畏耶和华是智慧的开端，这就是至关重要的选择。这样的孩子的确让父亲喜乐，不但喜乐而且感恩，看着孩子每日都在茁壮成长。

但愚昧人非但不能使母亲喜乐，而且使母亲蒙羞。他藐视母亲，母亲有温柔的爱和不变的忠诚，那是神的心的折射。神的律法要求尊重和敬畏，违背律法必不能脱罪。但这种忽视也是对放纵的惩罚和责备。为了儿女的最高福祉，父母需要何等的恩典和智慧，才能使自己成为儿女的祝福啊！一定要使自己专注于此。

箴言考验着我们的信仰，我们怎么看待愚昧？不敬虔的人不但行事愚昧，还以此为乐。他犯罪不需要试探和动力，而是不犯罪就睡不着觉。犯罪是他口中的蜜，因此他顺从情欲而行，贪恋罪恶。他恨恶福音，因为福音是救他脱离罪恶的。但神的儿女却谦卑地承认：“我是属肉体的，已经卖给罪了。我真是苦啊！谁能救我脱离这取死的身体呢？”他讨厌在罪的重担下沉沦，但他却有信心的转折：“感谢神！靠着我们的主耶稣基督就能脱离了”（罗马书7：24-25，8：1）。

这种对罪的渴望证明这样的人缺乏智慧，将这个美丽的世界变为一座坟墓。那将地狱点着的成了他的喜乐，因此他不停歇，专注于当下的琐碎，对永恒不屑一顾。他宁可选择虚妄的虚荣，也不愿选择永恒的荣耀。难道他不睁开眼睛看看，“那信奉虚无之神的人，离弃怜爱他们的主”吗（约拿书2:8）？主啊，请救救他，免得太迟了，他就收获自己愚妄的苦果！

智慧人却将自己交托神的话，他以智慧为乐（箴言21:15），如同罪人以愚妄为乐。即使他痛苦地发现自己里面仍然有败坏，也只会让他产生更深的信心，胜过那些停留在表面的人。他从神受教，他正直的道路是“越照越明”的（箴言4:18）。我的神啊，赐我悟性，让我以你的智慧而非我的愚妄为乐！

这句箴言是关于政治的法则，其价值不言而喻。一个没有谋士的国家永远无法坚立（箴言11:14），对于君王来说，有众多的谋士，对于成就自己的大业意味着不可替代的优势（箴言20:18，24:6）。忽视谋士的价值，会让许多计划落空。在教会中也是一样，谋略的集结可以大大地建造（使徒行传15:6、31）。它在宗教机构中的影响也是至关重要的，敬虔有能的人作为众多的谋士，是多么清晰的益处，应当善加利用。许多个人困境下，我们都深深体察到有谋士的优势。因为我们是何等软弱无知！如果我们拥有完美的判断力，那么第一印象就一定是正确的。然而因着堕落的缘故，我们的判断力时常软弱而摇晃，每个决定都需要三思。事实证明冲动行事，欠缺考虑的几句热心言辞，造成了多么大的恶果（箴言19:2）！我们的智慧在于不要信任自己，至少要倾向于怀疑自己可能是错的。然而另一方面，也要注意不要因着关注每个人的意见而犹豫不决。一般来说，特别是在重要的事上，有经验的谋士往往很关键。然而即使是最有智慧的人也是有限的，往往也会犯错。因此虽然可以使用人的手段，但我们主要当仰望教会在天上的“策士”（以赛亚书9:6），从他寻求指引。我们也当深深感恩：“你的法度是我所喜乐的，是我的谋士”（诗篇119:24）。感谢神赐给我们如此的特权，让我们永远有他的话语为我们的参谋！带着这样的谦卑和信心，我们将永远不至于犯严重的错误（箴言3：5-6）。

这句箴言何其在理，这样的口是处于神圣的约束之下，说出的话是伟大的主对我们的罪人同胞的俯就和祝福。当记念“谁造人的口呢？”（出埃及记4:11），这可清除人的骄傲。但我们难道不因自己口中所出的话而欢喜吗（箴言12:14,13:2）？每一个正直的基督徒进行“公开的责备”时所感受到的痛苦，总是被喜乐的结局大大遮盖（箴言27:5；撒母耳记下12:1-13）。即使是不成功的努力，也会因出于良心的见证而生发喜乐。然而，它必须是“说得合宜”的（箴言25：11），哪怕是从软弱的口中发出的。存在有些欢乐的时节，即使是最粗犷的天性也可以听得进去。不过很多好话都因时机不对，白白浪费掉了。很显然，若是人处于容易被激怒的时候，就是不合时宜的。我们必须等候人平静下来、回归理智（以赛亚书25:37）。有时候在长时间的无效等待之后，确实忍无可忍。在内心深处酝酿已久，必须倾吐出来。但这样的爆发不会有好结果，反而留下令人生厌的印象。它不是滋润的雨水，而是汇聚成猛烈的、破坏性的暴风雨。

最重要的是，我们的整个举止都当让人信服，我们应当渴望赢得那些不得不责备之人的灵魂。一般来说应当私下进行责备（马太福音18:15），除非绝对必要，否则不要通过公开曝光来激怒人（提摩太前书5:20；使徒行传13:6-11）。永远不要以攻击开始，这是仇敌的立场，自然会让人抵挡。要找到一个明确的应用点，适用于每一个人，就像适合每个人的外套，不是专门针对个人。“智慧人的心，能辨明时候和定理”（传道书8:5），这样的时候具有双重的效果。玛挪亚妻子的话坚固了丈夫的信心，亚比该的话约束了大卫的杀心，乃缦仆人的劝勉让主人恢复理智，保罗阻止了狱卒自杀，并让他的灵魂听到救恩。当牧者得着“受教者的舌头，使我知道怎样用言语扶助疲乏的人”（以赛亚书50:4），他确实要因自己口中的话自觉喜乐。主来的时候，当他迎接那些因他口中的话而得救的人时，这难道不是他的喜乐吗？“你们就是我们的荣耀，我们的喜乐”（帖撒罗尼迦前书2：19-20）。

这句箴言是旧约圣经的又一束永生的光束。因为如果上头的生命超越动物的感知，那么必定是永恒的生命。而与之相对的是底下的地狱，必定也是超越坟墓、进入永恒的。然而生命的道路只有一条，唯有这条路上有生命，是通往神和荣耀的道路。这道路就是基督（约翰福音14:6）。因此，如果我到基督面前，放弃其他一切希望，将盼望唯独放在他身上，我走的每一步都仰望他（希伯来书12:2），那么我难道不是走在这条生命的道上吗？如果我以信心顺服他，那么我的路程、我每日的生活，岂不都是在这条路上前进吗（约翰福音8:12）？

这条路是上头的路，其源头是属天的，是永恒之约的结果，体现了神的智慧。愚昧人没有聪明到领悟它的地步，更遑论发明这样的路并在其上行走。他们最大的高升也不过是匍匐，神甚至说他们活着的时候也是死的（提摩太前书5:6）。他们在地上的尘埃中匍匐，沉入底下的地狱。但智慧人的道路是往上升，他们是从上头生的，也从上头受教，因此他们走的路也是上头的路，尽管他们是生活在地上。这是何等翱翔的人生！灵魂向上，高瞻远瞩，进入最圣洁之地，超越自身，在神的怀抱中找到安息之所。这是最为超越的生命！是“与神的性情有分”（彼得后书1:4），是神自己的生命（以弗所书4:18）。在谦卑中高升，超越日光之下的一切，甚至超越日头本身。不仅超越了属肉体之人的疆界，而且还超越所有人的所想（约伯记11:7-9）。这是人和天使都无法想象的道路，只能以敬畏的信心领受。即使是最智慧的人也不能完全领悟他们现今的特权，更不用说当乌云散尽，荣耀完全彰显时的光景了。

我们在这向上的道路上走得越远，就离下面的地狱越远。天堂和地狱就在我们眼前，很快我们的结局要永远确定。那么我是谁？我在哪里？那些顾念属地之事的人，他们的结局就是地狱。那些在向上的路上行走的人，他们的结局就是天堂，他们盼望主从那里降临，能改变成为主的形象，就是他们永远的喜乐所在。这条路完全没有下坡路，只有向上，全部都是上升的路。山峰是如此之高，我们可以永远往上。在到达顶峰之前，仍然有很长的距离。然而当我们渴望天国的刹那，就开始认识这国，我们也要越来越高升，直到在神的宝座前安息。因此“那行圣洁的顺服之路，行走直到永生的人有福了”！

神的儿女啊！你们的行走要与身份相称，你们的心要在耶和华的路上高举，以圣洁的欢乐超越属地的享乐，仰望那看不见的，向往天上的奖赏。要走上升的道路，那就是你的盼望所在，是你的宝藏、你超越一切的家园，是你高升的救主所在之地。他恩典的一束金光，荣耀的一束折射，可以胜过这幽暗世界的一切光辉。如果我们的心更定睛于天堂，就会在信心中体现出来。我们应当更加轻视路上的艰难，因为我们更加认识到它们是何等至暂至轻。然而，除非我们知道天堂是我们现今的产业，否则如何能永远享受它？“我们的主耶稣基督啊，我们相信你是神的独生子，已经升入高天，愿我们的心灵和意念也高升到那里，得以永远与你同在。”

神的治理法则是使骄傲的人降卑，使谦卑的人升高（路加福音1:51-52）。这句箴言的对比描绘的是骄傲的压迫者，篡夺了神的权柄。因此作为一个叛徒，他不仅摧毁了自己，还摧毁了自己的家。谁敢不承认全地的主报应的烈火呢？

然而那许多人漠不关心、反而践踏的寡妇，她拥有怎样一位朋友和保护者！神俯就自己，与这样的困苦人认同，“让寡妇信靠我”，因着她们孤寡的处境而以关怀和温柔待她们。难道他没有为悲伤的拿俄米提供一位忠心的儿妇，最缄在以色列为她建立地界吗？难道他没有供应主所留下的教会，为这位书拉密女平冤，最缄立定她的地界吗？我们怎能忘记他对回归的悔罪者的教训，要他们祈求恩惠的显现：“因为孤儿在你耶和华那里得蒙怜悯”（何西阿书14:2-3）？

大多数人对自己的思想意念都很轻忽，看不到其中的职责，仿佛这些意念都是他们自己的，可以放纵而不受约束，也没有恶果。有一件罪让人震惊，他们的意念中经年累月没有神的一席之地，而他们毫不担心有什么罪过。他们的思想充满了罪恶，因素也包含后果，因此这些罪的意念也如同微小的种子，其中蕴含着未来的果实。它们也是品格的指标，请注意这些恶念是何等多样，并非环境的随机产物，而是出于人联想的习惯路径自由涌动。“因为他心怎样思量，他为人就是怎样”（箴言23:7）。基督徒当接受圣道清晰的光照，以此鉴别自己的心思意念，每小时、每一天都能照出何等多的虚妄意念！恶人又如何呢？从他们里面败坏的泉源，第一个涌出的就是“恶念”（马太福音15:19）。因此邪恶的潮汐在“都是罪孽”的意念中（以赛亚书59:7）不止息地翻涌，以便让恶毒的秉性挥发出来。他们得意地沉浸在恶念中，下定决心追随。这样的意念除了被神所憎恶，还能如何呢？

神对他子民的想法却截然不同，良言表明义人的意念（马太福音12:34；诗篇37:30-31），是可喜悦的话语。神邀请这样的人与他相交，这已经是何等的喜乐（箴言15:8；雅歌2:14），然而他更是要在全世界面前公开嘉赏他们。“那时，敬畏耶和华的彼此谈论，耶和华侧耳而听，且有纪念册在他面前，记录那敬畏耶和华、思念他名的人。在我所定的日子，他们必属我，特特归我。我必怜恤他们，如同人怜恤、服待自己的儿子”（玛拉基书3:16-17）。

神给贪婪打上了何等可怕的烙印！贪婪是拜偶像，是可憎的，是邪恶的眼目，必致贫穷，是“万恶之根”。贪婪不仅是对罪人的咒诅，而且还常常扰害他的家。罗得、亚干、扫罗、亚哈、基哈西、约雅敬和犹太人，都体验到这个事实。在我们的时代，对利益的贪婪也经常使整个家庭落入投机取巧的愁苦和毁坏。凡是不渴望和寻求神丰盛祝福的地方，自然得不着祝福，这有何稀奇呢？

属神的人会这样吗？他不但拒绝贿赂，而且是恨恶贿赂。不仅是腐败的贿赂，还有任何羞辱神的事物。亚伯拉罕拒绝索多玛王的礼物，彼得拒绝西门的引诱。那为了十架的患难厌恶世界的厚礼的人，在正直中行走，蒙神特别的喜悦，“必要得着百倍，并且承受永生”（希伯来书11:24-26；马太福音19:29-30）。如同保罗五世的侄子维科侯爵所说：“让他们的钱财与他们一同灭亡吧！”就是那些喜好世界的一切财富，轻视耶稣基督和他的子民，不愿与他们有一日相交的人。

善于思量是基督徒品格的重要缀成部分，最重要的就是对舌头的约束。我们说话之前要三思，“智慧人的心居右”（传道书10:2），他或许会权衡自己的话，思量如何应答（箴言10:31-32，16:23），“常作准备，以温柔、敬畏的心回答各人”（彼得前书3:15）。虽然我们里面或许有一座宝库，但我们必须仔缂思考，如何“话合其时”地拿出合适的宝贝来（箴言15:23）。我们经常发现自己说话太急躁，如果是这样，就很容易造成恶果。因着说话冲动、欠缺考虑，凭一时的热心说话，而不是本着妥善的考量和权衡，给人带来了许多的绊脚石（诗篇31:22，116:11）。因着这样的急躁，约书亚被基遍人欺骗，大卫放纵报复的杀戮，彼得劝说他的主放弃救赎工作，而他从天而降正是为了这个使命，倘若不这么做，全世界都要永远失丧。因此要培养深思熟虑的头脑，如果有一天论到一个重要话题，不要急促也不要急于作答，而要从神那里获得答案。如果心里思量如何作答，必定会祷告，这是唯一能获得有益智慧的方法（箴言2:1-6；传道书10:10；雅各书1:5）。尼希米向神默祷，回答是何等恩慈（尼希米记2:1-6）。对于牧者而言，更是有这样的职责，因为很多时候都需要受教的舌头，能说出智慧、确信、安慰的话。“祭司的嘴里当存知识”（玛拉基书2:7），除非他在主的教训下受教，学习如何回答，否则如何实现呢？

恶人却没有这样的约束，他不在乎自己说什么。对他来说，不论是否真实、时机是否合宜、伤害了谁，他都不在乎。他的毒泉喷出的是有毒的水（传道书10:3、12-14）。然而，想到每句随意说的话都要向主交账（马太福音12:36），这是何等可畏！如果被发现我们说的话是“灼热的炭火，让地狱的火烧得更旺盛”，这是多么可怕！教会经常受到这种侵袭（提多书1:10-11）。当躲避这样的人（提摩太前书6:5），与他们分离是对灵魂的保护。

这就是耶和华对待这两种人的不同态度！他在本质上与他们同样近，但在恩典中，他远离恶人，弃绝他们的祷告。他却亲近义人，听他们的祷告。他与恶人的距离正是恶人心中所愿的，但有时候也会让他们呻吟，因为他们以后要落入永恒的咒诅。但谁能估量神的恩典呢，他呼唤那些“刚硬的人听从，使公义和救恩就近他们”。忽略这样大的慈悲，怎能脱罪呢？

但对义人来说，神却无比恩慈地亲近他们。他听见他们的呼吸，尽管没有声音。听见他们的渴求与哀哭，尽管没有言语。听见他们的呢喃，尽管没有流利的口才。这真是奇妙，他竟然听如此的祷告，尽管在人的口中已遭污染。然而我们恩慈的大祭司却等候这样卑微的祭物，放到他的金香炉，又无瑕无疵地呈现在神的宝座前。因着他的缘故，我们不仅是神所忍耐的，更是神所悦纳的。我们的叹息是信心的呼吸，我们破碎的言语是圣灵写成的（罗马书8:26-27），那么他怎能不听这些呼求呢？

然而仇敌或许会试探我们去质疑，神听见了吗？仇敌很清楚，祷告是抵挡他攻击的庇护所，因此他很乐意将我们从其中赶走。“我是义人吗？”你确实不是，但为你辩护的那位是义者（约翰一书2:1），就把你的祷告交托给他，你不能质疑他与神的关系。神的耳朵即使向你关闭，向他也是敞开的。“你向王或元帅有所求的没有？”（列王纪下4:13）。向你的主大声祈求：“神啊，我受压迫，求你为我承担。”一个悔改的罪人，神所赐他的饶恕，即使让天使来书写也是写不尽的。

“但我没有看到神的回应。”要用神的话语来调节自己的信心，神的话宣告，无论看起来如何，神都听得到。不要根据你的感觉和想法去判断，而要根据神不变的话语和他圣名的显现（诗篇65:2）。他不会向你吝啬真正的好东西，你所得到的即使不是你所希望的，也是好的、最适合你的。要对神有耐心，不要发号施令，要将自己的意志降服于他。不要说：“我要你给我这个那个”（马可福音6:25）。要将时间和一切缂节留给他，如果他的应允不是照你的时间，他一定会照着他最好的时间（以赛亚书30:18）。他已经清楚表明他主权的安排，祷告的人必须等候他的时机、他的意愿（路加福音18:1-7）。

然而，我们也当留意祷告是如何进展的。农夫指望收成，当我们在神怀抱的丰沃土壤中撒种，难道不当期待回应吗？因此要在盼望中等候，在神的应许中坚固自己的心，永不停息地仰望，直到应允降下。对于神来说，没有祷告是不结果的。

要学习神的性情，他不是坐在上面的法官，也不是王座上的国王，而是我们的父，带着完全的慈爱。这难道不吸引我们吗？最艰难的试炼也不能阻止我们就近他，世上的一切不能，地狱的权势也不能。没有孩子能像你一样，带着如此的信心到父面前。他永远不会让倚靠他慈爱的心灵心灰意冷。

因此要在这样的信心中荣耀他，证明你说的是真心话，不要提出无谓的请求，就像走形式的宗教一般，而要有明确的所指。告诉他你想要什么，一切都要诉说。要显出你的祷告不是苦差事，不是忍受，而是喜乐的操绿，是自知的实际，是灵魂在爱里向永生的神倾心吐意。最重要的是，要珍惜他的临在，珍惜这内室的特权，超过一切。没有受造物能替代他，甚至使徒也不能。要在祷告中摔跤，在信心中静坐。他已经用应许约束自己，当这一切应许成就在祷告蒙应允当中，就会激发信心和颂赞。

眼睛是最合理的享乐媒介，看到被造物的奇观何等令人振奋（诗篇19：1，111：2）。诗篇作者的赞美生动描绘了他的喜悦（诗篇108:1-13，104:1-35）。看到清晨的光辉，智慧人心中的喜悦油然而生：“光本是佳美的，眼见日光也是可悦的”（传道书11:7）。同时请看神恩慈、出人意料的护理，当年老的雅各拥抱自己失去已久的儿子，他的眼中是何等的光亮，使心喜乐！这确是绝望阴云中的一束阳光！当眼睛看到所喜悦的对象，即使一个眼神也会让灵魂发光，注入生命与喜乐（创世记46:29-30；箴言13:12）。“凡仰望他的，便有光荣”（诗篇34:5）。当整个灵魂被神的能力所充满，当眼目可以毫无遮蔽地瞻仰主的荣光，就是诸天永远称颂的那一位，更是何等的喜乐！

但让我们也看看聆听的喜悦，当雅各听见关于约瑟的好消息，他的心是何等激动（创世记45:27-28；箴言25:25）。看到神的百姓站立得稳，使徒的心也复苏（帖撒罗尼迦前书3:8）。“对于谦卑的罪人而言，听见救恩的好消息，在耶稣基督的脸上看到神的荣光，是何等让眼睛放光的喜乐！”牧羊人看见天使报喜讯，几乎不敢相信（路加福音2:15-17）。对于谦卑的罪人而言，亲眼看见“那报佳音、传平安、报好信、传救恩的”（以赛亚书52:7），是何等喜乐！“知道向你欢呼的，那民是有福的！”（诗篇89:15）。

这与前面的亵慢人形成鲜明对照，亵慢人“不就近智慧人”（箴言15:12）。我们天生是不受教的，既不知道，也不关心。但神赐下谦卑和关于自己的知识，我们不受教的顽梗就屈服了，光倾倒进来，我们开始明白从前只是听闻的事。受过割礼的耳朵，如今可以领受生命的责备（箴言6：23），欢迎苦口的良药（箴言15:5，12:18；诗篇141:5）。责备是社会生活的准则，是对邻舍的关爱的一部分（利未记19:17-18），我们借此尽力去成为“看守弟兄的”。能否领受责备是对人的考验，谦卑、真诚、自知之明——这些恩典或有或缺，决定我们的尊荣或羞耻。“智慧的责备落在顺从的耳中”，确实何等佳美。属神的人常在智慧人中，他娶温柔的责备者为妻，他尊重父管教的使者，报以最高的信任。使徒对责备他的弟兄的美好见证，表明他已经聆听了生命的责备。这种谦逊体恤的性情，总是能获得理解。没有什么比亲身经历更有教益，没有什么亲身经历比责备更有用也更让人降卑。

责备的确称得上是人生最有益的苦味剂之一。不假思索的喜好可能更喜欢“愚昧人的欢歌”，胜过“智慧人的责备”，但后来反思，便会显出那些诚实指出我们错误的人是可敬的，尽管可能严厉了一些。而那些用有毒的谄媚来抚慰我们的人，对我们任性愚蠢的行为报以鼓励（箴言27:5-6），对我们反而没有益处。然而糟糕的是，人的本性缺少真诚，他并不真心渴望被纠正，不过与良心达成空洞的休战，惧怕良心的折磨和干扰。他为自己的错误披上保护罩，因此庇护自己最危险的敌人。在这种不利的心理状态下，他拒绝接受教导，因为不像谄媚那般可悦，因此他就贬损了自己的灵魂（箴言15:10）。这种愚昧的毁灭有很多例子，愚昧人确实不听责备，但当他藐视神的警告和所提供的救恩，对其中迫在眉睫的危险岂不是大大低估了吗（马太福音16:26）？“耶路撒冷啊，你当受教，免得我心与你生疏”（耶利米书6:8；西番雅书3:2）。

别处经文将敬畏神称为智慧的本质（约伯记28:28）、开端或至关重要的部分（箴言1:7，9:10；诗篇111:10）。在这里，敬畏神被称为智慧的训诲。在神智慧的启示下，智慧的教师将敬畏神作为训诲的重要主题。它在新约的重要性也是一样，因为它与福音的一切特权密切相关（使徒行传9:31；希伯来书12:28）。出于害怕的恐惧会消失，灵魂会被敬畏充满。神因他的怜悯欢喜，神的儿女因他们的信心欢喜，但当意识到自己站在一位圣洁的神面前，必须总是怀着谦卑。诚然，没有什么恩典是脱离敬畏神这一原则而存在。神的每一个护理，都是败坏人的骄傲根源，指明人是何等缺乏自尊和自足，就是我们大部分人都追求的事物。

因此，天父的管教是智慧的，尊荣以前必有谦卑。诚然，如果没有谦卑，尊荣就会成为我们的试探而非荣耀。如果使徒没有被降卑的试炼所压制，他的尊荣就会成为毁坏（哥林多后书12:7-9）。因此，神的儿女在护理下升高，往往是经过了降卑谷之后。约瑟从监狱中被提拔到宰相的座位，摩西和大卫是从牧羊人的位置被升高，去喂养神的子民。基甸承认自己是以色列全家最小的，路得因患难降卑，被升高为以色列的祖母，成为救主的祖先。亚比该承认自己不配为大卫的仆人洗脚，却高升成为他的妻子。在人生日常中，最卑微的位置往往是通往荣耀之路。

在恩典的护理下，原则也是一样。“谦卑自己的，必在相应的时候升高。”不是说我们要忘掉自己巨大的特权和信心，被一种降级的感觉压抑。真正的谦卑是认识到我们的卑微，使我们单纯依靠福音恩典，因此最谦卑的信徒往往也是最得胜的。“任何人越是降卑，就越是升高。谦卑的根基打得越深，尊荣的屋顶就盖得越高。”

这不正是亲爱的主的脚踪吗？尊荣以前，先有谦卑，冠冕之前，先有十架。那是何等的降卑，他本比人高得多，却成为“虫，不是人”（诗篇22：6）！然而他的降卑得着荣耀的升高，是人不能说尽的（腓立比书2:9）。“我们不能以追随耶稣基督为耻。”追随他的脚踪，被他的笑脸光照，岂不是极重无比的特权吗（马太福音11:29，20:28；约翰福音13:14）？