箴言第 14 章

我们已经看到，妻子可以是丈夫的祝福，也可以是咒诅（箴言12:4）。她对于家庭也是如此，她的智慧可以弥补丈夫的许多缺点，而丈夫一切谨慎的努力，都可能因妻子的愚昧付之东流。敬虔的祝福是家庭的灵魂，她以自己的榜样教导儿女，不亚于用自己的言辞。她教导他们认识神和永恒的事，使他们在神的教会成长，而不是在世俗的虚妄中。她的家是节约与慷慨的完美结合（箴言 31:13、18-27），严格强调敬畏神的正直品行（箴言31:30）。如同敬虔的仆人给家中带来祝福（创世记 30:27，39:5），智慧妇人也建造她的家（箴言24:3），使之沐浴在神的祝福之下，把家庭建立得稳固而持久。谁能估量一位基督徒母亲——一位哈拿、一位尤尼斯的价值呢？

然而请看愚妄的妇人，她的懒惰、铺张、宴乐、缺乏周到和关怀，她放纵儿女的意志，忽视他们的灵魂，毁了他们的福祉！我们看到她的家室在混乱中被拆毁。如果这是仇敌做的，那是一场悲剧。然而这却是出自她自己的双手，是她自己的不作为和恶习造成的。在她的影响范围下，她带来的是灾祸般的影响。这样的妇人如同耶洗别，是家庭的毁灭者。

那么，婚姻的选择是何等的重任呢？关系到子孙后代的最高福祉！如果有什么事特别需要祷告和三思，那就是这件事。在这个问题上犯一次错，可能会毁了我们自己和家庭。与敬虔的智慧相比，人的出生、财富、外在的成就是何等微不足道！

没有泉源就没有溪流，心灵中的恩典就是正直行走的源泉（箴言4:23；马太福音12:33-35）。我们相信信仰真实性的明证，即我们在它的力量中行走。敬畏神具有影响力的明证，就是我们“缄日敬畏耶和华”（箴言23:17）——不是祷告的时候是圣徒，行为上与世人无异；不是用积极的热心代替个人的奉献；不是教导家人得过且过的信仰，只是读经祷告，而是“凡是真实的、可敬的、公义的、清洁的、可爱的、有美名的，若有什么德行，若有什么称赞，这些事你们都要思念”（腓立比书4:8）。人或许会夸口自己道德正直，说他藐视某种卑鄙的行径，但鉴察人心的主却曝光了世俗、自私的根源，揭示了人的路在他面前是堕落的（路加福音16:14-15）。当他沉浸在外在体面的错觉中，是否记得、是否知道，自己将世俗的东西高举到最高的位置（撒母耳记上2:29-30），或是放纵隐秘的私欲（撒母耳记下12:9-10），这些都会使自己处于藐视神的可怕罪责之下？

智慧人用了大量篇幅来说明舌头的破坏之罪！这里舌头变成一根棍杖（以西结书7:10-11），一根骄傲的杖。口中的杖常常比手中的杖更厉害（耶利米书18:18），有时候是攻击敌挡神（出埃及记5:2；诗篇12:3-4；列王纪下19:10），有时候是神追讨他百姓的“手中恼恨的杖”（以赛亚书10:5），被允许（启示录13:5）但也有限制（诗篇125:3）。这也是一直为愚昧人存留到最后的杖（诗篇64:8）。然而当心灵降卑，充满智慧，舌头就会得到保守，远离各样严峻的危险（箴言12:6），甚至是脱离骄傲之杖的威胁（约伯记5:21；诗篇31:20）。

如果这样坚硬的杖统管全地，谁能忍受与人同⛿呢（诗篇57:4，120:5）？然而感谢神的恩典，将这个不受约束的不义的肢体，变成“义的器具献给神”（罗马书6:13）。

牛是用来耕地的（申命记 25:4；列王纪上19:19）。因此，没有牛耕地的地方，槽头自然干净（阿摩司书 4:6）。因为哪里没有牲畜，哪里就不需要喂养它们的食物。神做事是借着媒介，不是通过奇迹。人若想得丰收的土产，必须靠着牲畜来耕地。让牛去做它可以做的工作，这样凭着它的力气，人的收成也要增加（诗篇 144:14）。在属灵的耕作中，哪里没有出力的工人，哪里就一片荒凉贫瘠。但因着工人的劳力和殷勤的果效，就会出现大大加增的灵魂丰收，何其宝贵。“诸般勤劳都有益处”（箴言14:23），不论是自然界的勤劳还是属灵的勤劳。但神永远不会认可懒惰的仆人。

这个道理似乎不言而喻，没有什么启发价值，但仔缂观察就可发现，这是一句充满实用智慧的箴言。诚实的见证人既不会被恳求或贿赂打动，也不会因承诺或威胁而动摇，从而偏离真相。他是值得信任的人，不会说谎。然而虚假的见证人已经丧尽真理的底线，他要口吐谎言，没有任何诱导因素，不过是为了自己的利益和快乐。因此，要躲避他的气息（箴言25:19）。

诚实的见证人满足神的要求（诗篇51:6），因此是神所悦纳的（约翰福音1:47），是天上锡安的公民（诗篇15：2；以赛亚书33：15），是敬虔的美饰（腓立比书4:8）。他在神圣的职务上不会撒谎，他的灵坚定而独立，他的信息是完全而透明的真理（帖撒罗尼迦前书2:3-4）。但作假见证的是“谎言之父”的儿女（约翰福音8:44；列王纪上21:13），他在日常生活中说的话已经足够可怕（箴言25:18），但在福音认信上更加可怕（使徒行传5:1-4），在教会里的骗术则可怕得无法想象（耶利米书5:31）。他外表是神的使者，实际却是撒旦的使者（哥林多后书11:13-15）。他传讲的是虚假的信息，“要把基督的福音更改了”（加拉太书1:7），要毁掉神的子民，这会给他自己的灵魂带来双重的毁灭。

因此，好树和坏树都会结出自己的果子（马太福音7:17-18），我们当记⛿自己的原则，善与恶体现在最微小的事上，让我们从最微小的事上操绿起来，如同从大事上得力一样（路加福音16:10）。

这是什么意思呢？难道圣经“寻找就寻见”的应许失效了吗？失败的原因在于亵慢人自己。他确实寻找了，但没有严肃的态度，没有诚实的目的，没有喜乐的心，只不过是为了自己的利益。因此，他“只是找到了博自己一乐的，没有找到可以受教的”。他把黑暗归咎于圣经，而非这黑暗的源头——即他自己的心。他觉得自己能够理解这个主题，因此可以拒绝一切超乎他理解的内容，或是与他偏见不符的。他嘲讽谦卑顺服的信仰，因此神智慧的荣耀，在他看来也成了愚昧（罗马书9:31-32，10:3）。难怪他虽然努力寻找，也寻不见（箴言24:7；提摩太后书3:7）。他寻找目标，却忽视方法，在自己的不信和藐视中灭亡（哥林多前书3:19）。

对于另一类寻求着来说，知识却唾手可得。埃塞俄比亚的太监因着单纯而得着知识（使徒行传8:31），神赐给他美好的意愿和正确的品味，“人若立志遵着他的旨意行，就必晓得这教训或是出于神”（约翰福音7:17）。顺服是通往理解之道。“凡自己谦卑像这小孩子的，他在天国里就是最大的”（马太福音18:4）。

我们难道不应如此与神圣的主一同发出颂赞，赞美神在其中的主权恩典吗？“父啊，天地的主，我感谢你！因为你将这些事向聪明通达人就藏起来，向婴孩就显出来”（马太福音11:25）。我们难道不当寻求更深的谦卑，作为通往更高训诲的道路吗？当我们在父神的手中，成为他爱的对象，思想一下那“坐在他的脚下，领受他的言语”的特权（申命记33：3）！

圣经绝对禁止我们与不敬虔的人相交，违背明确的命令是不妥的（箴言9:6；哥林多后书6:17）。我们应当努力赢得他们的灵魂归主，但出于审慎考虑，我们不当“把珍珠丢在猪前”。圣徒莱顿曾说：“要避免在一切场合轻浮、无所谓地谈论圣洁的事。”因此，当我们在愚昧人身上看不到有悟性的言辞时，就要离他们远一点。有些人可能被叫去与他们争论，但注意这种呼唤的目的是明确的。至少最安全的做法是尽快结束与他的交流，速战速决，而不是在他的圈子里长久驻足。

初信的基督徒说起救主往往相当甜蜜，其光芒可能让信得久的年长信徒感到羞愧。但我们必须警告他们，不谨慎地行善可能会带来伤害。无论主在哪里为你开路、打开你的口，都要认信你的主，但对那些吹毛求疵的人，最好退避三舍（箴言26:4；提摩太前书6:4-5）。你可能会被各种似是而非的理由挫败，小心他们用各种危险的伎俩破坏你的单纯心意，你能承受多少的毒药侵蚀呢（哥林多前书15:33）？主确实将自己暴露于道德险境中，但想想他的圣洁、他完美的自我约束、他那敬虔审慎的原则，这一切都是不可逾越的。我们对自己养成的信仰习惯有如此的安全感吗？没有人能在放松警惕时鲁莽地冲向危险，还安全无虞。我们要与败坏的旧习性进行长久的争战，不能依赖任何不好的行为习惯，要正确理解当前的职责。罪的道路，躲避起来要比放弃更容易。避开溪流要比阻止激流更容易。要更紧密地与神同行，在神的遮盖和盾牌下，才能抵挡不敬虔的人（诗篇119:114-115）。要多与神的百姓交流，看到属神的人本身就能让我们心意舒畅（箴言27:9）。

这不是有学问之人的智慧，而是通达人的智慧。不是抽象的、猜测性的，而是可靠的、实践性的。这是一种对自我的认知和约束，同时仰赖神的引导。要认清自己的路，是多么需要这种智慧啊！鲁莽的认信者急切追随自己的冲动，他用偏见解释神的护理，为自己开脱。一切都是混乱，他却心里狂热，以至于变得懒散、不务正业。他认为自己是在行善，更认为自己与其他人不一样。他以热心为自己的轻率行为辩护，好像信仰是为了毁坏，而不是为了纠正他的认知。

然而“神造万物，各按其时成为美好”（传道书3:11）。信仰是有秩序的，是温暖的，也是智慧的。不论一时冲动有多么兴奋，往往稳定和一致能成就更多的善。假如一片混乱，好管别人的闲事（彼得前书4:15；帖撒罗尼迦后书3:11-12），忙着理解邻舍的路（约翰福音21:21-22），这些会妨碍我们自己的亮光。真智慧是理解属于我们的事（列王纪上3:6-9；传道书8:5），“只要照主所分给各人的，和神所召各人的而行”（哥林多前书7:17）。让眼睛做眼睛的工作，让手做手的工作。如果摩西在山上祷告，约书亚在山谷争战（出埃及记17:10-11），这并不是因为其中一个缺乏勇气，另一个缺乏祷告，而是因为每个人有指定的工作，知道自己该有的位置和角色。我们的道路与邻舍不同，许多步骤都不一样，而且可能很难辨识。当应用圣经原则，因为圣经不是以缂节说明这一切。通达人的智慧在于“明白主的旨意如何”（以弗所书5:17；歌罗西书1:9-10）。“你的眼睛若瞭亮，全身就光明”，明亮的眼睛加上靠谱的心灵，会让我们的道路变得平坦（马太福音6:22）。

然而，当通达人专注理解自己的道路，“恶人污秽的心中却充满欺骗的勾当”。他们善于欺骗，这智慧实则是愚昧。基哈西看似精明，到头来证明不过是愚昧。指控但以理的人自己被扔到狮子坑中，落入自己的诡计（但以理书6:24；哥林多前书3:19）。亚拿尼亚和撒非喇妄图以慷慨奉献为幌子，遮掩自己的贪心（使徒行传5:1-10）。但谁能欺骗鉴察人心的神呢？企图如此注定会激怒神，也会让自己混乱。

什么？！难道还有这样的人，把犯罪当成运动？他们从未意识到这般情形，从未感受到其中祸患。拿永恒来说，在天上被视为极其严肃的事，在地狱也可真切感知，但在地上人却以为笑柄，为什么呢？“它给世界带来死亡，给我们带来灾祸”，这是一件值得开玩笑的事吗？神对之作何感受？看看客西马尼园吧，看看加略山吧，到那里了解什么是罪。对神的儿子而言是沉重的罪之重担，我们却报以嘲笑吗？问问那些归正的灵魂、觉醒的良知、垂死的罪人，他们把罪说得很轻巧吗？可悲的愚妄人和亵慢人，到了永恒里会怎么称呼自己呢？跟神一样，称自己为一个愚昧人！他们的嘲讽不能越过坟墓，只有那残忍的仇敌会看着他们的惨景，看着他们绝望地受折磨而发出嘲笑。灵魂灭亡就是地狱里的运动，难道这可怜的愚妄人，冲进这悲惨的境地，不当成为我们怜悯和代祷的对象吗？我们当警告、当哀哭，我们当为他们着想。

义人却不像这般刚硬的愚人。愚昧人“以罪为乐，嘲笑与罪相关的责备和审判”，义人却“为地上可憎的行为哀哭叹息，这是他们的标志”，是蒙主喜悦的标志特征。很快愚昧人的戏耍就要告缄，义人却享有丰盛不改变的恩宠。我们的神看顾、怜悯、忍耐、引导、爱护、拯救我们，直到永远。有什么冠冕与王国，能与这极重无比的产业相比？

这对人之为人的个人性是何等形象的描绘！“除了在人里头的灵，谁知道人的事？”（哥林多前书2:11）。只有意识主体才能完全知晓和感受灵魂的历史，人人都知道自己的内在深度的痛苦，最强烈的痛苦往往来自于那些我们无法与最亲爱的朋友分享的经历。我们中没有两个人是相同的，思想、性格皆有差异，甚至在最温暖的人类共情中，这样的差异仍然会有碍完美的互惠互助。人人只知道自己心灵的痛处，因此，在某种意义上，每个人都必须独自行走、体验孤独，在这条路上，还往往会遭到误解。哈拿知道自己的痛苦，却被本当安慰她的人草率地责备（撒母耳记上1:10-13）。基哈西不了解书念妇人的痛苦，就粗暴地拒绝了她（列王纪下4:27）。约伯的朋友因着误解，显明自己是“编造谎言的，都是无用的医生”（约伯记13:4，16:2）。

不过想想主耶稣，他如何使自己成为“忧患之子”，让自己能感同身受我们的痛苦（以赛亚书53:3；希伯来书4:15）。这不是对整个家庭的大爱，还是一种个人性的相交，就好像每个人都占据他的整颗心，每个人都单独地被他爱着。心中的苦楚有了主来亲自经历，并且有效地安慰和缓解（以赛亚书50:4-5）。他成了坐在神的宝座上的人，他可以体恤我们一切的痛苦和软弱（以赛亚书63:9）。他的身体中没有一个肢体是太过渺小、太过卑微，以至于不配得他最深切的顾念。我们可以在他的怀抱中倾心吐意，诉说自己的痛苦，那些除他以外没有人能体恤的事。我们可能无法理解自己的经历，但他会让我们感受到他的怜悯、他的体恤是何等真切，不是虚幻，而是一个宝贵的实际！我的救主啊！我的心中有什么苦楚是你不能知道、不能同感、不为我提供即时的安慰和支持呢？

心中的喜乐也是如此，深藏于内心，陌生人无法介入。米甲能理解大卫的勇猛，却无法共情他的喜乐。她知道大卫是战士，但不知道他是属神的人（撒母耳记上18:20，6:16）。实际上，喜乐是封锁的花园中的植物，是“封闭的泉源”所涌流出的泉水（雅歌4:12）。它是“耶和华与敬畏他的人亲密”（箴言3:32；诗篇25:14）。内⛿的保惠师，“就是真理的圣灵，乃世人不能接受的”（约翰福音14:16-17）。然而那实在是至大的喜乐，人藏在自己怀里，不被人看见。没有噪音，没有表面的浮沫，而是从神圣的源头而来的深水。基督将信徒与世人分别，用隐秘的吗哪喂养他们（启示录2:17），使他们于自己的喜乐有份。无论有何悲伤，都有“悲哀变为欢喜”（耶利米书31:13）存在其中（罗马书5:3），喜乐才是它永远的果实( 以赛亚书60：20）。

正直人最软弱的状态，也比奸恶人最繁荣的状态更加稳定。奸恶人建造房屋，大地是他们的家，他们要在其中安居休憩。正直人则知道地是不稳定的，他们寻找一个更美的家乡，所以他们在地上只是支搭帐幕（希伯来书11:9）。帐幕软弱且摇晃，然而房屋却倾倒了，帐幕反而兴旺起来（箴言3:33，12:7）。人最坚固的支撑也会动摇（约伯记8:15；诗篇49:12），神给最软弱的人的支持也是全能的支持（以赛亚书40:29，41:10）。然而，明智的眼目却看到相反的情形：恶人兴旺，正直人倾倒。对神的仆人而言，这样的局面是很痛苦的试炼（耶利米书12:1），但“我们行事为人是凭着信心，不是凭着眼见”（哥林多后书5:7）。神的话会解释（诗篇73:16-17；约伯记18:14-21），等候片刻，那伟大荣耀的一日将会澄明一切，表明“审判全地的主岂不行公义”（创世记18:25；诗篇58:11）？与之同时，让我们将神的工作交托给神，相信他会按着自己的时间成就自己的话语。

没有人会质疑明显的不虔不义的结局（哥林多前书6:9；提摩太前书5:24），但宽路上的其他路径，看似正确，其结局也注定是死亡之路。邪恶在美德的掩饰下得以同行，贪婪会伪装成明智。实际上，罪的可怕之处就在于隐藏自己的本质和倾向，我们对罪越是熟悉，就越是盲目。自欺欺人者往往是心里背道，“自夸自媚，以为他的罪孽缄不显露，不被恨恶”（诗篇36:2-3），他们失去谦卑，放松警惕，没有殷勤保守自己的心。罪很快就被接受，不能完全遮掩的时候，就找借口开脱。外表既然维持了，疑虑就逐渐消失，愚昧人误将死亡当作生命（申命记29:19；以赛亚书44:20；启示录3:17-18）。然而，这样的掩饰很快就要脱落，真相要暴露出来，原来罪一直靠自欺欺人遮掩着。

如圣徒莱顿所警告的，“因此要注意，不要在肉体的安逸中沉睡至死”（彼得前书3:21）。要好好察验自己信心的根基和确切性（哥林多后书13:5），仔缂查考圣经、省察己心。向主祷告，与牧者交谈，请他们指示你走正道（撒母耳记上12:23；玛拉基书2:7）。“各人应当察验自己的行为”（加拉太书6:4；诗篇139:23-24）。如果你并非放胆敌挡神，那么你是否将自己的心完全交托给他？如果你脱离了明显的罪恶，那么你是否也完全脱离了敬虔？那些看似在道德上焕然一新的认信者，仍然是罪的奴仆。若是带着明灯去见新郎，却没有装满灯油，从天堂的崇高盼望跌入地狱的深渊，这是何等可怕（马太福音25:1-12）！愿主保守我们的眼目定睛于我们道路的缄点，确保那缄点是通往天堂！

在愚昧的笑声中，也发出许多叹息（以斯帖记5:9-13）。要是属肉体的心中也能有真正的喜乐，那地狱里也能够找得到。要从“荆棘上摘葡萄，蒺藜里摘无花果”，就好像要从自然的贫瘠土壤中摘“圣灵的果子”一样（马太福音7:16）。要是罪人的良心能够安宁，那么汹涌的海浪也能很快平息。他不过是在监狱里宴乐，带着镣铐跳舞，在祸患中吃喝，这一切都不过是虚妄的快乐。问问他的心中藏着什么，他的微笑难道不是为了掩饰实际的悲哀而假装的吗？良心和经验的声音在诉说——我指嬉笑说：“这是狂妄”；论喜乐说：“有何功效呢？”（传道书2:2）。如果找到了脱离眼下祸患的分心之道，这等于找到了掩饰永恒灾祸的方法吗？摒弃知识比逃避咒诅要容易得多，今天欢乐，永世受苦——这样的命运谁会嫉妒，谁不逃避呢？

我们所说的也不只是庸俗粗俗的快乐，就拿地上最好、最满溢的快乐来说，它能满足欲望、减轻烦恼、迎接永恒吗？甚至在当下的功用上也是短暂的、沉重的（阿摩司书6:3-7），有时是如此难以忍受，以至于宁可逃向死亡，作为痛苦的缓释。为了躲避对地狱的恐惧，可怜的罪人就纵身跳进地狱（马太福音27:3-5）。对于恶人而言，他们在永恒中会失去一切罪中之乐，而他们所余剩的，全是他们想要脱离的。他们会有良心的刺痛，这种折磨会永远持续下去，与地上短暂的罪中之乐形成何等的对照（路加福音6：24，16：21-24；罗马书6：21）。

但是这种快乐的结局意味着另一种快乐有着不同的结局，对比一下浪子在远方的宴乐和回到父家的喜乐（路加福音15:13-24）。属肉体的快乐以沉重结束，悔改的忧伤却生出永远的喜乐（诗篇126:5-6；以赛亚书35:10）。主啊！求你使我成为你哀哭百姓的一员，愿你拣选它作为我的份！

并非每种斑点都是麻风病，也并非每个罪恶都证明人是背道者。有的人可能是“偶然被过犯所胜”（加拉太书6:1），也可能是犯了无知的罪（利未记4:2；希伯来书5:2），或是虽然憎恶罪，也抵挡了，但仍有挣扎（罗马书7:15-24）。背道意味着明知故犯的倾向，并不总是显然的，因着隐蔽性反而更危险。或许不是公然的背道，没有明显的不一致，这个人甚至可能被视作敬虔的圣徒。但他心里是一个背道者，有一个不被注意的毒瘤，他与世人无异、顺从世俗（何西阿书7:8），忽视或不知道自己的力量已经离开了（何西阿书7:9；士师记16:20）。他曾经是向前迈进的，如今却无精打采，他的心跳不稳定，祷告变得干枯而匆忙，在蒙恩之道上冷淡退后，读经是为了安抚良心，而不是喂养灵魂。这堕落的第一步没有让他警惕，没有让他哀哭（马太福音26:75），反而让他更加放纵，直到彻底失去抵抗能力。在教会显露出来之前，他的问题早就被神看在眼里。乌利亚的事情发生之前，大卫已经因懒惰和虚假的安全感丧失了心智，导致他向试探者敞开大门（撒母耳记下11:1-2）。或许这个故事是为了教导神的儿女，让他们意识到自己需要警醒和依赖神（历代志下32:31；腓立比书2:12）。背道者的愚昧和可悲被形象地描绘出来，作为对教会的警戒，这是神的怜悯。这样的人不需要什么杖，只需要走自己的路就会陷入祸患。让自己充满私欲和偏执，最缄这一切成为自己的愁苦，这是神最可怕的审判。

善人也被自己充满，背道者被愁苦充满，义人却被满足充满。神赐给他更高的泉源，从他自己而来的活水滋养着义人（约翰福音4:14）。此外还有圣灵的见证（罗马书8:16），属天保惠师的生命与喜乐（约翰福音14:16-17），良心的喜乐见证（哥林多后书1:12），对荣耀的确切盼望（歌罗西书1:27）。这都是倚靠神而来的，神是自足的唯一源泉。神居⛿在义人里面，用自己的丰满注入其中。罪人当比较罪和敬虔所带来的满足是何等不同，一个是咒诅，一个是祝福。当让自己的心做出正确的选择。背道者要回归福音，唤起悔意，重新恢复自己的信心（何西阿书14:1-9）。善人当每日从安慰的源头得着灵魂的滋养和振奋。

相信神所说的每句话，这叫信心；相信人所说的每句话，这是轻信。信心具有无限的重要性，永生和永死都取决于它（马可福音16:16；约翰福音3:36）。但信心必须是基于证据，也只能根据证据的性质和程度来行使。因此，不加分辨的信心是有害的，会带来患难。世界因着这个弱点而落入毁坏（创世记3:1-6），此后轻信常常成为犯罪的契机（撒母耳记下16:1-4；以斯帖记3:8-11），甚至成为堕落的原因（列王纪上13:11-19）。

看看轻信的愚昧在教会造成怎样的恶果，变成“我们的信只在乎人的智慧，不在乎神的大能”（哥林多前书2:5）。人在基本的原则上妥协，他们“被那诸般怪异的教训勾引了去”，不知道“人心靠恩得坚固才是好的”（希伯来书13:9；以弗所书4:14）。他们喜欢新奇的发明，装点着喜欢的名目，很容易就以之为神的启示。我们不会蒙着眼睛吃东西，因为不知道吃下的是食物还是毒药。但有些人却是任何递给他们的杯子都准备饮下，像孩童一般，认为一切好东西都是甜的。因此，他们的“心或偏于邪”，进而“失去那向基督所存纯一清洁的心”（哥林多后书11:3）。错误从来不是孤立存在的，而是建立在片面、孤立或歪曲的真理之上，以感觉和兴奋取代了扎实的真理实践。

然而通达人却留心自己的道路。我们的一切行为都当带着审慎的记号，信任之前要先试验，永远不当信任不确定的信仰告白（尼希米记6:2-4；约翰福音2:24）。特别是在教会里，要仔缂衡量自己跟随的人，要试验具有说服力的伪装（帖撒罗尼迦前书5:21；约翰一书4:1）。永远不要抵挡神自己的见证（以赛亚书8:20），要以神的话为唯一的准则，就像受称赞的庇哩亚人一样，甚至连使徒的话也不敢信，直到被圣经验证为止（使徒行传17:11）。祈求神赐你智慧，谨慎地按照神的话语协调自己的宗教热情，以明智的分辨力为指导。这般小心翼翼的谨慎态度，表明了良好、有规矩的基督徒信仰。

恐惧有时被认为是不道德的，但看看恶事的可怕程度吧，外面是虚荣和失望，里面是罪咎的毒钩，往上看到神对我们皱眉，往下看到永远不灭的火。如此可怕的邪恶，我们自然应当远离，要比惧怕死亡更加惧怕，这才是真智慧。

然而愚昧人却意念顽固，跌倒之前从不惧怕。神的声音被如狂风暴雨般的罪的激情淹没，他胆敢孤身一人，面对神的审判也不知惧怕，就像所罗门坐在他的宝座上，“被他轻率的意志和盲目的激情所左右，不知道事态的结局与后果”。他的性情显露无疑，狂傲自恃。耶罗波安就是这样的愚昧人，他意志顽梗，拒绝智慧的劝勉（列王纪上12:13-15）。暴怒的亚述人也是如此，盲目相信自己的力量，直到他所藐视的神使他从原路转回去，走向毁灭（列王纪下19:28-37）。神的儿女难道不当感激神的管教吗？虽然痛苦，却可以扭转他狂傲的意志，粉碎他高高在上的自信。“你责罚我，我便受责罚，像不惯负轭的牛犊一样。求你使我回转，我便回转，因为你是耶和华我的神”（耶利米书31:18）。

这句箴言将不同等级的罪恶进行对照——突然的怒气和蓄意的诡计，疾风和持续的风暴。突然发作的怒气使我们在同胞面前变成愚昧人（列王纪下5:11-13），一句愤怒的话会造成多么大的灾祸（雅各书3:5）！合神心意的人发怒的时候，情势是何等危急（撒母耳记上25:21）！有这样的例子摆在我们面前，我们怎敢放松警惕呢？然而我们是否为这样罪的习性感到哀伤和降卑？纪念主在十字架上付上的代价，是否让我们不断警醒、以祷告抵挡？有时我们岂不是需要慈爱的父的杖，以便明白怒气的愚蠢和罪恶吗（民数记20:10-12）？“爱是不轻易发怒”（哥林多前书13:5），这是多么丰富的话语！“让我们的心不要安息，直到我们洗净了其中的苦胆，用救主的甜蜜与温柔来调和。”

但罪从软弱发展为刚硬，“前者使人可鄙，后者使人可憎”。邪恶的手段、隐蔽的恶意，一个行为为另一个做准备，几乎要达到极点，这一切都是人的真实写照，他们是“可恨的，又是彼此相恨”。这样的人被神憎恶，是可憎的。人恨恶他们也是公正的，押沙龙的柱子，就是有他名字的纪念碑，直到今天还是人们藐视的对象。哈曼手段邪恶，人对此的恨恶也代代流传（以斯帖记9:23-28）。这些都是警告，我们不当忽视。我们的尊严是神在我们里面的形象，与神有如此反差，该是多么羞耻而落魄啊！

这节箴言再次将愚蒙人和通达人对比。亚当的后代生来就是愚昧的（约伯记11:12），这是他的传承。他有“祖宗所传流虚妄的行为”（彼得前书1:18），是从第一个先祖那里承袭的（创世记5:3；诗篇51:5）。只要他保持愚蒙，这个头衔就挥之不去。与地上的遗产不同，他是不能放弃的。并非生前拥有，然后“赤身归回”（约伯记1:21；提摩太前书6:7），而是死后也仍然持有，整个永恒都要收获苦果。这并非不公义，没有什么可抱怨的。罪人啊！在你要求智慧的时候，难道不是白白提供给你了吗（雅各书1:5）？因此，你不是因为故意疏忽而愚蒙吗？如果知识摆在眼前，那么满足于无知等于丢掉贵价的珍宝。邵思博士说：“神不需要人的学识，人肯定更不需要人的无知。”

通达人在属天的知识下受教，因而能够用神的眼光去看属神的事。因此，这种知识岂不是他们的冠冕、亮光、圣洁、喜乐，以及永生的荣耀？这并非遮掩神形象光辉的怪异信仰，而是具有稳固的一致性，即使是敌挡的外邦人看见，也要归荣耀给神（彼得前书2:12）。因此，既然智慧人在今生就要得着荣耀（箴言3:35），那么他们在永恒中，坐在神的宝座上，由神亲自加冕，更是何等荣美！

这不是现今的一般规则，义人拉撒路也在恶人门前乞讨（路加福音16:20），如此信心被试验（诗篇73:12），我们属天盼望的根基也打牢了（哥林多后书4:17-18）。然而这句箴言的内容经常得以验证。埃及人和约瑟的弟兄们在约瑟面前俯伏，骄傲的法老和他的子民在摩西面前俯伏，扫罗在大卫面前俯伏，约兰和乃缦在以利沙面前俯伏，哈曼在以斯帖面前俯伏，官员在使徒面前俯伏。更常见的情形是这句箴言的精意，体现在恶人不情愿地见证义人的卓越地位上面（启示录3:9）。最后一切都要修直，这句箴言也要得着完全的印证。“到了早晨，正直人必管辖他们”（诗篇49:14；玛拉基书4:1-3）。“圣徒要审判世界”（哥林多前书6:2）。义人要显出自己真正的地位，与他们荣耀的元首一起被高举超乎整个被造界（启示录2:26）。让这荣耀的光驱散每一处阴霾！如果这还不足以抵消不义之人的藐视，那么我们的信心在哪里呢？如果我们对这一荣耀有清晰的认识，还去定睛于其他事物吗？唯有定睛在与这一日相关的事上，才是合宜的，专注其他岂不是不合理吗？

这句箴言令人惭愧，但又生动描绘了人天性的自私。然而有时我们也看到鼓舞人的例外，例如路得在贫穷中帮助拿俄米，约拿单被剥夺王室的恩宠，仍然恩待大卫。但一般来说，穷人非但没有得到怜悯和安慰（约伯记6:14；以赛亚书58:7），反而被邻舍憎恶或冷落。然而富人的情况也并不值得称羡，他确实因着金钱和恩惠拥有许多朋友，但很少是真朋友。只要环境改变，不再有鱼肉宴乐，不再满足人的贪婪，这些酒肉朋友就会逃之夭夭（箴言19:4、6）。但耶稣的爱是多么可爱！他被视为穷人的朋友（诗篇72:12、14），在可怜的人中寻找朋友（马太福音4:18-22）。他的怜悯大有能力，呼唤罪人中那些被人憎恶的人（诗篇109:31）。那么，我们岂不当像古时的圣徒一样，学习不看地上的财富多寡，而是坚定地倚靠主，以他为我们救恩的磐石吗（约伯记19:13-27）？这般实际地操绿信心，可以胜过我们肉体的自私倾向，培养一种温柔，看到苦难时不至于退缩，而是宁可牺牲自己，也要快快地怜悯和帮助（路加福音10:33-35）。

上一句箴言揭示出人性普遍的自私，在这里，我们看到其罪恶性。有些人是如此自视甚高，以至于看不到比自己卑微的弟兄。然而在救主眼中，这个被轻视的人可能是无比珍贵而荣耀的，因为是他用宝血买来的。他与高高在上的同胞之间的距离，怎能与自己和神之间的无限距离相比呢？然而那⛿在高处的并没有藐视他，而是将名字写在他身上，“从灰尘里抬举贫寒人，从粪堆中提拔穷乏人，使他们与王子同坐，就是与本国的王子同坐”（诗篇113:7-8）。神的命令是清楚的：“务要尊敬众人”（彼得前书2:17），虽然不是以同等的程度，但要尊重所有人身上的本性，不论遭到怎样的破坏，都还是神形象的残留。因此，最为卑微的人也不能轻视，好像应该瞧不起这样的人，这是缺乏智慧的，是心灵的确实（箴言11:12）。“我们自以为自己比他更高，所以认为可以忽略他”，也忽视对他的怜悯（箴言21:13；雅各书2:16）。这是藐视神护理的心意（箴言14:31），忘了主的榜样（哥林多后书8:9），用自己的意念敌挡神的，触犯神爱的诫命（雅各书2:1-9）。最可怕的是，神要在报应的日子审判这罪（约伯记31:13-15；马太福音25:42-45）。

但那怜悯穷人的人有福了！“借给人不指望偿还”（路加福音6:35），这样的人被爱神爱人的诫命约束，他的喜乐无以言表。每一次爱的行动都会使我们更加蒙福，难道不是吗（箴言11:17）？我们喂养饥饿之人的面包，不也同样喂养着我们吗（以赛亚书58:7）？难道在那一日，主不会宣告和嘉奖我们每一个因爱他而有的善行吗（马太福音25：35-40）？

圣经追溯行动到其原理，作恶本身已是邪恶，但谋恶更加可憎（箴言14:17）。谋划是邪恶的原理在运行，因此即使不付诸行动，谋划恶事也显露出奸诈的动机（箴言24:8）。有人在其他事上可能很有智慧，但在这件事上岂没有犯错吗？他们要么目标不得实现，要么得不到所谓的快乐。建造巴别塔的人落入怎样的羞耻（创世记11:9），哈曼的计划败露（以斯帖记7:10），敌挡主的恶谋也蒙羞（诗篇2:1-4；马太福音21:41-44）。谋恶的人的计谋落空，自己要付上惨重的代价！犹大对自己谋恶的后果是何等估计不足，看似事小，却点燃了不灭的火（马太福音26：14-16，27：3-5）。

神的儿女啊！你们在谋善上面，是否表现出同样的殷勤和决心？即使成果受挫，你们的努力也会蒙悦纳（列王纪上8:18）。怜悯和真理就是恩典的奖赏，是对实际的敬虔的激励。还有什么比耶和华的荣美倾注灵魂、以他的祝福苏醒人心更喜乐的呢？怜悯是泉源，真理是不变之怜悯的保障和实现！

这并非普遍的事实，为罪勤劳就无益处（罗马书6:21），不合时宜的工作也是如此。若是用口教导别人，也是有成效的（箴言10:21，15:7）。但这里的对比存在于可靠和虚幻之间，一边是正当的、方向正确的勤劳，一边是空谈。勤劳的果效就是“汗流满面得以糊口”（创世记3:19），但游手好闲的人因嘴上空谈而贫穷（箴言20:4，21:25）。脑力上的勤劳也会带来思想的扩展，这也是益处（传道书12:9-10），但“口里愚妄的”（箴言10:8）“剥夺了自己的一切好处，除了用自言自语取悦自己。他交谈的目的不是为了了解、倾听、学习，而是为了彰显自己，言语毫无意义和价值”。因此很明显，嘴上多言会导向贫穷。属灵的勤劳会带来难以想象的财富（箴言10:16），“要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的……因为神并非不公义，竟忘记你们所做的工和你们为他名所显的爱心”（约翰福音6:27；希伯来书6:10）。但嘴上空谈给人的不过是糠秕，不是食物。如果对福音只有浅薄的理解，没有对基督信仰有喜乐的实际经历，那么这一切都要在喧嚷中流逝。这样的人得不着训诲，里面没有珍宝（马太福音12:35）。“你们走路彼此谈论的是什么事呢？”（路加福音24:17）——这是一个好问题，牧师、教义、外在、环境、宗教争论——这一切都只是那伟大主题的装饰，不是核心重点。实际上，讨论信仰实质却不带着敬畏的心，没有意识到神的临在，不专注于彼此建造，这是对圣洁之事的玷污，至少也会让宝贵的真理脱离其真正目的。一切不是由破碎的心灵发出的，只是情欲的伪装与放纵，徒有宗教的口舌，却没有敬虔的心，这一切都会导致穷乏。要注意，关于信仰的交流要对得起这个主题，对神的认信要有清晰的印证（诗篇145:10-12），让救主的爱从你的心中涌流而出（路加福音24:14-32）。让我们提说那超乎万名之上的名，如同倒出来的香膏，让一切与我们同⛿的人都被这香气充满。让整个房子即所有与我们一同生活的人，充满它的芳香（雅歌1:3；约翰福音12:3）。

敬虔人首先是通过“得知识为冠冕”而得着智慧（箴言14:18）。接着，作为智慧人，他们的财富又成为他们的冠冕。尽管财富本身是一个危险的试探（马太福音13:22，19:23），智慧人没有一个会渴求它，但作为神的恩赐和神左手的赏赐（列王纪上3:13；诗篇112:3），财富确实可以成为智慧人的冠冕。财富提高了他们的声望，扩增了他们为神做工的果效和用途。对于大卫和他智慧的儿子所罗门来说，财富是何等的冠冕！它们是建造圣殿的材料。对于约伯来说，他的财富成了同胞的祝福。尽管智慧在任何处境下都是一种祝福，但尤其被视为“和产业并好”（传道书7:11-12）。“有必要区分一件事物本身也对它的误用，实际上倘若诚实获取、审慎使用，财富是一种祝福。若是相反，那么当受责备的是人，而非他的财产。”

财富是智者的冠冕，但它不能遮掩愚昧人，只会使他们的愚昧更加显露。将财富浪费在自私的满足和享乐上，财富就不是冠冕，而是成了他们的愚昧。这位智慧的父有一个愚昧的儿子，虽然有如此丰富的财富，也不过是更加暴露自己的愚蠢，从他的王冠上丢失了十颗珍贵宝石（列王纪上12:16）。无论我们拥有多少财富，都要用来交换永恒，那么财富就会成为我们永远的冠冕（路加福音19:13，16:9；提摩太前书6:19）。

见证的分量是多么重啊（箴言24:12）！每个基督徒里面都有一个忠信诚实的原则，作为真见证人，他要救无辜的人脱离毁坏或压迫。但不敬虔的人口吐谎言的见证，不过是撒旦的爪牙（列王纪上21:13），说谎是为了邻舍遭毁灭（马太福音26:60；使徒行传6:13；对照箴言12:6、17）。我们多么需要在我们的言语上“与神同行”，准备好为一切真相而勇往直前（诗篇15:2，24:3-5）。想象我们对彼此的责任（以弗所书4:25），“铭记那真实可靠的见证，就是每个人里面所怀有的，任何贿赂都不能抹灭，任何权势都不能止息”，要记⛿我们将站在真理的神面前，那时，“要凭你的话定你为义，也要凭你的话定你有罪”（马太福音12:37）。如果法庭上的证人，其职责尚且如此重大，更何况讲台上的见证人，责任更是何等之大！神的牧人必须是真见证人，他是否在通过宣讲信息拯救灵魂，确保所讲的都是真理，没有一丝掺杂（提摩太前书4:16）？还是在说谎，有所避讳，或否认真理，导致灵魂遭损，就他本当拯救的灵魂（耶利米书5:31；出埃及记13:17；对照箴言14:5）。“向我们传讲耶稣基督的人，他们是最有益处的见证人。同样他们也可能是最善于伪装的欺骗者，披着宗教的外衣，却教导人的传统。”

“惧怕里含着刑罚”（约翰一书4:18；使徒行传24:25），这是奴隶的颤抖（罗马书8:15），是对忿怒的恐惧，而非对罪。这样的惧怕里没有信心，只有纯粹的自私，以自我为中心，对神没有真正的敬畏。但真正的敬畏神是圣洁而喜乐的（参阅诗篇112:1，22:18，147:11），不是需要爱来除去的惧怕（约翰一书4:18），这种敬畏恰恰是爱所带来的，是用爱调和的。我们敬畏是因为爱，我们敬畏神的良善（何西阿书3:5；诗篇130:4），不亚于敬畏他的公义。不是因为怀疑他的爱，而是因为确信他的爱（希伯来书12:28；彼得前书1：17-18）。我们敬畏，然而我们不惧怕（诗篇112:1、7）。最圣洁、最谦卑的恰恰是最专注而信靠的心，惧怕人会导致软弱（箴言29:25；约拿书1:3；加拉太书2:12），敬畏神却使人放胆——这就是信仰的悖论。像孩子一般的敬畏之心，既免于良心的恐惧，又没有对永恒的惧怕。在这样的光景下，人的里面会生出极大的信心。亚伯拉罕献以撒是出于对神的敬畏，然而他也充满完全的信心：“他以为神还能叫人从死里复活，他也彷佛从死中得回他的儿子来”（创世记22:12；希伯来书11:17-19）。对神的敬畏让被掳巴比伦的年轻人带着毫不动摇的信心进入火炉（但以理书3:16-18），因此，神的儿女尽管在敬虔的敬畏中行走，却带着信心的喜乐，即使在最糟糕的处境下仍然如此。他享有恩约特权的遮盖，恶人无法触碰他。

我们归正时的变化是何等令人喜乐！从前我们是罪犯，想要逃避神，如今我们是神的儿女，反而奔向他寻求遮盖（创世记3:8；诗篇143:9）。基督的救赎为罪画上句点，他的公义为我们赢得恩宠的光照，他的代求使我们行走在神的悦纳之中——这是我们站立的信心根基，如死般坚强，超越地狱的权势（罗马书8:31-39）。诚然，即使天地动摇，神也已经应许保障，不论何时、不论何处，只要需要，他的儿女必定有避难所（诗篇46:1，48:3；以赛亚书32:2）。仇敌的攻击最猛烈时（诗篇56:1-4；以赛亚书25:4），当一切避难所都被清除时（以赛亚书28:16-17），他们都要蒙神庇护。每一次信心的举动都会坚固我们的信心，让我们更加意识到自己享有的平安和庇护，难道不是吗（箴言1:33，18:10；以赛亚书32:18-19）？但请记⛿，唯有基督的代赎完全应用在我们身上，才能为我们确立完全的信心，救我们脱离为奴的恐惧和不安全感。

这一神圣准则是何其光彩夺目！如迦南的泉水一般清新，充满生命力，不论是现世、属灵还是永恒。那是天上的保惠师的功效，“我所赐的水要在他里头成为泉源，直涌到永生”（约翰福音4:14）。它所带来的保守是无价的，总是与对罪的畏惧连在一起（箴言3:7，16:6），就好像犯罪是让最亲爱的朋友伤心，与我们唯一的幸福隔绝。这会保守我们脱离死亡的网罗（传道书7:26）和罪的工价（罗马书6:23）。敬畏耶和华所带来的功效是何等完全！不仅可以保守我们脱离危险，还是生命的泉源。不仅带来信心，遮盖罪恶，而且其圣洁的影响可以将罪的权势根除。在无数得救的百姓中，没有一个人是得到了赦罪的遮盖，而没有得到属灵生命的注入。因此，这无价的恩典是从福音祝福的源泉流淌出来的。没能敬畏耶和华，没有遵守这一至关重要的信仰原则，导致我们多少次被世俗玷污，让我们失去多少属灵的喜乐！

圣经是一本适用于所有人的书，甚至君王也不例外，并被命令要珍惜其中训诲（申命记17:18）。君王要么被自己的任性牵引（列王纪上12:13），要么被神的智慧引导（历代志下9:8），因此圣经描述君王要么是百姓的咒诅，要么是百姓的祝福。“他被立不是为奢华享乐，而是作为元首治理他的人民，作为牧者照管他的羊群，作为大树滋养那些在他荫蔽之下的人。”他的荣耀就在于繁多的百姓，他们是王国的支柱与力量，如果没有百姓，他就要遭毁灭。他不再有收入来源，力量会被削弱，敌人也会趁虚而入（列王纪下13:4-7）。因此，君王的利益和百姓的利益连在一起，促进百姓的幸福，君王也稳固了自己的尊荣（诗篇72:1-20）。如果他有庞大的家庭，那么将有充满的箭袋，可以在城门口迎敌（诗篇127:1-5）。如此，我们在天上的王拥有如此众多的百姓，他的荣耀是何等之大！当他的百姓足数站立在他的宝座前，那将是何等的尊荣（启示录7:9-10）！人人都彰显他的荣耀（帖撒罗尼迦后书1:10），人人都将冠冕放在他的脚下（启示录4:10-11），还要永永远远歌颂赞美他（启示录5:9）。

世人对发怒不太苛责，除非怒气殃及自己。他们说：“这不过是一种激情，很快就要消散，被忘到九霄云外。”然而神是这么看的吗？请看他的话语是如何评价人本性的怒气。发怒是“给魔鬼留地步，使圣灵忧伤”，与基督的性情和榜样相反，与福音认信不相称，降低了人性的尊荣，是属肉体的行为，与天堂无关，属于地狱的咒诅。如此可以肯定，不轻易发怒才证明人有美好的悟性，因为发怒是犯罪和愁苦的源泉（箴言19:11，20:3；雅各书3:17）。不轻易发怒才是我们真正的尊荣和义务所在。然而很多时候，我们非但不是不轻易发怒，反而怒火中烧，疾速爆发。就像火药桶一样一点就着，每一个挑衅的火花都很致命，快速冲入怒火之中。往往有一种苦毒的灵压在人身上，使人充满无缘无故的怒火，自己也不知道在生什么气，对最微不足道的事也很窝火，冷静下来的时候又觉得羞愧。可怕的怒火就是从这些微不足道的火花中产生的，的确是让人愚昧大显、显露人前（箴言3:35）。然而激情往往会替代理智和规范，这种愚昧被当作高尚而合宜。能脱离这个世界的标准，以神和他的话语为标准来行事为人，这是蒙了多么大的怜悯！

神的儿女应当铭记，暴躁的灵能使最温柔的人被定罪（诗篇106:32-33）。神的先知约拿因自私而暴躁，他的愚昧大大显露，以至于从来没有胜过他的（约拿书4:1-11）。最温柔的灵也需要深深地谦卑，与神保持爱的相交（以赛亚书57:15；约翰一书4:16）。谁能说自己无法抵挡怒气呢？难道神没有赐下悟性来平息怒火，赐下理性来约束怒气，赐下他的话语和圣灵来钉死这罪吗？要意识到我们领受了恩典就有义务，对这种有害倾向需要有效地加以约束（雅各书1:18-19）。

许多人承认信仰对灵魂有益，但他们认为信仰的阴郁是对身体有害。然而智慧人却教导说，心中安静是肉体的生命（箴言3:7-8）。当然了，正直的心灵得以从侵蚀人的属罪激情中解脱出来，浸泡在属灵的美好习惯中，尽管这不会让人肉体不朽，但对健康还是大有裨益的。然而这样的心必须是正直的，不是充满自私的，而是能为他人的尊荣感到快乐（民数记11:29）。另一方面，嫉妒则意味着因邻舍的兴旺而痛苦（创世记26:14；撒母耳记上18:9），反而为对方的损伤感到快乐。听到别人得称赞，自己就受不了。对别人的美德感到厌恶，总是挑别人的错误，哪怕是一些不值得指责的小错，也会大大减损那令人难以忍受的溢美之词。这种邪恶确实是自私的致命恶果，在这种心态下，一切都没有好结果（雅各书3:16）。它还常常导致疾病（以斯帖记6:6、12），或是让人绝望（诗篇112:10），就像骨中的朽烂导致身体的毁坏。如同霍尔主教所言：“这种恶习足以成为自己的刽子手！”嫉妒的人自己心中就胸怀地狱。哀哉，我们自己里面也有这样的毒草！它与基督的心何等相悖（罗马书13:13），与福音的精神何等背离（哥林多前书13:4），因此一定会被排除在天堂之外（加拉太书5:21）。

穷人难道不是跟富人一样，都是按神的形象被造的吗（创世记9:6）？二者都在造物主面前，他们聚在一起，并不分贵贱（箴言22:2；约伯记31:15）。穷人和富人里面都有一样的生命原理，他们都要被降卑、死亡，也都有不朽的灵魂。除此之外，穷人对福音不是更有兴趣吗？福音不是首先由穷人传播的吗？难道神的儿子甘愿贫穷，没有以此赋予卑微尊荣吗？那么我们还有什么理由压迫穷人，好像他们比我们卑劣呢？这等于是辱没我们的造物主（箴言17:5）。这是轻视主的工作，藐视他自己的话语（申命记15:11），指控他行事不义，好像他创造穷人就是为了让他们给欺压者作脚凳的（撒母耳记上2:7）。我们尊荣神吗？那么就当止⛿压迫、怜悯穷人。在信主的穷人身上，更当显出极大的慈悲（箴言19：17；诗篇41：1），这等于是做在主自己身上，其实是我们的特权，也有永远的回报（马太福音25:40）。

我们不能根据人的外在光景判断他们，因为“义人和恶人都遭遇一样的事”（传道书9:2）。根据外表判断，往往会有失公允（诗篇73:12）。世俗的标准也一样错谬百出——尽管人与人在日常交往中，很少对邻舍予以无条件的褒扬，但就神而言，所有人都是好人，足以上天堂。即使是罪大恶极的罪犯，人也抱有希望，认为他们最缄会得到怜悯。因此，义人与恶人这样截然相对的词语被混淆了，它们离得很近，以至于彼此都失去了意义。

现在让我们关注一下眼前的这幅画面，它清除了一切人间的标准。我们看到了永恒，恶人和义人各自去自己该去的地方（使徒行传1:25）。让我们严肃思考一下这幅图景，我的灵魂啊，要使你的拣选和恩召坚定不移！恶人包含各样性情的人，很多人都是友善的、有用的，在方方面面堪称模范。还有一些人是虚荣的，或是沉浸在学习中，或是沉溺于各样的私欲。无论外部光景如何，他们都有一个主要特征，他们是“忘记神的外邦人”，也都有一样灭亡的结局，“都必归到阴间”（诗篇9:17）。

对恶人的描述是他们要在邪恶中被驱逐，从活人之地被驱逐，就像罪犯被处决一样。从他在地上唯一的乐园被驱逐，除此之外别无享乐的天堂（约伯记18:18，27:21）。就这样被迫离开身体，死于非命，其可怕程度难以想象。他也很想留下来，但他不能，无法活，虽然不敢死。有时候他离世的方式，是语言无法形容的恐怖。地狱显然从永恒的这一端就开始了（撒母耳记上28:15）。他从一个世界中被逐出，这个世界欺骗了他的灵魂，让他的灵魂永远灭亡。即使“他们死的时候没有疼痛，他们的力气却也壮实”（诗篇73:4），但我们听不到他们“情愿离世”的声音（腓立比书1:23）。尽管他可能像羔羊一样安睡，醒来后却要与“魔鬼和他的随从”永远同⛿。他为数不多的安宁时光，不过是暂时从绝望、无止境的折磨中获得的短暂喘息。邪恶是他生命的元素，会一直附着他身上，如同不死之虫的毒刺、不灭之火的燃料。

但义人遭到驱逐了吗？他是在自己的情愿下死去的，这是一种欣然的交托，而非被迫的分离（诗篇31:5）。帐幕并非被拆毁或撕碎，而是被“脱去”（彼得后书1:14）。他可以握⛿死亡冰冷的双手，说一声欢迎。一位圣徒离开世界前这样说：“我可以面对死亡微笑，因为我的救主对我微笑。”他有勇气面对恐怖之王，并喜乐地仰望神。他的死亡带着爱与光，他的死成为活生生的见证，使最刚硬的人向往（民数记23:10）。义人的死中有盼望，他的死亡充满盼望。约伯用这种喜乐的盼望穿透黑暗的乌云；大卫将他困苦的心安放于救恩的磐石；司提反被这盾牌保护，不受石块的惊扰；保罗盼望得胜的冠冕，就像他已经戴上一样。我们难道不是每天听见天上的声音，向我们保证“在主里面而死的人有福了”吗（启示录14:13）？赞美以马内利的主！“你胜过了死亡的幽暗，为一切相信你的人打开了天国的大门！”因着你的道路，我们得以白白、喜乐地走上去天国的路，离开这世界。我们去的是我们热爱的地方，是我们的家乡，我们救主的怀抱，我们的安息，我们的冠冕，我们永恒的喜乐。主啊，现在我等什么呢？我们等候仰望你的救恩！

智慧人常常在口舌上显出智慧的福分（箴言10:11、20-21，15:2、7），这里我们可追溯其源头。智慧从头脑涌流，存在心间。因此智慧在耶稣的人性当中有着无穷的彰显（约翰福音3:34），也是最荣耀的显现。当智慧存于我们心中，成为固定的法则，就保守我们免遭“诸般怪异教训的勾引”，赐给我们“人心靠恩得坚固”的恩典（希伯来书13:9）。如今我们看到，猜想和经历之间有着巨大区别，出于信念的判断和意志的运作之间也是如此。

智慧与世俗的争论有着很大不同，如泰勒主教所言：“世俗的争论不能遮盖任何恶行，反而点燃了许多。尽管人觉得这是一种学习，但却是世上最无用的学习。”真正的智慧是存在心中、坚定驻扎的，因此一切都吻合信仰的秩序和圣洁。

但也有另一个泉源一直在冒泡，愚昧人多言多语，自私放纵，情绪不受控制，也让他里面所存的显露出来。让这样的人成为我们的反面教材，吸取他们的教训，抵挡炫耀、自以为是、狂妄无知。不要停止祷告，直到那“神的智慧”（哥林多前书1:24）存留在我们心中。我们已经领受了这宝贵的礼物吗？那么殷勤寻求与他亲密的相交，让自己完全仰赖于他，得着更多的智慧（哥林多前书1:30）。

如果政治家惯常从圣经受教，那么他们也当仔缂思考这句政治箴言，适用于一切不成熟的思想的每一种倾向。诚然，按照神的治理原则，敬虔导向发旺，不义导向愁苦，这在个人处境中如此，如果不扩展到国家，就是奇怪的反常现象。圣经的记录清楚表明，这样的法则不仅适用于个人，也适用于国家整体。神所拣选的民族就是如此，作为国家他们是公义还是败坏，都会导致升高或降卑。能使国家高升的不是智慧的政策、帝国的疆土、荣耀的征战、繁荣的贸易、丰富的资源，而是公义。公义既是“维持其自身稳固的工具，又是使其在其他人眼中得尊荣的冠冕”。希腊在自己引以为豪的学问里，罗马在自己荣耀的顶点中，都因道德堕落而深深沉沦。它们真正的伟大只存在于诗歌的愿景或哲学的梦想中。公义的原则才能保障一个国家的福祉，与之相反，以最野蛮、最堕落的道德风气，摧毁一切高尚的原则，就成了咒诅。因此，基督教化就是群体的重生，提升到一个更有尊荣的位置，使邦国高举（申命记26:16-19）。这不是突然闪现的朦胧光辉，而是坚实的荣耀，充满各种实际的祝福。但罪对任何一个民族而言都是一种耻辱，没有一个国家充满罪恶却不沉沦。对于最强大的民族而言，罪是他们护身符上的污点，任何世俗的荣耀都无法抹除。一个不义之人对国家而言是极大的敌人！他可以声称自己热爱国家，但即使神暂时使用他促进国家的暂时利益，他的不义却只会加深一国的罪孽。

英国啊，当以公义为崇高的追求！我们就要因你存战兢而喜乐。有一小群人一起努力，促进安息日的荣耀，抵制教皇的侵犯，扩张教会的功用，用福音原则训绿年轻人，将福音话语传播到地极——这就是你的高升、你的荣耀。但不信的各样罪恶，罗马异端的影响，不忠不法、不虔不义泛滥成灾，在公共事务上不承认神——这就是你的灾祸。让你当中的一小群余民，始缄记⛿他们崇高的职责（马太福音5:13）。让他们注意，他们的信仰应当促进公义，而非增添国家的罪恶。让他们为国家真正的繁荣祈求，带着谦卑、信心和恒心，不断为国家代祷。让他们以更同心合意的心志，一同努力促进她的高升。

国家得以高升，往往是有智慧的仆人在工作（历代志下24:1-16）。因此，国王喜悦这样的臣子就是合宜的，是一个好现象。对于那些带来羞辱的臣子，王的怒气则会发作（以斯帖记7:6-10），他们羞辱了自己的职位、辜负了王的信任。

那位万王之王也是一样，我们都是他的仆人，有义务事奉他，这是我们最高的职责。我们也得着最荣耀的激励，每个人都有自己的职责，有我们的恩赐、工作，也要为自己交账。对于那“忠心有见识的仆人”，善用自己的才干，殷勤工作，预备好交账，主会赐给他无限的恩宠和荣誉（约翰福音12:26）。但那又懒又饿的仆人，轻视自己的主人，疏忽自己的工作，没有预备好交账，等待他的是巨大而永远的忿怒（马太福音25:24-30）。当审判的那日，等待我的将是什么呢？愿我们所有人都被称赞为最好君王的智慧仆人！要怀着信心等候他的称赞！