本篇诗先是诗人的一番劝勉，要人颂赞神为大地的创造者与至高主宰，第 1-8 节；继而是神自己对其子民的警戒，叫他们不可效法列祖在旷野中那顽梗的不信，第 9-11 节。新约引用了此诗（希伯来书 4:7），称之为神在大卫里所说的话；这或是指《诗篇》全卷，因其主要作者而得此称，或是指这一篇诗，乃出于他亲笔所写。后一种设想虽非必需，却完全可以成立；因为这篇诗纵然看来极合于大卫以后很久的某些特定时局，其措辞的那种笼统性本身却使人想到，它并非在事件之中写成，而是远在其先就已写就。
1. 来啊，让我们向耶和华歌唱，让我们向我们救恩的磐石欢呼。第一个动词本义是去，但如同在别的语言里一样，常被用作来，作邀请之辞，召唤他人同来参与说话者的某一行动。本节中的两个动词，都是通常用来描写以声音表达喜乐与凯歌的。我们救恩的磐石，即我们所倚靠的坚固根基，我们得救盼望所立于其上的基石。参看上文诗篇 18:3 (2) 的解释，并比较诗篇 62:8 (7)、92:16 (15)、94:22。
2. 让我们来到他面前称谢，用诗歌向他欢呼。 头一个动词在此处用的是它原初而本然的意思。参看前面诗篇 17:13 的解释。有些释经者坚持要取「出其不意地临到」「突然袭击」之义，但这意思本身既讲不通，又与上下文不合，也没有用法上的根据。用诗歌欢呼就是放声歌唱，发出凯歌之声，
3. 因为耶和华是大神，（是）超乎万神之上的大君王。这与别处所教导的教义——别神并无真实的存在——并不相悖。参下文诗篇 96:4, 5，那里将这两重真理并举。前半句所用「神」这一名称本身，便表明全能之意。
4. 祂手中有地的深处，山的力量 （也属）于祂。 此处宣告神拥有全地，说法之周全，不给别神留下任何余地。译作深处的那个词，按其字源意为需要搜寻之处，即 必得寻查方能寻见的地方，最隐密的内里。译作力量的那个词在希伯来文中是复数，本义似为使人疲乏的劳力，有人由此引出力量之意，另有人引出极高之意——极高之处惟有竭力攀登方能抵达。
5. 海属于他，（属于）他，而且是他造的，旱地也是他的手所塑成。此处把陆地与水域并举，正如第 4 节把深处与高处并举，意在描绘全地的整个幅员都臣服于耶和华，其根据乃是他作为造物主所有的权利。
6. 来啊，让我们俯伏屈身，让我们在造我们的耶和华面前跪下 本节开头的来并不像第 1 节那样只是劝勉的语助词，而是邀人进到神的面前。这个希伯来动词严格说来意思是来，有时也作进入。参上文，诗篇 71:16。本节所要求的是敬虔之情的外在表露，而不单是内心的感受，虽然后者才是最紧要的，这从下文即可看出。
7. 因为祂（是）我们的神，我们（是）他草场的民，他手下的羊，今日，你们若肯听他的声音。他草场的民，就是由他喂养抚育的人。他手下的羊，就是由他引领看守的人。参看上文诗篇 23:3, 4，74:1，80:13 (12) 的注释。我们不单从前如此，如今也仍是如此，今日就是如此，只要我们顺从他。末句是首句的条件，与诗篇 81:9 (8) 的结构全然相同。在这两处，这种解法都比释经者们分持的其他几种更自然、更妥帖：有人把若看作祈愿语气词，「但愿你们肯听！」——有人补出一个后半句，如出埃及记 23:21, 22 所载，而本处似乎显然在暗指该处；——有人把句子一直延伸到下一节，然而下节人称已变，不容如此。最后这种解法为七十士译本所采，希伯来书 3:9 即照此引用；但这对希伯来文的句法并无决定性可言。听（或听从）神的声音，是希伯来文中表示遵行他诫命的常用说法。
8. 不要硬着你们的心，像米利巴，像旷野中玛撒的日子。不要刚愎而顽梗地麻木不仁。你们的心，用单数，因为百姓是被当作一个理想的位格来称呼的。像米利巴，即像你们列祖在米利巴所行的。像玛撒的日子，即像他们在你们民族史上那与玛撒之名相连的时期所行的。所指的是出埃及记 17:7。那里所记的事件之所以在此被特别提出，是为着赐给那地方的两个意味深长的名字，米利巴（争闹）与玛撒（试探）。神自己在此突然被引入说话。参看前面诗篇 46:11（10）、75:3, 4（2, 3）、87:4、91:14 的解释。
9. 当（或在那地）你们的列祖试探我；他们试验我（并）也看见我的作为。希伯来原文的首字是关系代词，那用作在其中，如诗篇 84:4(3)。这既可指在何地（在那地），也可指在何时（在那时），更可能是前者，因为上一节满是表地点的名词。试探我，参上文诗篇 78:18, 41。试验我，就是要我行事，即以非常的方式行动，从而试验我的存在、同在与能力。这要求虽属无理，我却成全了它。他们不但求，而且也（גם）确实看见了我的作为，即我所能行的。有人把末了这几个字限于神先前所显的全能作为，尤其是埃及的灾殃：「他们试验我，或说把我置于试验之下，虽然他们已看见我的作为。」但无论是这样加在也，一词上的意思，还是把动词当作过去完成时来解，都不应在没有比此处更大的必要时擅自假定。
10. 四十年之久我厌烦这（恶）世代，并说，心里迷失之民（是）他们，他们也不知道我的道路。第一个动词严格说来意为厌倦于、憎恶于某事或某人。将来时的形式更明确地表达出长久的试炼与烦扰之意。一个世代，即同时代的一族人，与仅指个别人者有别。这一说法尤其贴切，因为这威胁几乎毫无例外地应验在出埃及的全世代身上。译文中补出的限定词取自申命记 1:35（参申命记 2:14）。我说或我曾说，即我有理由、有充分的缘故说，我可以如实地说，或我不得不说。下一分句暗指他们双重的漂流或迷失。他们不仅身体漂流，心里也漂流，即他们偏离了本分、真理与安全之路。这一暗指似乎延续到末一分句。他们在无路可循的旷野迷阵中何等昏乱，对神的道路便何等无知，即对神在他们身上施行护理之作为的意义与目的何等无知。参申命记 29:3。
11. 我在怒中向他们起誓说，他们若进入我的安息（或 安息之所）。 这里开头的词同样是一个关系代词，可以是与格，如上文所引第一分句的通行译法；也可以是表时间或地点的副词（何时或何处）， 如上文第 9 节；或是一个连词（即 以致）， 这是晚近解经者所取的。句末那个条件分句，是最强烈的否定形式，乃最庄严的起誓中所用的说法。参看上文诗篇 89:36（35）的注释。此处相当于说，他们必不得进入，…… 这一说法正是摩西所记载的原初警告中实际用过的措辞，见民数记 14:23, 30，申命记 1:35。安息一词按其形式所示，并非抽象名词，而是指处所之词。此处用以指应许之地，与申命记 12:9 相同。本篇的结尾颇为不寻常而突兀，毫无令人振奋的前景以缓和其中的威吓。对此最好的解释，是假定它本不是单独成篇的，而是组成一组诗篇中的一篇。
