按照诗篇集古老的传统划分，第四卷以全集中最古老的一篇诗开篇。或者更准确地说，现今编次的作者——很可能就是以斯拉——把这篇崇高的作品单独安置在本书两大部分之间，这两部分分别收录前期与后期的诗篇。参序言第 6 页。因此可以把它看作整部诗集的心脏或中心，甚至可以看作一个范本：连大卫这位「以色列的美歌者」（撒母耳记下 23:1）也是依此范本，构成了那一整套辉煌的诗篇文学或圣诗体系；这套体系连同后出却同样受默示、同样具有权威的仿作，组成了今日的诗篇一书。此诗写作的年代虽因无记载而不能确定，但最可能定在旷野漂流将终之时：那时老一代因自己的过犯逐一死去，摩西本人也被警告不得进入应许之地，这样的处境正适于产生本篇所陈述的那种对人之必死与有罪的看法，却又不至于摧毁对光明前景的盼望——这盼望在摩西去世之后果然实现，并在本篇的结尾预先有所披露。全篇的大主题是人生的脆弱与短促，视之为罪的后果，并以之为悔改与顺服的动因。诗人先以神的永恒对照人的必死，第 1-6 节；继而说明这必死乃是神因罪发怒的结果，第 7-11 节；最后以此为根据发出祷告，求神的恩眷速速归回，全篇即以此祷告作结，第 12-17 节。
1. 祈祷。神人摩西（所作）。主啊，你世世代代作了我们的居所。 这篇诗之所以称为祈祷，是因为末了的祈求（第 12-17 节）含有全篇的精髓，其余部分不过是为此作铺垫。另有一处情形完全相同，见前面诗篇 86:1 的注释。题注把本篇归于摩西，其准确性可由下列各点得到证实：全篇独具的质朴与宏伟；如前所述，它与摩西的时代与处境十分相称；它像律法一样极力申明罪与死之间的关联；它的措辞与五经中的诗歌部分相近，却丝毫不见摹仿或引用的痕迹；它与大卫的诗篇显然不类，与更晚期的诗篇更是相去甚远；最后，要把它合情合理地归于别的时代或别的作者，业已证明是不可能的。反对本篇真实性的论据，通常是把证据荒谬地颠倒过来而构成的：那些相似之处恰恰证明本篇乃是原初的、作为范本的诗篇，是连大卫也在其上另行建造了自己宏伟上层结构的远古根基，而他们却把这些相似之处反转成了年代较晚的凭据。神人这一称号，在申命记 33:1、约书亚记 14:6、以斯拉记 3:2 中被用于摩西，也常用于后来的先知，尤其是以利亚和以利沙。参撒母耳记上 2:27，列王纪上 17:18, 24，20:28，列王纪下 1:13，4:9, 21, 27, 42。此处用这称号是有深意的，意味着摩西是以这一身分写下本篇的。见前面诗篇 18:1、36:1 的注释，那里大卫同样被称为耶和华的仆人；而这一称号在记述摩西之死时也曾加于摩西自己身上（申命记 34:5），反过来，大卫也被称为神人（历代志下 8:14）。有人不读作了而读是；但别的动词的过去时虽可用来表达普遍真理，系动词的现在时却极常被略去，因此它一旦出现，其形式必有某种意义。事实似乎是：本节所说的只是神从前如何，却也含着他如今仍然如何、将来仍要如何。居所，一个固定安稳的住处，即使在他们旷野飘流之时也是如此。同一名词为摩西所用，见申命记 26:15；一个同源的形式见申命记 33:27。世世代代，在一切相继而来的世代中。见前面诗篇 10:6、33:11、45:18 (17)、49:12 (11)、61:7 (6) 的注释。
2. 在山被生出之先，和（在）你生出地与陆地之先，并且（实在）从亘古到永远，你（是）神。 山岭首先被提及，这是圣经的惯用法，把山岭描述为地上最古老的部分。参 创世记 49:26，民数记 23:7，申命记 33:15，哈巴谷书 3:6。这里用一个强烈却常见而易懂的比喻，把创造说成生育。这不但适用于第一个动词，也适用于第二个动词；后者在通行译本中译得过于含糊（你曾造成）。地，与天相对；陆地，与海相对。二者分别提及，正如创世的记载一样。参 创世记 1:1, 9。末句也可译作 你存在，神啊！ 这样它就只是断言他从永远就存在。按另一种更通行的结构，它同时也断言他的全能，即此处所用的神名所表明的属性。后者意思更丰满、更周全；但支持前者的理由是：它更为简朴，也最合乎诗人当下的用意，即把永恒的神与短命的人作对比。
3. 你使人归于尘土，又说，回来吧，人之子（或 亚当）！ 这里明显引述创世记 3:19，约伯记 10:9、34:15 也有同样的引述，诗篇 104:29 又再现（参诗篇 103:14）；这一点可以帮助我们断定前一分句中译作尘土的那个词的意义。该词本是一个形容词，意为被压碎的，被打成碎片的，被磨成粉末的，在诗篇 34:19（18）中则比喻地用于心灵的破碎。参以赛亚书 57:15。希伯来文的介词（עַד）比我们的 to（到）语气更强，意思是「直到」「甚至到」。整个短语的完整意思是：直到一个被彻底压碎、磨成齑粉的境地，直到化为尘末的状态。人生的短促与脆弱，就这样与神的永恒形成了最强烈的对照。
4. 因为在你眼中千年 （正）如已过的昨日，又如夜间的一更。 无论人生在人自己看来何等长久，在神看来却是转瞬即逝、不足轻重的。即便是列祖的寿数——常常接近千年——在神看来也不过像人眼中的一日，或者毋宁说像一日之中的一小段，即夜间的三分之一；古时希伯来人把夜分为三更。见上文，诗篇 63:7(6) 注。这种划分法远在摩西之时即已有之，可由出埃及记 14:24 见之。已过的， 或作 正在过去的。 也可译作 因为它过去，即 同样仓促而迅疾地过去。此节在彼得后书 3:8 被引用并加以申述，但意思并无改变。
5. 你将他们冲去——他们不过是一场睡梦——到了早晨，他们像草一样，消逝过去。第一个希伯来文动词在英文中没有对应的词；它的意思是冲走、卷去，如同被急雨冲刷一般。认为此处影射洪水，虽可容许，却非必需。同一动词的一个派生形式见于上文诗篇 77:18（17）。把人生比作一场睡眠或梦境，是各种语言中常见的说法。提到早晨，是因为那是醒来的时候，是我们最深切感到梦境虚幻不实的时候。参看上文诗篇 73:20，并参诗篇 39:7（6）。草是另一个象征易逝的比喻，意思也显而易见。末一个动词在希伯来文中并非复数形式，而是与睡梦一致，或者更确切地说，是与那泛指意义上的人一致——此处正是把人的生命比作睡眠。
6. 早晨它开花，随后（便）逝去，（因为）到晚上他刈割，它就枯干了。第 5 节提到早晨，是作为夜晚之后的时辰；这就引出此处提到的早晨，而其后所接的是晚上。第一个动词的意思不只是泛指的繁茂，乃是像草木那样开花。见前，诗篇 72:16 的注释，并参民数记 17:23(8)，该处证明这是摩西所用的措辞。这些动词或可与草相合，或可与草所代表的人相合，后者更为可能。补出随后所表达的意思，其实已含在希伯来文两个动词的语法关系之中：第二个动词从不指生长或发芽，而总是指过去、经历变化。第三个动词是主动态，但可以配一个不定的主语，这样其意义便等同于被动，它被刈割，就枯干了。此处所说的枯干，并非自然凋残的结果，乃是被猛然割除的结果。全节可参诗篇 37:2, 103:15，约伯记 14:2。
7. 因我们在你怒中消灭，在你烈怒中惊惶。 人生命的自然衰残或暴力中断，都是神不悦的结果。头一个动词的意思是消耗、衰残、耗尽、归于乌有。可比较它在诗篇 71:9, 73:26 中的用法。另一个动词用英文的 troubled（烦扰）来表达极为不足。它的意思是震骇、惶惑、惊动、为恐惧所攫。参看前面诗篇 2:5, 6:3, 4（2, 3）, 48:6（5）, 78:33, 83:16（15），以及下文诗篇 104:29，并参我在以赛亚书 65:23 的注释。此处指人对死亡那种出于本能的畏惧。这里思想上有一个十分明显的推进。到此为止，诗人所着力的不过是人生的脆弱与短促；但如今他更进一步，提出那可畏的教义：这可悲的必死并非偶然，乃是刑罚，是神忿怒的直接结果。无论用什么器具性的中介来杀我们，真正毁灭我们的，乃是造我们者的忿怒。
8. 你已将我们的罪孽摆在你面前，将我们的隐秘（罪）放在你脸的光中。人的必死既是神忿怒的结果，这忿怒本身便是罪的结果。而这罪就成了死的原因。参创世记 2:17，并比较罗马书 5:12。本节所描绘的，是神正在缩短人寿命的作为，并对那本来似乎与他无限慈爱相抵触的事给出必要的解释。正如一位卓越的释经者所说得好，圣经把死的罪责完全归在人自己身上。当神击杀人时，他把人的罪摆在自己面前，直视着它们；不单是那些众所周知的罪，也包括那些除了全知之眼以外无人得见的罪。参耶利米书 16:17、希伯来书 4:14，并比较诗篇 19:15 (14)、哥林多前书 4:4, 5。末句另有一种读法，而且极可能才是真确的读法，它把隐秘的或隐藏的作单数而非复数形式，即我们的隐秘；但所指的仍是罪。译作光的那个词，本不是指光这一元素本身，而是指光所由出之物，即发光体，正如我们把蜡烛或灯称作一盏灯火。见前面诗篇 74:16 的注释。确切的意思似乎是：神把我们的罪举到他自己脸面的光亮之下，因此断不会看不见它们。
9. 因为我们的一切日子都在你的忿怒中逝去；我们消尽我们的年岁如同一个意念。第一句中的一切是着重语。他所说的适用于我们的全部人生。逝去，字面是转离，作为离开的预备动作。译作忿怒的那个词虽与第 7 节所用的两个词同义，却不相同。但它也见于诗篇 7:7（6），按其词源本指怒气的爆发。消尽，不只是度过的同义词，而是带有耗尽、虚耗的强烈意味，如约伯记 36:11（参 21:13）。这个希伯来动词是第 7 节译作消灭之词的使役形式。以年岁与日子平行，使这句话有层层加强之势。译作意念的词在别处用于可闻的声音（以西结书 2:10，约伯记 37:2），但只是作为思想与情感自然而然的流露，并非向人发出，乃是对自己发出。参上文诗篇 63:7（6）、77:13（12）的注释。七十士译本与武加大译本出于某种奇怪的误解，把它解作蜘蛛，而英文诸译本则有一个独特的迂回译法，作一个被讲述的故事。
10. 我们年岁的日子！其中（所含）乃是七十年，若有力量则为八十年，而其骄傲（是）患难与祸害，因为他驱赶（我们）急速，我们便飞逝。前一节中日子与年岁的平行体，启人将二者在此连用；摩西在别处描述列祖史中诸人的长寿时，也用过这一连语。参创世记 25:7，47:8 (9)。此处这几个字可以单单看作绝对主格，（至于）我们年岁的日子，其中……。参上文诗篇 89:3 (2)。但若把它们解作一种惊叹，仿佛这样短的期限几乎不值得去计算，则既增其意味，也增其句法之美。其中乃是七十年，这就是它们所包括、所含有的，它们合计不过如此。摩西自己的寿数远过于此（申命记 34:7），但即便在那段记载中，也似乎是作为通例之外的显著例外而被记下的。若有力量，即若伴以力量；或如有些人所喜的解法，若（其人被赋予超乎寻常的）力量。此处的复数（诸力）或是一种惯用语形式，仅等于单数，或是强调之词，指非凡的力量。参上文诗篇 18:51 (50)。其骄傲，即我们日子或年岁中最好的一段，是我们最自信或最自足的那一段。译作患难与祸害的两个词，在用法上都指出于他人之手、或因他人之过而受的苦。下一个动词的通行译法（它被剪除）所依据的字源可疑。在这个希伯来动词确定出现的另一处（民数记 11:31），它用来指大风把鹌鹑驱赶到以色列营上。此处它可以以神自己为主语，也可以是主语未定的，有一位驱赶（我们），这与说我们被驱赶相当。急速，字面作（在）匆促中，或匆促地。而，作为必然的结果，我们飞去，被那推送之力驱于前。
11. 谁知道你怒气的能力，并照着你所当得的敬畏，知道你的忿怒？把两个分句分作各自独立的命题，会使后一句失去意义。整节乃是一个问句，含有强烈的否定，等于说：无人知道你怒气的能力。参看上文诗篇 14:4，53:5（4）。其意不是说无人能够知道，乃是说无人肯像他本可以、也本应当的那样去知道。知道，字面作知道着，即习以为常地知道。参看上文诗篇 1:6。你怒气的能力，即其程度，以及其运行所及的范围。照着你所当得的敬畏，即照真实的虔诚或对神的敬畏所要求的。你的忿怒，与上文第 9 节首句所用的是同一个词。
12. 数算我们的日子，求你这样使我们知道，我们就要献上智慧的心。译作使我们知道的那个动词，是前一节同一动词的使役形，二者之间显然有呼应之意。因此，二者多半是要支配同一个宾语。「谁晓得你怒气的威力呢？」「求你这样使（我们）知道（你怒气的威力）。」如此，本节开头的话就不是直接依附于使（我们）知道这一短语，而只是指出求此知识所为的目的。「为要叫我们数算自己的日子，即知道并体会它们何其稀少，求你这样使我们知道，即把神的忿怒与我们必死之间的关联，这样的知识赐给我们。」通行译本对末句的译法（使我们将心用于智慧）既牵强又不合文法，除非任意更改元音标点。马所拉经文唯一可容许的解法就是上文首先给出的那一种；它或可如某些拉比解经者所设想的，意为「我们要把智慧的心带入自身（即获得之）」，或可意为「我们要（作为供物向你）献上智慧的心」，暗指创世记 4:3, 4，那里同一动词正是绝对地用于该隐与亚伯的供物。
13. 耶和华啊，求你转回！要到几时呢（你才不撇弃我们）？——并且在你仆人的事上回心转意。在祈求百姓明白神发怒的缘由之后，如今又加上一个祈求，就是求神止息忿怒。失去神的恩眷，照例被描述为神的不在。那问句中的中断语（要到几时呢？）与诗篇 6:4(3)、13:2(1) 中的相同。此分句既是插入语，其后所接的便用连接词与开头的祈使语气相连。末一分句的意思是：求你改变你对待仆人的方式，就如同你已为降灾与他们而回心转意一般。摩西在别处也用过这同样大胆的说法。参出埃及记 32:12、申命记 32:36，并比较士师记 2:18、耶利米书 15:6、约珥书 2:13、约拿书 4:2、诗篇 135:14 中的仿效。
14. 求你使我们在早晨饱享你的慈爱，（那时）我们就必欢呼喜乐，度尽我们一切的日子。此处把神的恩典比作他子民赖以维生的食物。使我们饱足或使我们餍足，即使我们充满，丰丰富富地供给我们。在早晨，意即及早、迅速，或许暗指夜晚，因夜常用作苦难的常见比喻。参上文诗篇 5:4（3）、46:6（5）、49:15（14）、59:17（16）、88:14（13）。末句若作间接的结构，使我们可以欢呼，等等，其意本已含在直接的说法之中，而直接的说法远为鲜明有力。在或度尽我们一切的日子，即在我们余生的岁月之中。英文的惯用语容许略去这介词，如通行译本所作的那样。
15. 使我们欢喜，照着你苦待我们的日子，我们见过祸患的年岁。照着，字面作如或像。其意是：以相称的享乐补偿我们一切的苦难。关系代词的省略在希伯来文与英文两种惯用语中都很常见。英文圣经把它补出来，反倒削弱了这句话的力量，意思也并未因此更明白。日子与年岁，用法同第 9 节。希伯来文中这两个复数形式并不常见，乃是借自申命记 32:7，是本诗摩西气息的一处标记，任何译本都无法再现。
16. 求你使你的作为向你的仆人显现，使你的荣耀显在他们的子孙身上（或作 儿女）。他祈求：即便是年长的那一代，也蒙赐下一个恩待的凭据（诗篇 86:17），即某种确据，表明那些恩惠必要实际地赐给他们的儿女。照此理解，两个介词向与在……身上的并用，便不是无意义的，也不是偶然的。神的工作或作为，指他护理性作为的进程，如下文诗篇 92:5 (4)；他的荣耀，则是他的神性完全在外在作为中的彰显。参看前文诗篇 8:6 (5)、45:4 (3) 的注释。这不仅要向年轻的一代显现，更要显在他们身上，即在他们自身的经历之中。
17. 并愿耶和华我们神的荣美归于我们身上，愿你在我们身上坚立我们手所作的工，我们手所作的工，愿你坚立它。 耶和华的荣耀虽要在他与下一代的交往中才得以完全显明，这里仍求他使他们的父辈在经历中认识他的荣美、可爱，即一切使他成为爱慕对象的事。参看上文诗篇 27:4 的注释。「我们手所作的工」是摩西所惯用的一个说法，指我们所行所谋的一切，指我们一切的事务与利益。见申命记 14:29, 16:15, 24:19, 28:12, 30:9。坚立或确立它，就是使它亨通成功，使它有美好的结局。在我们身上这一说法，如前所述，含有自上头施予影响、赐下恩惠的意思。通行译本中的 yea（诚然），是用来代替原文中连接词 and（而）那种惯用的重复的。
