本诗以一连串自然而醒目的交替转折，表达了对既往拯救的感恩、对神施行拯救之能力与心意的信靠，以及为再度蒙此拯救所作的直接而恳切的祈求。首先是对昔日怜悯的追念，第 2-7（1-6）节；其次是对将来的信靠之辞，第 8-13（7-12）节；再次是由此而生的祈求，第 14, 15（13, 14）节。同样的思路次序又重复一遍：追忆往事，第 16, 17（15, 16）节；前瞻将来，第 18, 19（17, 18）节；为眼前即时的帮助祈祷，第 20, 21（19, 20）节。各部分之间的这种平行体，使本诗的结构与第七篇极为相似。此篇的写作有意如此构造，好使教会在任何争战与逼迫的时期，都能藉之抒发虔敬之情。其形式属于旧约；但其实质与精神则为新旧两约的时代所共有。
1. 交与伶长，阿勒慕拉便（Al-muth-labben）。 这个谜样的题注历来解释纷纭。有人以为它是在描述诗的主题，把 labben 看作 Nabal（拿八，大卫的一个仇敌之名）的字母易位，同时又是一个通名，意为 愚顽人，而这个词常用来指恶人；例如可参诗篇 14:1。如此，全句便是 论那愚顽人之死，即罪人之死。据说这一类谜样的字母更换也见于耶利米书 25:26，51:1, 41；撒迦利亚书 9:1。另有人更改希伯来文的点符，不读 al-muth 而读 alamoth（亚拉末，Alamoth），即诗篇 46 篇题注中所见的乐语，或读一个同源的形式 almuth，并把 labben 解作 为便，或 为便的（子孙），便是历代志上 15:18 所提到的利未歌唱者之一。这两种解释似乎都不及第三种来得自然：第三种以为 muth-labben 是另一首诗的篇名，或其起首之语，或其中一句显著的话，本篇乃是仿其体裁、或按其曲调而作。即 按……的样式，或 用……的调，唱（那首歌或诗）死归于子，或那子之死。可比较撒母耳记下 1:18，那里大卫为扫罗所作的哀歌似乎被称为 基舍特（Kesheth），即 弓，因为这个词是该诗中一句显著的话。既然不能设想这些话原本毫无意义，那么在此处以及许多类似的情形中，其晦涩反倒是年代久远的凭据，而非相反。
2 (1)。我要称谢耶和华，因他的恩惠赞美他，尽我的心，真诚地、由衷地，并对他恩惠之大有恰如其分的领会。我要述说你一切的奇事，即你所行的奇妙之事，尤其指那些为他自己的经历所印证的。由第三人称转为第二人称是极其自然的，仿佛诗人情感之热切，使他不能再仅仅把神当作不在眼前的一位来述说，而是迫使他转向他，以他为直接称呼的对象。因此不必在前一分句中补出你，也不必把耶和华解作呼格。
3 (2). 我要因你欢喜夸胜，不仅是在你面前欢喜，也不仅是因你的缘故，即因你所行的事而欢喜，乃是与你相交而欢喜，因我与你有切身的关系而欢喜。此处以及前一节末句中动词的形式，表达强烈的愿望与坚定的决心；见上文诗篇 2:3。我要赞美，或歌颂；见上文诗篇 7:18(17)。你的名，即你所彰显的卓越；见上文诗篇 5:12(11)。（你）至高者，或至高的主！见上文诗篇 7:18(17)。此处再一次特别提到神近来对付诗人与其仇敌之事，这些作为正是他至高主权的凭据。
4 (3). 在我仇敌转身退后之时，即从他们对我的攻击中退后，这等于说：在他们的退却、他们的败亡、他们的失望之时。这句或可与前文相连，视为那里所应许之赞美的缘由或时机：「当我的仇敌转身退后时（或：因为我的仇敌转身退后），我要颂扬你的名」；或可另起一句，把他们的败亡归于神自己的作为：「当我的仇敌转身退后（这是因为）他们必要跌倒，在你面前灭亡」，即在你之前，或在你的面前，即你一显现之时。希伯来文的这个介词兼有表原因与表处所两义。动词的形式并不必然意味着所承认的拯救仍属将来，只是表明此事可能再次发生，而在任何这样的情形下，无论已过还是将来，耶和华都是、也必是所得胜利的真正成就者。跌倒之举含有仆倒为其自然结果之意，圣经中常以此为彻底而毁灭性之失败的比喻。
5 (4). 这并非悬而未定的指望，乃是确凿无疑的经历。因为你已成就了， 作成了、执行了、办理了，并因此维护了，我的案件与我的权利。 这一短语在别处总是用于有利的意义上，从不用于那种含混的意思，即单单施行公义，无论是对无辜者或对有罪者。见申命记 10:18；列王纪上 8:45, 49；诗篇 140:12；并参以赛亚书 10:2。而这样的辩护不仅是一位辩护人的辩护，更是一位审判官的辩护，或更确切地说，是一位君王在行使那属于王权的审判职分时所施行的辩护。见箴言 20:8。你已坐， 并且仍坐着，在宝座上， 即普世主权的宝座，施行正直的审判，即 按正直施行，或作 公义的审判者， 一位公义的审判官。见上文，诗篇 7:12（11）。诗人早已在这威严的身分中看见了耶和华，因此他以此为理由，指望他如今也照着这身分行事。
6 (5). 前一节的法庭用语，如今得着解释，指的是神的仇敌的毁灭。你责备了列邦——不只是个人，而是列邦。神的管教常被称为责备，因为他在其中以行为说话，与用言语说话同样清楚。你已毁灭恶（者），即 许多恶敌，在从前的时候，在别的事例中，而且所加的不是局部的败亡，乃是连他们的记念都尽行剪除的灭绝。他们的名，就是人赖以被分别、被记念的，你已经涂抹了，抹去、擦净、消灭得无踪，直到永远永远——这是一个惯用语的连用，与英文的 for ever and ever（永永远远）意义相合，形式却不同。本节所指的并非神的能力与忿怒的某一次单独显明，乃是他对待仇敌的一贯行径，尤其是其从不更改的结局：敌对一方的毁灭。
7 (6). 那仇敌，或作至于那仇敌，这是为着强调而置于句首的独立主格——完结了，即告终了，是（他的）荒场，荒凉，直到永远，即他永远被毁灭、被荒废了。把首词解作呼格——哦仇敌啊，（你的）荒凉已告终，直到永远，即由你所造成的荒凉——虽可得一善解，却既不如前一种解法合乎通例，也不如它合乎上下文。至于其他人对这一难解分句所给的译法，就更不相合了。例如：仇敌永远彻底荒凉；——仇敌被灭尽了，（惟有）废墟（或荒凉）直到永远，……。此处所对之言仍是耶和华，与上一节同。而（他们的）城邑，即仇敌的城邑，你已毁灭。若按上面所给的第二种解法，这便当作你（仇敌啊）已毁灭了城邑，但如今你自己也被毁灭了。前面所举的同样理由，要我们宁取耶和华为所对之人。消逝了，灭没了，正是他们的记念。本分句原文那种惯用语的形式，在译文中无法保存。最接近的译法当是：消逝了他们的记念，他们自己。这或可解作他们的记念，即（属）他们自己的，即他们自己的记念；或解作他们的记念灭没了，（连）他们自己（也一同灭没）。这里显然暗指摩西五经中对亚玛力人的威吓之言（出埃及记 17:14；民数记 24:20；申命记 25:19），那威吓在扫罗与大卫的征战中得了字面的应验（撒母耳记上 15:8, 7，27:8, 9，30:1, 17；撒母耳记下 8:12；历代志上 4:43）。但此处显然只是把它作为战胜四围列国的一个样本提出（撒母耳记下 8:11-14），而这些胜利本身，也不过是神为自己子民所行、并在上面第 2 (1) 节所颂扬的那些奇事的样本罢了。
8 (7). 而耶和华直到永远，即永永远远，必坐着，正如他此刻坐在宝座与审判席上一样。他已为审判设立了，为了行使审判者之职，他的宝座。耶和华作王，不是以绝对的或专断的统治者的身分，而是以公义的审判者的身分。这里承认神的审判者身分与职任乃是永存的，意在为下文呼求他在当前之事上施行公义的干预铺路。
9 (8). 而他，即他自己，重音落在这代词上，要审判世界，就是希伯来原词本来所指的那片丰饶而耕作过的大地，这里用以代指其上的居民，以公义，或曰按着公正，即在施行这一神圣完全之德。他要审判，此处另是一个希伯来动词，我们没有与之相当的词，他要审判万民，即列族、列种，而非仅仅个别的人，以诸公正，就是以公平，复数形式表示丰满或完全，如诗篇 1:1 中一样。前一节既把耶和华的王权描述为审判性的，此处这一节便把他表现为正在实际施行其审判之职。
10 (9). 而（这样）耶和华必作一座高处，即险难所不能及之处，因而为避难所，为受欺压者，字面作被压碎的或被击成碎片的，一座高处，避难所，在患难的时候，字面作在时候中处于患难，即在（人）处于患难的时候。神施行祂审判的主权，正是为了救助受苦的人，拯救处于危难中的人。
11 (10). 并且投靠你的，如同现今，也如同将来一切的时候，是认识你名的人，就是那些知道你从前所彰显的伟大与良善的人，凡此一切都包含在神的名之内。参第 3 (2) 节，以及诗篇 8:2 (1)、7:18 (17)、第 12 (11) 节。因为你未曾撇弃寻求你的人，或作（那些）寻求你的人，主啊，耶和华，即总的说来是寻求你的恩眷，特别是寻求你的保护以抵挡他们的仇敌。对这一事实的确知，被立为前半句所表达之信靠的根基。
12 (11). 歌唱，奏乐，以歌声或乐声献上赞美，归与耶和华，即以色列的神，居于锡安，即那里所设立的圣所。或者这些词也可解作坐着，如君王般登位而坐，（在）锡安，这与上文第 5、8（4、7）节中同样动词的用法甚为吻合；不过前一种译法则得着另一方面的支持，因为此处显然暗指摩西律法之下圣所的象征意义，即教导神住在人间这一伟大教义。参看上文诗篇 3:5（4）、5:8（7）的注释。锡安在此被描绘为一个圆周的中心，而这圆周远远伸展到以色列家之外，实与全地同其广袤。述说，宣告，使人知晓，在，就是在列国中，他的作为，他那些尊荣的事迹，即第 2（1）节所提到的奇事。我们在此，于这受默示的敬拜格式中，得着一个明证：古时的教会已经相信并明白那伟大的真理——训诲必出于锡安，耶和华的言语必出于耶路撒冷，以赛亚书 2:3，弥迦书 4:2。
13 (12). 因为寻索血，或作为血的追讨者，他已记念，他记念它，即那血；他没有忘记困苦人的哀求。神在此显明的，正是他在创世记 9:5 中所取的身分，那里所用的动词与名词，与本节前半句所用的相同。译作血的这个词是复数形式。参看上文诗篇 5:7(6) 的注释。因此下一个词的字面译法是他已记念它们，即那些血，或说那些凶杀。这里所说的哀求，是受苦与控诉的哀求，尤其与创世记 4:10 相呼应。按末句的另一种读法，这哀求是谦卑人或困苦人的哀求，而非受难者的哀求。但通行的经文给出的意思更好，并且实际上已包含了另一种读法，因为受难者的无辜虽未明言，却已隐含其中。本节的总意是：神的审判虽有迟延，却未曾废弃；他并不忘记那些他似乎不加理会的事；他迟早必要显现为报应者。这里以凶杀作为侵害人身的最高罪行，用以代表其余一切罪行，实则代表一般的邪恶。
14 (13). 求你怜悯我，或说恩待我，耶和华啊，看我因恨我之人所受的苦，你将我从死门中举起。前面所论及神的信实与公义，如今成了他恳切祈求的根据，求神救他脱离眼前的危险与患难。恨我之人，即那些恨恶我的人。从恨我之人，可视为一种含蓄的句法，意思是：看我所受的苦（并救我）脱离仇敌。撒母耳记下 18:19 便是如此：「耶和华已经为他伸冤，脱离仇敌的手」，意思是「已经为他伸张公义（因而使他得脱）离仇敌的权势」。下文诗篇 22:22（21）中有类似的说法。然而就本处而言，把从解作表原因的意思，似乎更自然、更明显：「看我的患难，它是出于、或是由那些恨我的人所致。」将我举起并不是指一个伴随的动作，仿佛他说：看我的患难，同时将我举起云云。这倒是在描述神的某种品格或常行之事，与所省略的第二人称代词相合：「你这举起我的」，即素来如此行的，在别的事上曾这样行的，其中隐含着祈求：如今也求你这样行。死门或许是指地下牢狱的意象，被囚者无法自行脱身；或许只是一个诗意的说法，指进入坟墓、即死人之境的入口。参以赛亚书 38:10 与马太福音 16:18。
15 (14). 使我在锡安女子的城门中述说你一切的赞美，因你的救恩欢腾。 这是他求拯救的一个重要目的，即：愿神因他的得救而得着赞美。希伯来文本中留有原为复数形式 赞美（诸端） 的痕迹，若如此，则可指那些可赞之作为，即值得传颂的行动。但下文诗篇 106:2 中单数形式也与 一切 连用。此处所提的城门与前一节的城门相对照。那位救他脱离死亡之门的神，必在锡安女子的城门中因这拯救而受赞美。末一语，有人认为是把居住在锡安或耶路撒冷的百姓加以拟人化，而这百姓又代表全以色列，即教会或选民。另有人认为此处的属格结构等于单纯的同位语，如 幼发拉底之河，或我们熟悉的说法 耶路撒冷之城。如此，则被拟人化的乃是城本身，被看作一位理想中的处女，因而称为 女子，其用法与法文中相应的词相似。无论取哪一说，此处显然是指着古时的教会说的，它或是诗人赞美的场所，或是其见证。末句的动词可视为受本节开头的小品词管辖，[使]我欢腾；也可更有力地解作独立的命题，我要因你的救恩欢腾。 该动词的形式与上文诗篇 2:3 相同。第二个动词本身见于那篇诗的第 11 节，与那里一样，既可指内心的情感，也可指其外在的表达，我要欢呼。因你的救恩，即 在于得着或经历这救恩，并在于承认自己已如此经历、已如此得着。
16 (15). 列国陷在自己所造的坑中；在他们所藏的网里，他们的脚被缠住了。 这或是以信心预期将来之事，视之如同已然成就；或是再一次追述先前的拯救，作为盼望此后诸般拯救的根据。列国，即整个整个的邦国，当其与神为敌之时。参诗篇 2:1。对希伯来读者而言，外邦人、异教之民 这一附带的意思也必同时浮现于心。多数译本作定指形式，那坑、那网；但原文的不定形式在英文中同样明白可解，因而作为更精确的译法更为可取。关系词的省略，一个坑（那）他们所造的，乃希伯来惯用语与我们自己的语言所共有。此处的比喻取自古时猎取禽兽的方法。见上文诗篇 7:16(15) 的注释。他们的脚，即他们自己的脚，而非他们所欲加害的那受害者的脚。
17 (16). 耶和华已被知晓，或作已使自己被人认识。公义他已施行，或作审判他已执行。在他自己手所作的工中，恶（人）被缠住。希加约，默想。细拉，停顿。神虽似乎遗忘不动，却已显明自己乃是临在而留意的：他向仇敌施行公义，或者更确切地说，是叫他们自己向自己施行公义，使他们加害他人的诡计反成自取灭亡的手段。面对神护理之统治这一最触目的明证，读者被召来省思，又藉着一处意味深长而庄重的停顿得以从容省思。「默想」或「省思」之义，由诗篇 19:15（14）与耶利米哀歌 3:62 可以看得明白。参下文诗篇 92:4（3）。此处在细拉之上加了希加约（Higgaion），正可印证前面对后一词所作的解释。参上文诗篇 3:3（2）。按这样理解这两个词，则每逢见到护理中显著的报应，尤其是罪恶昭然地自作自受之时，我们大可对自己、对他人说一句：希加约，细拉！
18 (17). 恶人必转回，直到阴间，即转入死亡或坟墓，一切忘记神的列国。神与他子民的仇敌，不仅要受挫败退，更要被驱入灭亡；而且不只是个人如此，列国亦然。Sheol（阴间）一词的含义见上文诗篇 6:6（5）的注释。此处转回、退却、败落的比喻，与上文第 4（3）节所用者相同。所表达的意思，并非是径直被转入阴间，乃是先转回到原处，再越过原处，转入坟墓或阴间。末句暗指上文第 13（12）节所隐含的、对神有所遗忘的指控。他并未如他们所惧、如仇敌所信的那样忘记那些「可怜的无辜者」；反倒是这些仇敌忘记了他，如今必须承担自己遗忘所招致的后果。本节的将来时形式，或许所指的正是前一节中作为已然之事提及的同一些事。然而，把它们解作一种笃定的预期似更为自然：既然同样的原因已经产生过那样的结果，如今便确信必有与之全然相似的结果。耶和华既已使外邦人成了自取灭亡者，人就可以期望他在另一情形下重施同样的审判程序。
19 (18). 因为穷乏人必不永远被忘记，（且）谦卑人的指望也不至于永远灭没。无论神显得多么长久地忘记了他受苦的百姓，就连这看似的遗忘也必有终结。这里又一次提到上文第 18（12）节中所含的、被人指为遗忘的那项责难或归咎。谦卑与困苦两种读法（ענוים 与 עניים）之间的差别并不要紧，因为上下文表明，所说的谦卑人正是谦卑的受苦者。
20 (19). 起来吧，耶和华！不要让人，即软弱的人，强壮。愿列国，或作外邦人，受审判，并因此必然被定罪，在你面前，即在你眼前，在你的审判台前。此处与第 13, 14（12, 13）节一样，坚强信心的表白又成了恳切祷告的缘由。可见坚定的倚靠绝不会叫人丢开敬畏之心，在神面前止住祷告。关于「起来」这一劝呼——即从先前不动作的状态中起来——参上文诗篇 3:7（6）。译作人的那个词的完整意义，参上文诗篇 8:5（4）。不要让他强壮，即不要让他显得强壮，也不要让他自以为强壮。不要让他因着神的宽容或长久不加刑罚，而有机会怀抱这种幻想，或行这种欺瞒。要在与神的争战中把人算作较强的一方，其荒谬悖理已到了极处，故此呼吁神起来，把这谬妄一举揭破。就恶人而论，受审判自然就是被定罪；在神面前、在他的审判台前受审判，自然就是被定罪而无可上诉。
21 (20). 安置，安放，或联结，耶和华啊，使惧怕归与他们。愿列邦知道，或作「那时列邦就必知道」，（知道）人，而非神，（乃是）他们。细拉。神在此被恳求如此惊吓他们，好叫他们自觉其渺小与软弱。译作惧怕的那个词，在别处用以指剃刀。故此有人愿将前一分句译作把剃刀加于他们身上，即剃去他们的须发，暗指东方人对胡须的看法。但此说未免牵强，而马所拉的读法所得的意义更佳。前一短语确切的意思似乎是：设立惧怕，如同看守他们的卫兵（诗篇 141:3），或把惧怕系于他们身上，作常随的伴侣。译作人的那个词，仍与前一节所用的相同，因此原是要提示人之脆弱的观念，与神的全能相对照。
