诗人诉说神的不顾念，以及仇敌的恶毒，第 1-11 节。他祈求这两样所诉之事都得以除去，第 12-15 节。他表明最确切的确信：他的祷告必蒙垂听、蒙应允，第 16-18 节。
七十士译本与武加大译本把本篇与第九篇合并为一篇。但二者各自完整独立，而其间连措辞都如此显著地相合，只表明两篇原是要构成一对、即所谓双篇诗，正如第一篇与第二篇、第三篇与第四篇……一样。由这同一些事实也可清楚看出，本篇虽未署名，却与第九篇一样出自大卫之手，且二者大概作于同一时期。
1. 为着什么（缘故）， 即为何，哦耶和华，你要站在远处，你要在诸时隐藏（当我们）在患难中？ 这里真正提出的问题是：这样的袖手旁观，如何能与诗篇 9:10（9）中论到神的话相调和。——站在远处，就是以漠不关心的、至多是好奇的旁观者自居。你要隐藏，即隐藏自己或自己的眼目，藉着拒绝看见，如利未记 20:4、撒母耳记上 12:3 所用的那样。这两个将来时既含有当前正在如此行的意思，也含有此后仍将继续如此的前景。所问的不仅是他为何这样行，更是他为何仍旧执意这样行。在诸时在患难中这一独特的措辞，只见于此处与诗篇 9:10（9），这有力地证明了两篇诗之间密切的关联，或许也证明它们是同时写成的。这样的诘问并不显出敬畏或信心上的任何欠缺，恰恰相反，它表明了一种坚定的确信：神能够、也必定愿意拯救他自己的百姓。这类的求问，绝不会出于怀疑主义，也绝不会出于绝望。
2. 恶人的骄横中，受苦者焚烧；他们被自己所设的诡计所擒。 这一节极其晦涩，可以有几种不同的解法。首个动词有时意为逼迫，字面是在其后焚烧，即穷追不舍，见创世记 31:36；撒母耳记上 17:53。有一处似乎即便不带介词在其后也有此义，见耶利米哀歌 4:19。如此则意思是，在恶人的骄横中，他必逼迫，……。但词语的排列似乎表明 עני 是该动词的主语，而非宾语。受苦者的「焚烧」可指忿怒，也可指苦痛，或是二者交织的义愤之悲。——形容词 עני 意为受苦的、遭难的，无论是因贫穷还是因痛楚。所以译作 Poor（贫穷）便过于狭隘了。在诗篇中，此词通常用于无辜的受苦者，尤指作为恶毒逼迫之对象的神的子民。它由此带出一层它并未正式表达的附随之意，即公义或虔敬。——末一分句中，首个动词的主语略有疑问。若指恶人，意思便是他们落在自己的诡计里；若指困苦人，则是他们被擒于恶人的诡计中。前一解有诗篇 7:15-17（14-16）与诗篇 9:16, 17（15, 16）的类比可援；但后一解与上下文更为吻合，因这里所描述的正是得逞的恶行。
3. 因为一个恶（人）夸耀（或仅作称赞）他心中所欲的，并且得利（即当他得利之时），祝福，藐视耶和华。这似乎是在描写败坏的最后一个阶段：人公然为自己的恶行辩护、喝彩，且不敬虔地为自己不义之财与别样罪恶的得手向神称谢。——过去时的形式曾称赞，……，表明事情向来如此，乃是人所习见的经历。他心中所欲的意即他天性中自私的倾向，他心里的贪欲。并且得利，即当他得胜、达成所图之时，尤指财富的增加。因此这个词有时用来指那以欺诈或强暴攫取财富的贪婪之徒。同一个分词与一个同源名词连用，在箴言 1:19、15:27 译作「贪恋财利」，在耶利米书 6:3、8:10 译作「一味地贪婪」。另参哈巴谷书 2:9，那里英文圣经的旁注给出了真确的意思。——那得着不义之财的人祝福（并）藐视耶和华，即藉着为自己的得手向他称谢——无论是戏谑还是认真——来表达他对他的轻蔑。他称颂神，而正因此显出他藐视神。撒迦利亚书 11:4, 5 是一处可作说明的平行经文：「耶和华我的神如此说，你——牧养这将宰的群羊。买他们的宰了他们，以自己为无罪；卖他们的说，耶和华是应当称颂的，因我成为富足。」此外，这处平行经文也表明，在我们所论的这节里，祝福并非如有些人所设想的，指祝福他自己，乃是指称颂神。
4. 恶人（们），照他的骄傲，必不寻求。没有神（乃是）他一切的意念。骄傲在此是以其外在的表征来表达的，即目光的高举，或如有些人所推测，希伯来语的这一短语原意是指鼻子的高扬。——必不寻求，即在祷告中寻求神（诗篇 34:4），或取其较广之义即敬拜（诗篇 14:2），或取求问神旨之义（创世记 25:22）；凡此种种宗教行为，都与人心的骄傲相抵触。——他一切的意念，不单指他的看法，也指他的计谋、他的定意，这才是那希伯来词的本义。他一生的言语就是：没有神。——首句还有另一种句读，如下：恶人，照他的骄傲（说）。他，即神必不追讨，即不施行审判性的查究与刑罚，如诗篇 9:13 (12) 及下文第 13 节所用，那里似乎正是指着我们眼前这句话说的，视为恶人自己口中所出。——第三种句读则避开了补出说字的必要：「至于骄傲中的恶人——他必不追讨，没有神——乃是他一切的意念。」这可按中文的语法转述如下：骄傲中的恶人，他一切的意念就是神必不追讨，或者更确切地说，就是没有神。支持第一种句读的理由是：它不像第二种那样需要补字，也不像第三种那样扰乱了两半句的平行体。三种解法所共有的，是把骄傲的自恃与实际上的无神归在罪人身上。
5. 他的道路坚固，或说必要坚固，在一切时候，即常常如此。高处，或高高在上之物，（是）你的审判，远离他，离他而去，不在他眼前。（至于）他的仇敌，他必向他们喷气，这是蔑视的自然表示，或作他必向他们吹气，即把他们吹走、驱散，毫不费力。这是在描写罪人的亨通与得意，不只是把它当作一件早已司空见惯的事实，更是当作一件看来还要持续下去的事。所以此处用将来时，表明此后仍要延续，正如第 3 节用过去时表明已经实际经历过一样。——头一分句唯一另可采取的意思是：他的道路是扭曲的，即他的行为乖僻。但迦勒底意译本、同源方言以及约伯记 20:21 的类比，都支持这样的译法：他的道路是坚强的，即他的境遇稳固，他的生活兴旺；而且这样解也与本节其余部分最相合，因为那正是在描写罪人的外在光景。照此理解，第二分句是说他不受神在护理中所施审判的触动或影响，第三分句是说他轻而易举地就摆脱了一切人间的对头。两下合起来，就把他描绘成四面都无懈可击，表面看来同样是神与人都够不着的。（参路加福音 18:2, 4。）这种免于危险的光景，严格说来只能存于表面，因此全节可以看作是罪人自己的看法，而非他真实的境况，
6. 他心里说，我必不动摇；直到世世代代，（我是那）位（将）不（会）陷在祸患中的人，或如同一希伯来短语在出埃及记 5:19 英译本中所译的，身处恶境，即在患难中，在困苦中。这是大享亨通在属血气之人心中所生出的骄傲安稳感的自然流露。他心里说，这话意味着这缘由已运行得够久，足以显出其自然的效果。在他心里，即对自己说，怀着自庆自恃的心。到世世代代，即历经万世或万代。此语气之强，显明说话者并非一个真实的个人，乃是整整一类人的理想典型。这样心里自语的罪人，不是某一时代或某一国家的罪人，乃是一切时代、一切地方的罪人，是那永不消失、也永不停止如此感受、如此行事的人。——末句在希伯来文中的句式甚为特别而有力。他不单说，我必永不陷在祸患或灾难中，乃说，我就是那人，我就是那永不陷在祸患中的人，仿佛这样一种可能性的假设，纵然按普遍的经验完全说得通，在他这一件事上却不但毫无根据，而且荒谬可笑。（比较以赛亚书 47:8-10。）罪人自恃的心志，再没有比这更强烈的表达了；这与圣徒毫无保留地信靠神的旨意与能力恰成对照——他们信神不但能保守他们不至跌倒，且在他们真跌倒时能扶他们起来。
7. （咒诅）他的口充满了，还有诡诈与欺压。在他舌下（有）祸患与罪孽。 他现在对恶人作更为详尽的描述，从他干犯邻舍的罪开始，而在这些罪中，又先从言语之罪说起。若这是对全节正确的理解，那么前一分句所提的咒诅，多半是指假誓，即在为谎言作证时呼求神的名，并求他的忿怒临到自己。这一类的咒诅，与随后所说的欺骗和强暴紧密相连。希伯来文 תך 一词，古时的作者赋予它诡诈之义，如今则通常解作欺压；这样，它与前面那个名词连用，便指着不义，指着藉诡诈与强暴两样加于人的损害。——在舌下或可指蛇的毒液，或指舌头用以说话，如诗篇 66:17，原文中出现同样的短语，虽然通行译本并未译出。——劳苦，即劳役、祸患，是他人因他的诡诈与强暴而承受的。——本节末一词的意义，见前面诗篇 5:6 (5) 的注释。——欺压在此被列入言语之罪，因为言语可以成为施行强暴之不义的手段：或藉专横的命令，或藉不公的判断，或藉唆使他人剥夺受害者的权利。倘若此处只提到诡诈，这一段对舌头所犯之罪的描述就明显有所欠缺了。
8. 他必坐在村庄的埋伏之处；在隐密处他必杀害无辜的；他的眼睛为受苦者而隐藏，即暗中窥伺，或潜伏守候。他先前论到言语上的罪，如今转到行为或外在举动上的罪。这里把恶敌描绘成一个强盗。将来时的用法，与第 5 节一样，含有如今这样、日后大概仍将如此的意思。坐字含有耐心守候猎物或牺牲者之意。埋伏之处，即凶手与强盗惯常潜伏守候的地方。凡这类罪行屡屡发生之处，通常都有某个特别与之相连的所在，或是作恶行本身的场所，或是作恶者藏身聚集的去处。——提到村庄，并不足以证明本篇诗与某一件具体的暴行有关，只表明诗人取材于实际生活中的种种细节，使他的描写具有个别的形象。只须在措辞形式上略作变动，这句话就成了诗中的明喻：「如同强盗坐在村庄的埋伏之处」……。隐藏这个动词的含义与箴言 1:11, 18 相同。——译作受苦者的那个词（חלכה，即 חילך）为本篇诗所独有，很可能是为此处特意造出来的，是一种带谜语性质的描述，大卫似乎颇喜好这样的笔法。犹太人的一种传承把它解作你的军旅，即神的教会；但这一解法本身既显牵强，又为下文第 10 节中复数形式的用法所否定。另有人从一个阿拉伯字根推出它的来历，那字根意为黑、暗、阴郁、愁苦、不幸。第三种假设则视之为两个希伯来词的合成：一词意为软弱或患病，另一词意为忧愁或悲伤，二者合起来，以最强烈的笔法把仇敌恶意所指向的对象描绘为身心俱受苦楚的人。
9. 他必埋伏在隐密处，如狮子在他的洞里；他必埋伏（或作伺伏），要抓住受苦者；他必抓住受苦者，把他拉进自己的网里，或作在用自己的网拉他（到身边）时。前一节所含的是一个比喻，而非把仇敌描写成真正的强盗，这一点在此处因加上了两个新的、用于同一对象的比较而显明了。上半节把他比作狮子，下半节比作猎人。参看上文诗篇 7:16（15）、9:16（15），及下文诗篇 35:7、57:7（6）。将来时的语势与前一节相同。——他的洞，即他的遮蔽处、藏身处、隐密处。这希伯来词通常指用枝叶搭成的临时棚子或窝棚。他埋伏着要攫取猎物，而且得手了，达成了他的目的。末句第三种可能的解法是：在他拉网（即当他拉网）的时候。整节连同前一节，把恶人描写成为毁灭义人，不但用强力，也同样施诡诈。
10. 他被压伤便沉倒；受苦者倒在（或作「在」，即落入……的权下）他的强者们之下，即受害者。这些人在前一分句里用一个集合单数来表示，在后一分句里则用一个真正的复数，即上面第 8 节所用的那个罕见之词。它独特的字源与形式，或可用一个英文复合词来仿拟，如 sick-sad, weak-sad, 之类。至于他的强者们，有人理解为狮子身上强壮的部位——牙、爪……；也有人把这些部位人格化为战士。但即便在前一节里，狮子的比喻已换成了猎人的比喻；到此处这又让位于军事首领或匪首的比喻，于是不知不觉地回到了第 8 节的意象。这些频繁而迅速的转换，虽不合人工修辞的规矩，却大大增添了描写的生气，并且在解经上并非无关紧要：它显明通篇都是隐喻的，是对同一个对象——即恶人（们）那兼具狡诈与残忍的作为，被视为神与神百姓的仇敌——所作的多样比喻性呈现。按这样的理解，他的强者们可指那敌对首领的随从，就是帮助他、执行他命令的人；也可指那位理想化的仇敌自身，先前被视为一个个体，如今却分解为众多个体，而他所代表的那一类人实际上正是由这些个体组成的。
11. 他心里说，神忘记了，他掩了面，他 未 看见，现今不看见，将来也不看见，直到永远。开头的话与上文第 6 节相同，意思也相同。随后的三个平行分句都表达同一个意思，即神并不留意人的过犯。这一点首先用「忘记」的比喻来表达；其次用「故意不肯看」的比喻，如上文第 1 节；再次则以字面而直接的断言说他并不看见——既不看见他百姓的苦难，也不看见仇敌的恶毒；并且这种不顾并非一时的或偶然的疏忽，乃是很可能存到永远的。
12. 起来吧，耶和华！全能的（神），举起你的手！不要忘记受苦的人（或作困苦的人）！前一节所表达的那种不敬虔的不信，如今成了迫切恳求的根据。诗人求神除去那看似不动作、不关心的样子。参看上文诗篇 7:7（6）的注释。举起你的手，即施展你的权能。此处称呼神所用的第二个名（אל）是表明全能的，可以恰当地用我们的说法译作全能的神。正如耶和华这名是诉诸他与百姓所立之约的关系，以此为垂听所求的理由，这名则是呼求他的大能，因为他们的拯救需要这大能，而他自己的尊荣也需要藉此得以辩明，免得如仇敌所加的那样被指为遗忘。末一分句所恳求的，正是求他显明自己确实记念，以洗去这项指控。不要忘记在此上下文中，等于说：求你显明你并未忘记。此处与诗篇 9:13（12）一样，希伯来文圣经的旁注读作（ענוים）谦卑或卑微的人，而正文作（עניים）受苦或遭难的人。这基提布（Kethib），即正文的读法，被最高的校勘权威视为更古老，因此除极少数情形外，应当优先采用。
13. 恶人凭什么（缘由）藐视神，心里说，你必不追讨？ 这一问句暗示所描述的行径既是罪，也是愚妄。过去时引出这样的追问：为何容这事延续至今。藐视，即以轻蔑相待。所指的不仅是内心的情感，更是这情感的外在流露。下半节说明这情感是如何流露出来的。心里说，在本篇中这已是第三次出现。参上文第 6、11 节。末句直接向神说话，尤为有力。恶人不但言语间对他不敬，更是当面侮慢他。你必不追讨。希伯来动词兼含查究与索取二义。你必不查究我的行为，也不索取交代。参上文第 4 节，并比较诗篇 9:13(12)。全节含着一种间接的抗辩或申诉，为的是神对这等狂妄悖逆、屡教不改的罪人竟如此宽容。
14. 你已看见（这一桩具体的罪孽）；因为毒害，即这等罪所造成的苦楚，和恼怒，即这等罪所激起的恼怒，你必观看，观看乃是你的旨意、你素常的作为，要以你的手施行相称的报应，或作交在你手中，即把它存留在那里，作为日后必得报应之事。受苦的人要把（他的重担）交托于你，要倚靠你。孤儿，此处代表一切无辜无助的受苦者，你向来是帮助的；神一向是无亲无友之人的帮助者，因此可以指望他如今也照样行。全节乃是从神治理万事的一贯常道所引出的论据。所以才有过去时与将来时的形式。在此事上你已看见，因为在这等事上你总是必看见。关于毒害与恼怒的含义，参上文诗篇 6:8（7）、7:15（14）的注释。
15. 求你打断膀臂，即毁灭权势，恶人与坏（人）的，或作至于那坏人，你必寻查他的恶（却）寻不着。这话可以有两种意思：或是说，你必彻底除灭他与他的恶，以致寻找时也再寻不着（诗篇 37:36）；或是说，你必按公义追究他的罪，刑罚它，直到再无可罚的余剩。如此，那希伯来动词（דָּרַשׁ，寻查）便与上文第 4 节、第 13 节同义，并且直接影射罪人的夸口——说神必不追问人的行为，也不向人索取交代。此处或许含着一层隐微的反讽或讥刺，仿佛他说：你必一无所寻见，正如他所夸的，然而意思却大不相同；不是因为并无可罚之处，乃是因为再无一样未受刑罚的了。
16. 耶和华（是）王！他并未如仇敌所想的那样被废黜；他仍是王，并且将永远是王，长久与永远，直到永永远远。丧亡了，灭没了，列国，就是外邦人，即敌对的列邦，从，出自，他的地，就是圣地、以色列地，是他以一种特殊意义作王的那地，与他作护理之主的统治有别。诗人看见耶和华仍然坐在宝座上，不仅作世界的君王，也作他子民的君王。（参民数记 23:21，申命记 33:5）本节的列国或外邦人，可以是字面意义上的外邦，也可以是属灵意义上的外邦（耶利米书 9:25，以西结书 16:8）。本篇诗的措辞，正是要表达神的百姓在各样急难中的心情。末句用过去时，把神仇敌的毁灭说成已然过去的事，不单因其绝对确定，也因毁灭的进程虽未完成，却已经开始，并且必然继续下去。在此处，一如别处常见的那样，恳切的祈求之后，紧接着的是最强烈的确信与盼望的表达。
17. 谦卑之人的心愿（或作卑微者）你已垂听，耶和华！ 他们的心愿已然成就。而且不止一次成就。你必坚定（或作坚立）他们的心，即驱散他们的惧怕，以新的恩眷凭据与屡次的应允祷告，赐他们勇气。你必侧耳倾听，或作使耳留意、使耳垂听，不单听他们过往的祈求，也听他们将来的祈求。心被安定、被坚立的这一比喻，下文屡次出现。参诗篇 51:12 (10)，58:8 (7)，112:7。其中的要义乃是坚定的决心，与胆怯的疑惑和摇摆不定相对。
18. 审判，或说为……伸冤，孤儿与受压伤的，或说受欺压的。见上文诗篇 9:10（9）。此分句似当归入前一节：你必侧耳垂听，以审判……。本节其余部分则是另一个独立的命题。他必不再加增（或说继续）抗拒，或说违抗，即向神挑衅。这两个动词的主语置于句末，是为了加重语气。人，脆弱的人，出于地的，从地而出，且属乎地；见创世记 3:19。关于译作人的那个词的全部意涵，见上文诗篇 8:5（4）、9:20（19），并可将后一处的整篇祷告与此处的相比较。这里的意思是：软弱短命的人，必不再侮慢并违抗全能的神。这话含有愿望或祈求的意味，但在形式上却是诗人笃信必定如此的一种有力表达；与前两节相类的表述连起来看，构成了全篇恰如其分而又庄重的收束。本节原文通常被认为是所谓「谐音」（paronomasia）修辞的一例，即在两个意义迥异的词之间，形与音上有意造成的相似。此处被认为如此相关的，是译作违抗（ערץ）与地（ארץ）的两个词。这种形式上的特点，若果真是有意为之且含有意义，便是任何译本都无法完全再现的。然而有理由怀疑，此处与其他许多情形一样，这种相似出于偶然，正如译文中时常出现、而原文并无与之相应之处的那类巧合；例如武加大译本创世记 8:22 中的 æstus（炎热）与 æstas（夏天），以及该译本创世记 12:16 中的 oves et boves（羊与牛）。
