本篇以对神所显明之卓越的赞叹开篇，也以此收束，见第 2 (1) 节与第 10 (9) 节。中间各节则追溯这一显明：先是在无生命的受造界中，第 3, 4 (2, 3) 节；继而在有生命的自然界中，第 5-9 (4-8) 节，而尤其着眼于人的尊贵地位。这实在是全诗的主题所在，神在自然界中的荣耀被引入，不过是为了衬托他向人类所施的良善。因此我们在此所见的，乃是对人性尊严的一番描绘——人性起初的样式，以及在基督里将要得着恢复的样式；故此这些描述之辞也可用在基督身上，一面不致流于牵强附会的挪用，一面也不必否认全篇首要的、涵盖全人类的意旨。
1. 致伶长，用（或按照）迦特调（Gittith）。 这个词另在两篇诗（第 81 篇与第 84 篇）的题注中出现，从其形式看，似乎是 Gitti（迦提）的阴性形式，而后者一向指迦特人或迦特的居民。见约书亚记 13:3；撒母耳记下 6:10, 15:18。大卫曾一度住在那里，其后又与该城居民多有往来，故此处这词自然可以指一种在那里发明或通行的乐器，或指一种取自该城的曲调或演奏风格。不过也有人宁愿从希伯来文 Gath（迦特）一词的本义即 酒醡 来解释，或指一种形如酒醡的乐器，或指习惯上与葡萄收成之乐、与踹压葡萄相连的一种旋律或风格。这两种解释，无论哪一种，都比另一种说法更可取；那说法把 迦特调 溯至与诗篇 4 篇、6 篇题注中 尼吉纳（Neginoth） 相同的字根，并赋予它同样的意义，即丝弦的乐器，或丝弦乐器所奏之乐。这一解释所依据的字源本已可疑，况且两个如此专门的术语竟用来指完全相同的事物，也不大可能。关于这题注，还须补充的只有一点：凡冠以此语的诗篇，无不带着欢乐的性质，这与它指某种曲调或演奏风格的假设颇为吻合。本篇题注将此 诗归于大卫， 以他为作者，这一点由全篇内在的特征充分证实。
2 (1). 耶和华我们的主啊，——不单是诗人的主，乃是众人的主，尤其是全以色列的主，你的名何其荣耀，即你所彰显的卓越（见前，诗篇 5:11，7:17），在全地；你将你的荣耀赐下，即你那荣耀，求你赐下或安置，在诸天之上。此处所用的动词形式，在其出现的其他一切经文中都是命令式，因此若非必要，不当另作别译。如此理解，本句便含有一个祈求或愿望，即愿神的荣耀更加显明。将荣耀赐予或安置在某一对象之上，是别处屡次使用的惯用语，表示把尊荣加于低下者之上。见民数记 27:20；历代志上 29:25；但以理书 11:21。此处含意是：属于自然万象的荣耀并非其自身固有，乃是承受而来的。8 (2.) 从婴孩和吃奶的口中，你建立了能力。连最幼小的孩童对你作为所发的那种出于本能的惊叹，也成了坚固的防卫，抵挡那些质疑你存在、遮蔽你荣耀的人。七十士译本将本句末数字译作「你预备了（或成全了）赞美」，所传达的意思相同，只是形式有变，因为原文中称为「能力」的，实在就是孩童的赞美或惊叹。马太在记述我们主回答法利赛人的话时，采用了这一译法；当时他们因殿中孩童高呼和散那而不满（马太福音 21:16）。这一引用并不证明基督是本诗篇最初的主题，只证明所引之言中所表达的真理在那件事上得着了印证。既然圣经早已教导说，连婴孩那尚不自觉的惊叹也是归给神荣耀的颂赞，那么年岁稍长的孩童岂不更可容许他们加入对他儿子的欢呼么。如此解释大卫的话，比某些解经者所取的那一说更合于上下文；那一说以为，所谓的防卫乃是由孩童自身的构造与成长所提供的。若他本意如此，他就不大会说从……口中，也不会把随后的比拟局限于穹苍的辉煌了。——这自发见证所产生的效果，或毋宁说其正当的趋向，乃是使仇敌和报仇的闭口，即堵住一切恶意毁谤神之人的口；他们的讥诮与诡辩，在最幼小的孩童出于本能地承认神的存在与荣耀之前，尽都蒙羞。
4 (3). 我观看你的诸天，你手指的工作，——这一说法借自人的习惯，手指之于人乃是设计与建造的天然器官——月亮和星宿，是你所安置的，或作：是你使之各安其位的。我们既常把天空与太阳联在一起，那么太阳虽未明言，仍可视为已包含在前一分句的主语之内。或者，只提月亮与星宿而不提太阳，也可理解为标明此乃一首晚间的诗歌。然而，并无根据据此把本篇归到大卫牧羊的时期，也无根据怀疑它是他作王时所写。
5 (4). 前一节开始的句子在此处得以完成。当我观看你的诸天……人算什么，——按原文所用之词的含义，是指软弱必死的人——你竟记念他，即思想他、眷念他，而人子（任何一个），或译作那人子，作为对全人类的一个类称，你竟眷顾他，即按这一比喻的通常用法，向他显明你自己，或以忿怒，或以怜悯。参 创世记 18:14，21:1，路得记 1:6……此处所指的自然是后者。圣经中神的眷顾这一观念，乃是指某种显明神特别的临在与作为之事，无论是以朋友的身分，还是以仇敌的身分。本节的发问含有强烈的否定意味，否认人配得如此的尊荣；这并非与物质的宇宙相比——论到宇宙，人实在是更为尊贵的——而是与那位神相比，整个自然的构造原是为要彰显他的荣耀，而且确实彰显了他的荣耀，连最不成熟、最未受教化的心思也能看见。前一节之所以提到创造的荣耀，正是着眼于这一比较，而不是为创造本身的缘故，也不是要以此作为本篇的主题。
6 (5). 而使他略微缺少神性，即（缺少）一种神性的、属天的，或至少是超乎人类的状态。此处的希伯来名词就是通常用作神的那一个，但因其形式为复数，有时便用于较为宽泛而抽象的意义，指一切高于我们自身的存在状态。撒母耳记上 28:13，撒迦利亚书 9:7。故七十士译本有时将其译作天使；这一译法虽不确切，却为新约所沿用（希伯来书 2:7），因为它足以表达作者立论所必需的那个观念。本句中的动词严格说来是使人缺乏或任人缺乏、使之有所不足的意思。传道书 4:8，6:2。此处所用的形式（带 vav conversive 的将来时）把它与前一节的动词极紧密地联结起来，这一结构在英文中只能借省略助动词而略加传达：「人算什么，你竟记念他，眷顾他，使他仅略微缺少神性，又赐他尊荣与威严为冠冕？」末句的希伯来文语序是：并（以）尊荣威严为他加冕。这两个名词在别处也常连用，以表王者的尊贵。诗篇 21:1, 6（5），45:4（3），耶利米书 22:18，历代志上 29:25。此处显然暗指人是按神的形像被造，并有权管理低等受造之物。创世记 1:26, 28；9:2。这并非就个体而言，乃是就全人类而言；人类在亚当里失去了这完全，又在基督里将其寻回。故此这一描述最卓越地应验在他身上，希伯来书 2:7 引用这些话也完全合法，虽然这并不使他成为本篇诗的唯一主题。
7 (6). 本节第一分句仍延续同样的结构。使他管理，即——人算什么，你竟使他管理，在你手所造的诸般工作之中，并由此引申而管辖那些别的、较低的受造之物，即你手的工作。希伯来文到此为止所用的将来时形式，取决于第 5（4）节中的疑问语气与那表假设的虚词（人算什么，你竟）。如今问句既已说尽，或已转为直接的断言，便重新回到过去时。一切，万物，你都放在他的脚下，即使之服在他的权下。这些话被应用于基督身上（哥林多前书 15:27，以弗所书 1:22），视他为人性在其复原之完全中的理想代表，这与前一节所用之语的应用方式完全相同。
8 (7). 本节不过是把前一节中「一切」这个总称加以细列。羊，或不如说群畜，包括绵羊与山羊，与牛，这是较大牲畜的统称，并且，不仅是这些驯养的牲畜，还有田野的走兽，在圣经中这一语总是指野兽（创世记 2:20，3:14，撒母耳记上 17:44，约珥书 1:20），「田野」在这类搭配中所指的不是耕种之地，而是旷阔的、未加围圈的、较为荒野的地带。全节乃是对一切四足之物或走兽的总括描写，无论驯养的还是野生的。
9 (8). 为使有生之物的循环得以完备，如今又在地上的居民之外，加上了空中与水中的居民。天空的鸟，是一个集合性的短语，指天上的飞鸟，即那些飞越可见诸天的活物。通行译本作「空中的雀鸟」，所描述的固然是同一类对象，却不是严格的翻译。并海里的鱼，和（一切）行在，或穿行于，海路之中的。有人不补任何字而读作：海里的鱼，穿行于海路之中的。但这样一来语势就削弱了，而且与原文的形式不合，因为原文的行是单数。另有人把它与「人」相连，于是人便被描绘为渡海而行、辖管海中之物者。然而无论就句法还是就意义而言，总不如上面所提出的讲法自然：那讲法把此句看作一个总括性的余项子句，意在囊括前面那些较为具体的词语所可能未曾包括的一切。这样归于人、作为他原初特权之一部分的治理权，不可与他至今仍对低等受造物所施行的那种强制性的辖制相混（创世记 9:2，雅各书 3:7），虽然后者实在是他原初境况的遗迹，同时也是他将来得复原的凭据。
10 (9). 耶和华，我们的主啊，你的名在全地何其荣耀，不单是诸天的辉煌使之如此，也是神俯就人类的美善使之如此。凭着这一新的凭据、这一对神的完全更清晰的看见，诗人在此回到他起初所立的那一点上，以庄严地重述开篇一句所提出的主题作结。
