本篇大概是因十支派的倾覆与被掳而作，表达古时教会在此事面前的心情。除题注一行，第 1 节外，全篇包含三部分：一是哀歌或申诉，就以色列所遭的击打而发，第 2-8（1-7）节；二是以移植之葡萄树为喻，对蒙拣选之族的蒙召与起初光景所作的绝妙描绘，第 9-14（8-13）节；三是恳切的祈求，愿神再度怜悯祂受苦的子民，第 15-20（14-19）节。本篇结构极为整齐，因第 4（3）、8（7）、20（19）节中叠句或副歌的反复出现而具有分节的性质。至于本诗写作的缘由与旨趣这些尚有争议的问题，留待逐节解说时再行讨论。
1. 交与伶长。调用百合花。一篇法度。亚萨作。一篇诗。 这些题注中的头一项与末一项表明，此诗原是为公众敬拜之用而作。百合花前面的介词是用以指明题旨或主题的，正如诗篇 5:1 一样。百合花，如在诗篇 45:1、60:1、69:1 中一样，大概是指可爱、可喜悦，用以描述此处所恳求的神的恩眷。法度一词通常用于称神的律法，因律法是对罪的见证；而在像本篇这样的情形下，它乃是指明诗人写作时所凭藉的神的权柄。参看上文诗篇 60:1 的注释。
2 (1). 以色列的牧者啊，侧耳听，领约瑟如领羊群者啊，坐在 （在）基路伯上者啊，发出光来！ 把耶和华称为以色列的牧者，在此处尤为贴切，因为这称呼取自雅各为约瑟所祝的福，创世记 48:15、49:24。据某些解经者，约瑟不过是以色列的诗体同义语，子与父在语言的用法上被置于同等地位，缘于他在历史上的卓越，又因他是十二支派中两个支派的先祖。另一种看法则以为，约瑟指那与犹大国相区别的十支派；下一节既列举了某几个支派，这一看法便更显可能。按此假设，我们眼前这一节乃是向耶和华的呼求，称他为护佑者与保守者，不单是犹大的，乃是全以色列的，包括约瑟的后裔以及在政治上与他们结盟的各支派。住在（……中间）的基路伯，或作坐在（宝座上，即）的基路伯，乃是他超乎一切受造之物的表记。参看前面诗篇 18:11（10）的解说。
3 (2). 在以法莲、便雅悯和玛拿西面前唤起你的力量，前来拯救我们。前一分句暗指旷野中的安营与行进，在那里这三个支派总是同行，因为他们是同一位母亲的后裔（创世记 44:20，民数记 2:18-24，10:22-24）。人们通常从列王纪上 12:21 推断，便雅悯支派是归附犹大国的。但亨斯滕伯格（Hengstenberg）至少已使下述看法极为可信：那些话仅指耶路撒冷及其紧邻一带的居民；而该支派本身仍被算在十支派之中——西缅不列其内，因为照雅各的预言（创世记 49:7）所应验的，他们并无自己独立而完整的地界，只在犹大境内有若干城邑（约书亚记 19:1-9）。因此经上明确而再三地告诉我们，在所罗门死后的大分裂中，只有一个支派仍忠于大卫家（列王纪上 11:13, 32, 36，12:20），即一个完整的支派，在分地之时有确定而独立的一份。便雅悯宁与以法莲、玛拿西联合而不与犹大联合，这是可以预料的：一则因拉结诸子之间血亲相近、彼此相爱，二则因王权从便雅悯人扫罗转到犹大人大卫手中，必然激起妒意。同一情形也附带见于撒母耳记下 19:21（20）一类经文，在那里便雅悯人示每自称代表约瑟全家。若承认或假定此点，则本节中便雅悯与以法莲、玛拿西并提，非但不削弱、反似证实了：这一段应用于十支派之国，而全篇应用于他们被亚述人倾覆、掳掠一事。如此理解，本节便是一篇祷告，求神再一次如古时那样，走在「以法莲营」的前头。唤起你的力量，就是从你如今看似无所作为、漠不关心的状态中醒来。见前文诗篇 44:24（23），78:65 的注释。来，字面作去，可解作出去、进军；但见前文诗篇 46:9（8）的注释。拯救我们，字面作为着给我们的拯救。
4 (3). 神啊，求你使我们回转，使你的脸发光；愿我们得救！ 首句中的动词在希伯来读者心中会唤起两重意念，二者在此都合宜。其一是字面意义上的从流放或被掳之地领回；其二是恢复到先前的境况，与地点的转移或其他地域性情形无关。就我们眼前这一处而言，「复兴」这一普遍而带比喻性的意思，已把字面的归回包含在内。教会祈求借着那已落入被掳之境的那一部分得蒙救赎，使自己得以恢复完整，归回常态。这祷告实质上应验于十支派中许多成员随犹大一同从巴比伦的流放归回之时；至于那些支派本身，作为有组织的群体，以及他们所构成的那叛教的王国，则已不复存在。使你的脸发光，即以悦纳的面容垂顾我们，这一祈求借自祭司的祝福，民数记 6:25。参看上文诗篇 4:7（6）、31:17（16）的注释。本节末了的动词也可解作坚定信心的表白，我们必得救，这其实已含有某些释经者所取的虚拟语气之意，使我们可以得救。此句在第 4、20（3、19）节的末了郑重重复，由此被标明为全篇的主题或基调。
5 (4). 耶和华，神，（万）军（之神），你向你百姓的祷告发烟要到几时呢？ 诸神名的堆叠，含有向这些名所表明的完全属性发出的呼求，仿佛列举出种种理由与根据，说明这祷告为何当蒙垂听应允。参看上文诗篇 50:1 的注解；第三个称号的含义，见诗篇 24:10 的注解。要到几时，字面作直到何时？该动词在形式上是过去时（你已发烟），暗示所申诉的这种光景已经持续甚久。烟在此（与诗篇 74:1 一样）是用来代火，即神怒的通常象征，之所以如此措辞，是为要暗指香坛上升起的烟，那是神百姓祷告的指定表记。见利未记 16:13，并参诗篇 141:2，以赛亚书 6:4，启示录 5:8，8:3, 4。这样，这一象征的两重意义之间便有一种默然的对照：神忿怒的烟，与他百姓祷告的烟，被呈现为彼此相争的样子。
6 (5). 你使他们吃眼泪的饼，又使他们喝下三分之一量的眼泪（或作量器）。希伯来文中「眼泪」一词通常是集合名词，但此处单数与复数两种形式并用。参看上文诗篇 6:7（6）、39:13（12）、56:9（8）的注释。以眼泪为饮食这一强烈的比喻，上文诗篇 42:4（3）已经出现过。希伯来文的末一个词指一种量器，是另一量器的三分之一，因此与英文 tierce（三分之一桶）一词古时较宽泛的用法相合。参看我在以赛亚书 40:12 的注释。此处的「量」是指其丰盛之极。
7 (6). 你使我们成为邻舍相争之端，我们的仇敌自寻其乐（以我们为代价）。将来时的动词暗示，这种屈辱的对待很可能继续下去，除非神亲自干预、使之终止，因而也就为他的干预提出了理由。你使我们，字面作置、立。见上文论诗篇 44:14（13）。相争之端，争竞的题目，或许是指邻邦彼此竞相羞辱他们、加重他们苦难的心愿。此处与诗篇 44:14（13）、79:4 一样，这些邻舍乃是四围的列国，他们在以色列遭难之时总是幸灾乐祸（阿摩司书 1:9, 11，俄巴底亚书 12）。末几字的字面译法是必讥笑（或嘲弄）为着他们，即为着他们自己，为他们自己的快意，并且随他们自己的意思，爱怎样就怎样。
8 (7). 神啊，（万）军之神，求你使我们复兴，使你的脸发光，使我们得救！见上文第 4(3) 节。此处唯一的变化，是加上了第二个神圣称号，表明神在天上众军之上的至高主权——无论是物质的还是属灵的众军——因而也就间接地提出了一个新的理由，求神垂听应允。见上文所论。
9 (8). 一棵葡萄树，你从埃及迁植而来，你赶出列国，把它栽上。希伯来文中第一个动词有双重用法，使这句话具有独特的力量与美感。它的本义是「拔起」，正切合移植之举；而它次要却更常见的意思——拔营、起行——则同样切合这里以葡萄树所代表之民族的迁移，并且在上文诗篇 78:52 中实际就是如此使用的，在历史记载本身即出埃及记 12:37、15:22 中亦然。下一个动词也见于诗篇 78:55 及出埃及记 23:28、33:2、34:11。栽种的比喻见于上文诗篇 44:3（2），葡萄树的比喻见于以赛亚书 5:1-7。相比之处大概在于勤加培植、枝叶繁茂与多结果子。其中所含的论据是：神若离弃以色列，就等于拆毁自己的工作。参耶利米书 45:4。
10 (9). 你清除了（道路）在它面前，它就扎根，充满了那地。头一个词的意思是借除去障碍而清出空地。参创世记 24:31、利未记 14:36，并参看我在以赛亚书 40:3、57:14、62:10 的注释。此处的意思可能是，你清除了（地土），即除去杂草与石头（参以赛亚书 5:2），在它面前，即为它腾出地方、为它预备栖身之处。扎根，字面作使它的根生根，乃是照希伯来文常见的惯用语，将同源的动词与名词连用。参看我在以赛亚书 27:6 的注释。
11 (10). 群山被遮蔽（以）它的影子，神的香柏树被它的枝条所覆。这是对第 10 (9) 节末句的铺张与诗意的夸张。它布满全地，以致影子投在最高的山巅，卷须蔓过最高的树木。神的香柏树，即就其种类而言，乃是他能力最尊贵的产物，这正是此处所用神名（אל）所提示的属性。参看前面诗篇 36:7 (6) 的解释。有些释经者认为，这里特指约旦河西的南部山脉，即有时称为犹大山地或犹大高地的那一带，与黎巴嫩的香柏树相对举——后者是应许之地的北界——正如诗篇 29:5-8 中黎巴嫩与加低斯相对举一样。黎巴嫩虽未明言，却确在所指之内，这从诗篇 29:5、92:13、104:16 的类比看来是很可能的。所有这些比喻所传达的字面事实，正是创世记 28:14、申命记 11:24、约书亚记 1:4 中以预言方式陈明的那一件事。
12 (11). 它向海伸出枝条，向河伸出它的嫩条（或 根蘖）。 参以赛亚书 16:8 中的描写。若前一节所指的是北与南，则此处的另两个方位或是以地中海与幼发拉底河来代表的。
13 (12). 你为何拆毁它的墙垣（或篱笆），以致凡从路上经过的都摘取它？参下文诗篇 89:41, 42（40, 41），并比较以赛亚书 5:5。末了这几个字描写的是外邦世界中那些仇敌的势力，尤其是指第 6（5）节所说的那些邻舍。
14 (13). 林中出来的野猪毁坏它，田野的走兽以它为食。关于译作走兽一词的确切意义，见上文诗篇 50:11 的注释；那是此词用于这种意思的唯一另一处，因而是亚萨之名所系的诸篇所特有的。本节诸比喻所传达的要义，乃是凶猛贪婪的仇敌。若还容得下更为具体的解释，野猪或可指亚述的势力，与之平行的词则指其盟邦与附庸。以它为食，如羊在草场上吃草。见上文诗篇 37:3 的注释。
15 (14). 神啊，（万军之）神，求你回转，从天上垂看察看，眷顾这葡萄树。申诉与控告之后，接着便是恳切的祈求。求你回转中的「求」是用来表达希伯来文的恳求语助词（נא），英文圣经则以迂回语句译出（we beseech thee，我们恳求你）。祈求神回转，意味着方才所控诉的祸患乃是因他的离去而招致的。眷顾，即显明你的同在与你施恩的心意。参看上文诗篇 8:5 (4)。这葡萄树，即以色列，就是教会或蒙拣选的子民；它虽被夺去了一些繁茂的枝子，却仍然活着，且将来必要多结果子。
16 (15). 又求你扶持你右手所栽种的，并求你顾念你为自己所养育的儿子（求你看顾，或施展你的保护）。开头几个字通行译本作（和这葡萄园），这既不为古译本所支持，也不合希伯来文的字源与用法。若把它当作一个动词形式，取遮盖、保护之义（这是某些同源字根所具有的），那么末句中的在……之上便可依附于它，如此也就无须补出任何动词。你的右手意味着能力的施展，同时又暗指便雅悯（右手之子）这个名字，此处或许代表全族，因为这支派与两个敌对的王国都有关联，位居中央，又拥有圣所，并且在便雅悯人扫罗治下与初兴的王权有历史上的关系。为使这一暗指完足，这名字中的另一成分（בֵּן，儿子）随即被引入，并借着动物与植物生命之间的类比——这是各种语言中常见的——隐喻地用于葡萄树，而葡萄树仍是诗人的主题。养育，字面意思是使之强壮、使之坚强，即使之长成、把它抚养大。参看我在以赛亚书 44:14 的注。为你自己，不是为它自己的缘故，乃是作为增进神的颂赞与荣耀的途径。
17 (16). （这）被火焚烧，被砍（倒或断）；因你面容的斥责他们就灭亡。祷告在此被打断片刻，插入对促成此祷的祸患的新一番描述。首句所指的是古时战争中以火与刀剑毁坏葡萄园，然而此处却认定这是神的审判。当斥责之时，即既指那时候，也指因此而致。凡以言语或行为表达的不悦与责难，都是斥责。见上文诗篇 76:7（6）的注释。此处的斥责被设想为显于面容之上，这比把「你的脸」解作你的同在自然得多。他们灭亡，就是先前以那从埃及移植而来的葡萄树所代表的人。将来时的形式表明，每逢神发出斥责，情形必总是如此。
18 (17). 愿你的手按在你右手的人身上，按在你所养育（或所使刚强）归你自己的人子身上。 这里又一次把便雅悯这名字的两个组成部分作为平行句引入，与第 16（15）节的做法完全一样。你右手的人既可指你的能力所扶立起来的人，也可指在你右边居于尊位的人。认为这些话有意兼含两层意思，这个假设与希伯来文的用法完全相合。更可疑的一个问题在于句首那几个字，愿你的手按在他身上，究竟是施恩还是降怒。要调和这两种意思，唯一的途径就是把这话应用在弥赛亚身上，视之为此处所表达的信心与盼望的根据。愿你的手不落在我们身上，乃落在我们的替身身上。可比较使徒行传 5:31 中极为相似的说法。
19 (18). 而（那时）我们就不再离弃你；你必使我们复活，我们要求告你的名。建立在赎罪之上的赦免，乃是防止重陷罪中最好的保障。头一个动词就是诗篇 53:4 (3) 中用来描写普遍背道的那个词。使复活，恢复生命，或存活，或单单指使之活。参诗篇 71:20。末句的意思是，惟独你（一位）我们要呼求，以你为我们信靠和敬拜的对象；这一宣认同时也就否弃了一切别神。
20 (19). 耶和华，神，（万军之）神，使我们回转，愿你的脸光照，愿我们得救！ 本节的祈求虽与第 4 (3) 节、第 8 (7) 节所求相同，但在称呼的形式上却有一种递进。三处之中，第一处只称神，第二处称万军之神，第三处即末一处则称耶和华万军之神，仿佛要在神性与主权这两个一般的观念之上，再加上自有、永恒以及与他拣选之民立约的关系，作为这盼望与祈求的又一重凭据——求他使他们回转，向他们微笑，拯救他们。
