教会为脱离极深的苦境而祈求，并以两重理由加强其所求：先是描述目前实际的光景，第 1-12 节，继而诉诸昔日的怜悯，第 13-23 节。其历史背景未曾指明，但所描述的辞句似乎格外切合巴比伦人毁灭圣殿与圣城之后犹大的景况，一如耶利米书 52:12-34 所载。
1. 玛斯基拉（Maschil）。亚萨的。神啊，你为何永远丢弃，你的怒气向你草场的羊群冒烟？ 本篇被标为一首教训诗，这表明它并非仅为其最初的事由而作，乃是为一切类似的危难而设。因此，那事由究竟为何，在解经上并不重要，虽然就着写作年代的考据而言，这问题并非全无趣味。诗中所假定、甚至所描述的光景，与大卫时代的情形极不相同，故此我们或者须把本篇视为预言，而这是武断且无先例可援的；或者同样武断地弃置题注，当作窜入经文的赝品；再不然，就当把亚萨理解为大卫的伶长的后裔，在他们中间，先祖的恩赐与职任乃是世袭的。参看上文诗篇 50:1 的注释，并比较历代志下 35:15，以斯拉记 2:41、3:10，尼希米记 7:44、11:22。至于此题注所指的是作者而非仅是演奏者，只能由一条通则推知，即凡只列一个名字之处，通常就是作者的名字。参看上文诗篇 42:1、72:1 的注释。本节的发问并不含有否认罪咎或否认应受刑罚之意，倒是一种激切的申诉，并间接地祈求拯救。丢弃，此动词含有憎恶厌弃之意。参看上文诗篇 43:2、44:10, 24（9, 23）、60:3, 12（1, 10）的注释。宾语既易于补出，即我们或你的百姓，略去不提反倒加强了语势。永远丢弃，就我们和别人看来是如此。你为何以一种看似终极而永久的弃绝丢弃我们呢？参看上文诗篇 13:2（1）的注释。发问的语气贯串全句。（为何）冒烟或将要冒烟？将来时的形式所暗示的意思，与另一分句中的永远相同。「你的怒气为何要不住地冒烟？」有烟必先有火；但此处特意提到烟，或许是要在苦难与毁灭这层本义之外，再加上幽暗与惊恐那层引申之义。向或攻击你的百姓，字面作在他们里面、在他们中间。参看下文诗篇 80:5（4）的注释，并比较申命记 29:19（20）。你草场的羊（或群），即吃你草场之草的，或由你牧养的，这是对蒙拣选之民的一个惯用称谓，视他们为应许之地的居住者。此描述的比喻形式，本出于大卫牧羊的经历，而其他圣经作者则从他借用了过来。参看下文诗篇 79:13、100:3，
2. 求你记念你古时所买来的会众，（并）救赎你产业的杖，就是你所居住的这锡安山。本节两个分句中关系代词的省略，乃希伯来文与英文惯用语所共有。译作会众的那个词，是旧约中用以称呼以色列为一有组织的团体、为耶和华之子民的用语之一。参看上文诗篇 1:5 的注释。所买来的，即取得、使之归你为己有。译作古时的词本是一个名词，意为远古，但此处用作时间副词。其完整的短语见于下文第 12 节。下一个动词是对前一动词的具体说明，即他是藉着从为奴之地救赎他们而买来的，尤指出埃及一事。你产业的杖这一短语，在任何希伯来读者心中都会唤起双重的意念：一是族长的权杖，即各支派中权柄的标记；二是丈量的竿，此处借指所丈量的那块地业。这些联想所传达的整个意思，乃是一块界限分明的辖区连同其上的居民，而神既是其所有者，也是其君王。末句把方才论到百姓与土地的话，更加具体地应用于神权国度的中心点。锡安山可理解为对整个耶路撒冷的描述，连摩利亚山上的圣殿也包括在内。这锡安山，是说话者所熟悉的，并且被设想为他们正身处其中或其旁而说话。把这解作关系代词，是毫无根据的；况且（这锡安山）这一意念，用希伯来文的任何别种表达方式也难以说得这样贴切。锡安山在方才所解明的广义上，其崇高的尊荣就在于耶和华居住其中，故此末了的话便明明地题到这一点。
3. 举步走向那永久的荒场，仇敌在圣所中所行的一切恶。 头一个词组是诗体的说法，意思不过是前进，近前来，为要察看。译作荒场的那个词仅见于此处与诗篇 73:18。整个词组严格说来意即永久的荒场，即那看来势必长存、并且确实将要长存的荒场——除非神应允这一求祂近前来的恳求。有些作者对第二分句所采取的结构，即仇敌毁坏了一切（或 每样东西）在圣所之中，在语法上几乎讲不通。若要表达那个意思，一切一词应当带冠词，如诗篇 14:3，或带词尾，如诗篇 29:9；而此处它在希伯来文中与随后那个动词的紧密相连，相当于一种关系结构。行了恶，即损害或毁坏，作了残害之事。
4. 你的敌人在你聚会之中吼叫；他们把自己的记号立（为）记号。前一分句用取自野兽习性的比喻来描写毁坏者的喧嚣暴行，这比喻别处也用作极度痛苦的表达。参看前面诗篇 22:2(1)、32:3、38:9(8) 的注释。译作聚会的词，与第 2 节译作会众的不是同一个字，而是一个严格说来指按约定或指定而有的聚集之词，特别用于神与他的子民在圣所中的相会，因此律法中称之为会幕（אהל מועד），意思不仅是百姓聚集的帐幕，更是他们按先前的约定与神相会的所在。参看出埃及记 25:8、29:42, 43, 45, 46，民数记 17:19(4)。这希伯来名词的字源与用法所引出的概念，乃是先前的约定、随之而有的相会之举、相会的人、以及他们聚集的地方。所以这里所用短语的完整意思是：「在你的子民中间，就是在所定的时间与地点聚集与你相会的子民中间。」有人单单把这些话理解为地点之义，实属无据。有人所假定的复数形式（你的众聚会），只是在意思上添了反复召集的意味，「在你的子民中间，每逢（或凡他们）如此与你相会之时」，却丝毫不含地点众多、甚至地点不同的意思。立，定下、设立；或竖起，陈列、显露于众目之前。参看前面诗篇 18:44(43)、39:9(8)、44:14, 15(13, 14) 的注释。末了几字通行译本作旗号为记号，给人以原文形式的错误印象，其实原文中那两个名词是同一个字。记号一词未必指军旗或宗教旗帜，而是泛指统治权的徽号。凡从前标志神的同在与权柄的，不敬虔的仇敌都以他们自己得势的记号或标记取而代之。换言之，他们在神的圣所——就是他拣选为自己地上居所的那地方——僭夺了神的位分。
5. 他被认出（或作他将被认出）为（一个）在树林的密丛中，向上高举斧子的人。 这节晦涩的经文最可能的意思如下：那残暴的仇敌被人认出或识破，他对待圣所，并不比樵夫对待他所砍伐的树林更加温柔。向上高举似乎是为了点出击打之猛与挥臂之势而加上的。提到密丛，或许是为了把圣殿中精致繁复的木工，与樵夫毫不顾惜、不加分辨便一并砍除的无用灌莽相对照。译作树林的那个字常作集合名词用，意思是众树。
6. 而如今它的雕刻一同 （或作 一齐）用大锤和铁锤他们击打（落）。这句话把前一节所开始的比喻补完；本节借着 而如今，即（在此情形下）这一短语与上文相连。正如在所设的比喻里，伐木人对付的是树木与丛林，在实际的情形里，掠夺者对付的却是技艺与巧工的贵重成果。译作 雕刻 的那个词，正是圣殿描写中所用的词。见列王纪上 6:29，并参出埃及记 28:11，39:6。词尾 它的） 在句中并无语法上的先行词；这一形式大概是由一个未曾说出、却在作者心中的词所决定的。一齐 并非指迅速、突然、毫不迟延，而是指尽数一并、不加分别、混杂凌乱。
7. 他们已将你的圣所付之一炬；他们将你名的居所亵渎于地。 前一分句的字面译法是：他们已将你的圣所送入（或抛入）火中。 末一分句的结构是一种浓缩的说法，亵渎于地，即藉着将一座神圣的建筑抛掷在地而加以亵渎。这一表达方式若只指因玷污而致的亵渎、而建筑本身并未真被倾覆，便不相宜了。
8. 他们心里说，让我们一同毁灭他们（或立刻）；他们烧毁了地上神一切的聚会，这是藉着焚烧那惟一可以举行此类聚会的地方（申命记 12:5, 11）。另有人以为那希伯来词本身即指聚会之所，一切这样的地方就等于说那惟一的地方；此说较不可取。译作会堂并无希伯来用法的根据，古译本也不支持（七十士译本作 ἑορτάς（节期），武加大译本作 dies festos（节期），耶柔米作 solennitates（节庆）），而这一译法又被滥用，以证明本篇作于巴比伦被掳之后——人多以为在此之前并无会堂存在。
9. 我们的记号我们看不见；再没有（什么）先知，（也）没有与我们同在的（人）知道直到几时，或多久，这些事还要持续。此处的记号当理解为神同在的凭据，以及以色列与他之间特殊关系的凭据。接着就指明其中之一，即预言的恩赐，这恩赐在巴比伦攻陷之时似乎止息了，虽然后来又得恢复。连耶利米的职事也可算是在那时告终。这里把它作为新近的失去而哀诉，表明所指的时期并非安提阿古·伊比法尼（Antiochus Epiphanes）治下逼迫的年代，因那时预言的恩赐已被收回许多世代了。
10. 要到几时，神啊，敌人还要辱骂，仇敌还要永远藐视你的名？若把末一分句作为一个独立的疑问句（仇敌要永远藐视你的名吗？），便可避免把要到几时与永远连用这一语病；但此处的难处并不比第 1 节以及诗篇 13:2 (1) 中的更大。末一分句中的动词意为轻慢相待，以言语或行为表示轻蔑。亵渎只表达了其中一种方式，而且语气过重。
11. 你为何缩回你的手，就是你的右手？从你怀中 （抽出它）消灭 （他们）。此处的将来时包含了现在（你为何缩回你的手？），并附带持续或执意如此行的意思。手，尤其是右手，是力量的所在与象征。两者之间的和相当于英文的even（就是）。使手返回，或将手缩回，就是停止行动，而这停止的持续状态，被描述为将手藏在怀中。
12. 神是（是）我自古以来的王，在地的中间施行诸般拯救。前面既已陈明危难与困苦之深重，作为恳求神介入的理由，教会如今便诉诸自己与他所立的约的关系——他是她的君王，也是她在昔日危急之际的拯救者，这里尤其指向埃及的灾殃，这就使得末一个词译作地（指那一片地土）而非全地，更为可信。连这措辞的形式本身也是取自摩西的记述。参出埃及记 8:18（22）。行，作工，与单单的应许或预言相对。这分词表示持续的动作，把这描述延伸到所特别提及的那一次场合之外。神被描述为那位当时如此、也永远如此、施行诸般拯救或诸般搭救的主，复数的形式含有丰盛与多样之意。见上文，诗篇 18:51（50），28:8，42:6, 12（5, 11），43:5，53:7。
13. 你以你的能力分开了海；你打破了水上龙的头。 译作龙的那个词，用来指水族中体型最大的一类。有人以为此处的龙是埃及及其他敌对势力的象征，如以西结书 29:3, 4、以赛亚书 51:9, 10 所用。另有人解释得更为可取，认为本节是在描述神对自然、尤其是对海的权能，这权能在过红海之事上有特别的彰显。那些龙或海中巨兽的加入，不过是为了使这幅图画完整。好像他说：「你已制伏并压碎了大海，连同其中最可怕的居民。」这事的发生，不是在水中，也不是在水底下，那是海兽栖身之处，而是在水面上，争战在那里得以显明。开头的代词带有强调之意：「做成这一切的是你，不是别人。」
14. （是）你（曾）压碎了利维坦的头，（是你）要将它（作为）食物赐给那民，赐给野人，或作旷野的居民。参看上文诗篇 72:9。利维坦，按其字源，指盘曲或弯绕的蛇，但与第 13 节的海怪一样，在此用作巨大水族的通称。此词没有复数形式，故在这里取集合之义，这从头字的复数可以看出；除非我们把它理解为一头多首的怪物——然而圣经中并无此类的例子。末句中的民似乎泛指人，随后所用的那个具体词语才使它变得确定。有人把旷野之民理解为野兽，法老倾覆之后埃及人即为它们所吞食；另有人更可能是对的，认为指住在红海沿岸、以海中之鱼为生的野人，希腊人因此称他们为 Ichthyophagi（食鱼族）。由过去时转到将来时，似乎是要把这情景表现为正在眼前发生，或把这行动表现为可以屡屡重演的事。「这一切都是你做的，你还要再做。」
15. （是）你（曾）劈开泉源与洪流，（曾）使长流的江河干涸。泉源与洪流是一种成语式的说法，指较小与较大的水体。此处首要的历史指涉是约但河的经过。末一短语的原文结构是永续之河流，即常流不断、不致枯竭的河，与圣地那些冬季奔腾、夏季便干涸的溪流相对。通行译本作强盛之河或大河，在字源与用法上都得不到支持。
16. 属你的是（有）白昼，夜晚也属你；你预备了光与日头。诗人在述说神对万象的实际掌管——即在若干可记念的事例中所显明的——之后，此处进而凭创造之权宣告他的主权。不但白昼，连夜间——在人的感觉看来，它似乎在治理与调度所不能及之处——也服在神的权能之下。你，而非别者，与前三节相同。预备，使它们各就今日所居之位、各行今日所作之工。光与日头的关系，犹如属与种，正如第 11 节中的手与右手，第 9 节中的神迹与先知。光，取其「发光之体」的具体意义，同一希伯来词在创世记 1:14-16 中正是此义。
17. 你曾立定（或建立）地的一切疆界；夏天和冬天—你造了它们。这是第七次着重重复代词你。地的疆界，有人以为是指陆地的界限，即陆地与海分界之处。参看上文诗篇 24:2 的注释。对神掌管自然之能力的描述，至此以四季的更替作结——四季不仅是由他所定，更是由他所造。他不单是这更替本身的设立者，也是产生这更替之各样原因的创造者。
18. 要记念这事；仇敌辱骂了耶和华，愚顽的民藐视了你的名。这两个动词的含义见前面第 10 节的解释，那里陈述的是同样的事实，而此处则是提到神面前求他记念，作为他出手干预的理由。耶和华也可解作呼格，这样平行体就更为工整。愚顽，取此词在圣经中所用的强烈意义，指罪的不合理性。见前面诗篇 14:1 的解释，并参申命记 32:6，整句话即取自该处。
19. 不要将你的斑鸠交给贪婪的群：你受苦（者）的群 （原文如此）不要永远忘记！ 这祷告的大意是明显的，唯一可疑之处在于上文两次译作群的那个词（חית）的确切含义。它通常指动物或有生命之物，尤指与家畜相对的野兽。这样解在前一分句中可得出好意思（贪婪的野兽），但在后一分句中却不可行。把前一处解作生命，把后一处解作群羊的意思，也同样难以成立。在句子两部分中都同样可行的唯一含义，就是刚才所说的那一个，即集合意义上的动物，进而指一群牲畜，有时又由此转用于人。参看上文诗篇 68:11（10）。贪婪的群，字面为「贪欲的群」。参看上文诗篇 27:12，41:3（2）。此处的斑鸠用作无辜与无助的象征，同时也是一种亲昵爱怜的称呼。
20. 求你顾念所立的约；因为地上的黑暗之处充满了强暴（之人）的住处（或作 残暴）。前半句的祈求等于说：求你记念你的应许，成就你立约的担保。所陈的理由是：现今的光景正需要这样的成就。译作 黑暗之处 的那个词具有表地点之名词的形式，因此可指 幽暗之地，不是藏身之处的意思，而是阴郁凄惨之地的意思。此词在别处的用法中始终含有患难与幽暗之意，同样的意思也可以这样取得：或把它当作抽象名词 黑暗，或设想这复数形式是强调之用，作 深沉的黑暗，不是某些地方的属性，而是全地的属性。好像他说：地的黑暗，或这黑暗的世界，充满了残暴的住处。这个词（חָמָס，强暴），在此处如同在别处一样，兼含不义与暴力两重意思。参看前面诗篇 7:17（16）、18:49（48）的注解。用 住处（或 居所）一词表明强暴或残暴已在那里安家落户，长久居住。参看前面诗篇 25:13 的注解。如此解释之后，全节的意思是：「不义与暴行」在世界的黑暗中长久盘踞、遍地横行，这正可用作一个理由，求神成就他的应许，不，是成就他郑重的起誓，就是全地要被他的荣耀充满（民数记 14:21）。
21. 不要让受欺压的人蒙羞退去；愿受苦的和贫穷的（人）赞美你的名。译作受欺压的那个词，严格说来意为破碎的、被压伤的、被碾碎的。参看上文，诗篇 9:10（9）、10:18 的注释。退去，即放弃他的寻求，绝望而退。蒙羞，即失望、受辱，因其盼望与愿求落空。参看上文，诗篇 35:4、40:15（14）、69:7（6）、70:3（2）的注释。
22. 神啊，求你兴起！为你自己的争讼辩屈！求你记念那愚顽人终日对你的辱骂！头一句祷告是常见的求告，愿神止息他表面上的不作为、止息他对仆人受苦的漠然。参看上文诗篇 3:8 (7)、7:7 (6)、9:20 (19)、10:12、17:13、35:2、44:27 (26) 的解说。为你自己的争讼辩屈，字面是争你的争。参看上文诗篇 43:1 的解说。「求你记念那无知的悖逆者如何辱骂你，求你奋起，使他的讥诮止息。」
23. 不要忘记你仇敌的声音，攻击你之人的喧嚷，不断上升。这里所说的声音与喧嚷，乃是恶人喧闹的辱骂与亵渎之言，不住地上达神的耳中，招致他的忿怒临到他们身上。这一鲜明的比喻，把大罪描绘成一个有声可闻、控告犯罪者的见证，在圣经中是常见的，自最早的书卷以下皆然。见创世记 4:10，18:21，19:13，并参约拿书 1:2。攻击你之人，或更按字面作那些起来反抗你的人，即那些起来敌挡你的人，不仅是攻击的方式，也是悖逆的方式。见上文诗篇 3:2 (1)，18:40, 49 (39, 48)，44:6 (5) 的注释，并参出埃及记 15:7，申命记 33:11，撒母耳记下 22:49。这一切，诗人——或更确切地说，他所代言的教会——都提出来，求神记念，作为神立即施行干预的根据或理由。
