1. 一篇诗。亚萨的。惟独善待以色列的（乃）神，善待清心的人。 末一语是加上去限定或解释「以色列」这一民族名称的所指，表明此处所指的并非单就种族或民族本身而言，乃是真以色列，即古时教会中诚实而属灵的成员。神对这些人是善的，而且是惟独善的，即从无别样，从不吝于怜悯，甚至从不漠然置之。这就是全篇的主题；而其提出的特殊形式，乃是指向诗人先前的挣扎与疑虑——他正是穿过这些，才达到此处所表白的确信。仿佛他说：「我从前想的不是这样，但如今我知道，神对真以色列，对他真正的子民，惟独是善的，并且始终是善的。」接着他便描述这里暗暗提及的挣扎：先陈明这挣扎由之而生的事实，第 2-11 节；再陈明这些事实在他心中所产生的果效，第 12-16 节；然后陈明他借以脱离迷误的途径，第 17-20 节；在这一途径的作用之下，他如今责备自己的无知，第 21, 22 节，敬拜那将他从错谬的后果中救拔出来的恩典，第 23, 24 节，末了以表白他衷心倚靠那恩典、以得日后的平安与福乐作结，第 25-28 节。题注将本篇归于亚萨——大卫同时代的人、他的首领乐师，并且他自己也是受默示的诗人——其正确性毫无可疑之处。这末一件事乃是有史可稽的（见上文，诗篇 50:1 注），加上另一事实：凡诗篇题注中只提一个名字的，那名字无一例外都是作者的名字，这就足以排除那种以为亚萨仅是作为演奏者而被提名的推测。
2. 而我（或至于我），我的脚几乎偏离，我的步伐几乎滑跌。第一个分句中的代词是着重的。我，这个如此笃定地宣告自己相信神不变良善的人，却正是那脚几乎偏离的人，按字面即倾斜或弯曲，或是偏离了直路，或是失去了直立的姿势。参看上文诗篇 62:3 (2) 的注释，那里同一个动词用于被暴力压得倾斜或弯曲的墙。译作几乎与差一点的两个短语，严格说来意为如同少许与如同乌有，表明他离可怕的跌倒只差一点，甚至一点也不差，换言之，他是险险地逃脱了。滑跌，按字面是倾倒出去，这似乎既是软弱的比喻，也是偏离的比喻。他的脚步不再沿直路前行，也不再稳立一处，而是四散无力，如同倾倒在地上的水。参看上文诗篇 22:15 (14) 的注释。
3. 因我嫉妒狂傲人；恶人（们）的平安（男人们）我看见（而且必要看见）。他现在更明确地说明他几乎陷入的那一跌是何性质。那就是因着护理中的不平与奥秘，而否认神的公义与信实，这乃是罪，也是愚昧。狂傲的或放肆的，是对恶人的一般描述，如诗篇 5:5（4）。通行译本在这两处都作 foolish（愚妄的），可能性较小，但对意思并无实质改变。在末一分句中，他回到较早时期的经历，像他当日可能说的那样说话。这两个分句的关系，若在其间补上一个词或一句话，就更为清楚：「我嫉妒狂傲人（而说），他们的平安……」平安，作为一切搅扰之因的否定与反面，实际上提示的是一般意义上的亨通。动词的将来时形式所指的，不是写作的时间，而是所记事件发生的时间；那时诗人不但看见，而且预料自己将长久看见罪人安稳无扰的亨通。
4. 因为他们死时并无绑索；他们的力量肥壮，即健康或强健，（是）他们的力量。有人理解上半节是说，他们不像别人那样被捆绑、被迫而死。更显明的意思是，他们真的死时，并不像别人那样身处绑索镣铐之中，而是自由的——捆锁与自由乃是患难受苦及其反面的常见比喻。
5. 在人的劳苦中他们不在其内，他们并不分担人类共有的患难，也不与世人一同被击打（或受苦）。将来时的用法与第 3 节完全相同。他们不是、而且就一切外表看来也永远不会是人生共有灾祸的分受者。
6. 因此骄傲如链环套在他们颈上，强暴（不义或残忍）的衣袍遮盖他们。第一个动词严格说来意为环绕颈项或装饰颈项，或许暗指那一肢体的姿态正是骄傲的标记。参以赛亚书 3:16、约伯记 15:26。
7. 他们的眼睛因肥胖而凸出；心中的意念涌流而出（出来、发出，或说被显露）。末句的通行译法 他们所得的过于心所愿的， 乃是把这些词的字面意思定为 他们超过了他们心中的欲望。 若依上面给出的另一种结构，其意则是：正如他们的眼睛因肥胖而凸出，他们的心也同样涌溢着恶念。参 马太福音 12:35，15:19，马可福音 7:21，路加福音 2:35，6:45。
8. 他们讥诮，发恶言（或恶毒之言）；他们从高处说欺压的话。 说欺压的话，就是说出有意伤害他人的言语。从高处， 即骄傲地，带着对他人的狂妄轻蔑。他们说话的口吻，仿佛是从高人一等的地位发出的。
9. 他们将口安置在天上，他们的舌行在地上。前一分句的意思与上一节末句相同。他们说话的样子，仿佛自以为是高于常人的存在，口在天上，舌在地上。行，即奔走，积极地活动着。
10. 所以他使他的百姓回转到这里，满盈的水被拧出给他们（或作 被他们饮尽）。这节晦涩的经文容许数种解释，其中最自然的一种，是把意思理解为：神仍然容许、甚至要求他的子民去细看这痛苦的景象，去饮尽这苦杯——就是恶人（们）安然无扰的兴盛所递到他们面前的。按希伯来文圣经旁注的马所拉读法，第一个动词是不及物的，他的百姓必（或必须）回转到这里。参上文诗篇 14:7，53:7（6）的注释。
11. 他们说，神怎能知道，而（怎）能在至高者里有知识呢？有些释经者把这些话看作他一直在描述的那些亨通之罪人所说的话。但照刚才对第 11 节所定的意思，第 12 节必定是表达神的子民对这些天意中的不平所生的疑惑。当他们再一次被带到眼前来看这些事时，他们不得不发问：这究竟怎能与神无所不知的前提调和得起来。这比设想罪人自己既承认有神、却又无端质疑他的无所不知，要自然得多。按后一种讲法，那个怎能便成了无意义的话；按前一种讲法，它正是所设想之疑惑最自然的表达。一个无神论者，无论是理论上的还是实际上的，断不会问：神怎能知道呢？就连一个恶人而信有神的，也多半宁可说：他并不知道。但从一个困惑受试探的信徒口中说出来，再没有比这问题更合宜的了：神怎能知道这事，却又容让它呢？
12. 看哪，这些是恶（人），而（然而他们却）永远安稳，他们增添力量（或资财）。这仍是那困惑的信徒的话，表达他对罪人亨通的诧异。看哪，这些是恶人，然而他们非但不悲惨，也不是只亨通一时，反倒是永世的亨通者，长久地得享顺遂安逸，不受变故的侵扰。参看上文诗篇 30:7 的注释。他们非但没有失去已有的，反而不断得着更多，继续增添他们的财富，并财富所带来的权势。参看上文诗篇 60:14（12）的注释。
13. 只是（在）虚妄中我洁净了我的心，又在清白中洗了我的手。这些话既可以不定地看作任何处于刚才所描述的那种痛苦境地之人的话，也可以更具体地看作诗人自己的话——事实上，整个这一类人都由他来代表。这些话所含的，正是在那样的处境中自然会得出的推论，甚至真信徒也会如此，只是他因看见神护理中的难解之谜而受试探，以致怨言与疑惑。「既然如此，蒙神恩待的竟是恶人，那么我一切避免犯罪、遵行他旨意的努力，都是白费而无果的了。」本节起首的字句可参诗篇 39:6, 12（5, 11）。
14. 我整日被击打，我的责罚（临到我）每早晨，字面是 在（或 于) 诸早晨。 约伯记 7:18 两次出现类似的措辞。被击打，字面是 被触摸，即被神的手所触，这是形容苦难的常用说法，尤指被视为神之审判的肉身疾病。通行译本（受灾罚）所要传达的也是同一意思。诗人在此把自己所受的苦难，与他那些恶邻安然无扰的享乐对照起来。「他们虽行恶，却仍财富日增，似乎永远稳固；而我，一向忠心竭力躲避罪恶、遵行神的旨意，却天天、整日地落在匮乏与愁苦之中。」
15. 我若说，我要如此宣告，看哪，我就对你众子的世代行了诡诈。 这话等于是说：我若果真那样说了，我就是对你的儿女行事不忠了。这实在是希伯来文里唯一能恰当表达此种假设命题的句式。说，即对我自己说，心里这样打算，立定了这个念头。如此宣告，即公开说出我的疑惑与怀疑的忧虑。有人说得好：真信徒从不如此行，直到他能把自己的争战与得胜一同宣告出来之时。看哪，或作瞧，在此相当于我们惯用语中的那么,意思是在那种情形下,或照那个假设,同时又带着他对自己这一念头的几分诧异，觉得它甚是离奇。你众子的世代，即当时那一代真信徒，他们被称为神的儿子，不仅因为他们是他慈爱的对象，更因为他们有分于他的性情（彼得后书 1:4）。行了诡诈，即对他们失了信实，因为那是削弱他们盼望的根基，而不是坚固他们的信心、平息他们的疑虑。参看上文诗篇 25:3 的注释。
16. 我默想要知道这事；一件苦事（乃）是它在我眼中。他虽不曾公开说出自己的想法，却仍在思想，把整件事反复琢磨，为要明白它，为要寻出这奥秘的某种解答；这奥秘不但令他困惑，更叫他痛苦。神在护理中行事显出的那种不均等，在他看来乃是一桩劳苦、一桩愁烦、一桩不幸。
17. 直到我进入神的圣所，我才思想（或观察）他们的结局。此处的将来时，与第 3、5 节一样，是就所记述的那段先前经历的时间而言。「但我心里说，我要等到进入神面前求问他，那时，或在此期间，我要观看或留意他们生命的结局，正如留意其开端与过程一样。」复数形式圣所，与诗篇 68:36（35）相同。它指圣所的全部范围，作为神在地上的居所，也是他与百姓相会之处。参上文诗篇 28:2 的注释。
18. 你只把他们放在滑地，或说正把他们安置在那里，（而 现在）你已任凭（或使）他们跌入毁灭。 无论他们的地位在他们自己看来何等尊荣、何等有福，诗人所见的却只有其中的危险，这正是他用「只」一字所暗示的。平滑之处， 即光滑或湿滑的地方，在那里立足不稳，跌倒难免。他看见神藉着护理的恩宠，把他们安置在这令人艳羡却可畏的境地，随后又任凭他们坠入毁灭。希伯来文中的末一字仅见于此处与下一篇，在那里意为 废墟。 若此处采此义，我们就须设想比喻有所转换，所指的不是人从湿滑的悬崖上坠落，而是建筑物因朽坏或暴力而倾圮。
19. 他们怎样（被弃）为荒凉，如在（一）瞬之间！他们归于无有，他们被惊恐灭尽！ 他在此表达自己对他们覆亡之突然与彻底的惊异。末句的意思似乎是说：单是他们心中的恐惧便足以毁灭他们，何况他们所惧怕之事真个临到。
20. 如梦初醒，主啊，你醒来时，必藐视他们的影像。译作影像的那个词意为外表的显现，与实质或实在相对。见前面诗篇 39:7（6）的注解。恶人眼下的亨通，日后看来必如一场空梦，如今在神眼中也正是如此，只配被轻蔑地遗忘。本节中唯一可疑的措辞，是第二分句中译作醒来的那个词，它与第一分句中如此翻译的词全然不同。这个希伯来短语（בעיר）在别处出现五十次以上，无一例外地意为在城中。例如见诗篇 55:10（9）。有些释经者在此处仍保留这一意义。那么所指的，或是圣城，如诗篇 72:16；或是前文场景所设想发生的那座城，如诗篇 31:22（21）。旧有的解释把该词视作不定式，出自一个动词，然而这动词除了或许在约伯记 8:6与前面诗篇 35:23 两处之外，一贯是及物的，意为唤醒。对这一解释还有人反对说，它预设了一种不寻常的缩写（以 בעיר 代 1*בהעיר），并且它所传达的意思并不协调。但神在醒来之际藐视他们，至少可以说，与神在城中藐视他们同样可以理解。无论取哪一种，这句话的大意都清楚得不致误解。
21. 因为我的心发酸，而（在，或，至于）我的肾，我被刺透。 希伯来文的动词是将来时的形式，虽然实际所指的是过去的时间，诗人在记忆中把那时的光景追想为当时看来仍将延续的一种情状。参看上文第 3、5 节的解释。这两个动词本来也是反身的，我的心使自己发酸，我刺透我自己， 或许是有意要把他所受的苦楚描写为他自己的罪与愚昧所结的果子。
22. 而我（是）愚昧无知，一无所晓（事情的真相）；我在你面前成了一只野兽。 末一名词是复数（兽类），仿佛要藉此指出一种卓绝之兽，这个词按字面正是用于动物界中的一大奇观（约伯记 40:15）。首半句可比较箴言 30:2，并参看上文诗篇 49:11（10）的注释。这些强烈的措辞，乃是他承认自己质疑神的信实与慈爱，实属全无理性。本节中有一个不易察觉的转换，从现在时转入过去时，从所论事件的理想时间转入其真实时间。在你面前一语暗示了一种加重的情形，就是说，这桩愚行乃是当着神的面、仿佛是在与他相交之中犯下的。参看上文诗篇 18:26, 27（25, 26）的注释。
23. 而（然而）我（仍）常与你同在；你曾扶住（我）的右手。 尽管他在神面前有那样忘恩负义、悖于理性的举动，他却并未如本当被逐出那样被从神面前赶走。译作常的那个词，本义是总是，表明双方先前的关系并未有过改变或中断。法文的 toujours.（总是、仍然）有完全类似的用法。在末句里，他似乎又回到起初所用的比喻。他所幸免的那致命差错，在第 2 节被描写为跌倒，所以这里他之得蒙保守不致跌倒，也就归因于神扶住了他的右手。参看上文对诗篇 17:5、41:13 (12)、63:9 (8) 的解说。
24. 在（或藉）你的谋略你必引导我，在荣耀之后你必接我去。原文的形式如此，既可表示愿望，也可表示确信的期待；不过在此处，后者实已包含前者。藉你的谋略，即你的教训与指引，被视为得安稳的途径；或在你的谋略里，即在你计划或旨意的施行之中，被视为所要成就的目的。末句含义晦涩。对通行译本（此后你必接我到荣耀里），有人反对说：它把after（之后）这一介词当作副词用，又给这动词假定了一种罕见的意义与结构，并且使引导与荣耀显得过于判然分开、前后相继。有人提议改作这样的结构：你必带我追随荣耀，即使我赶上它，使我得着它，领我到那里去。同一结构也可引出另一种意义，即：在此地使我得尊荣之后，你必接我归于你自己，在尊荣之后你必接我。诚然，这一解法也难免遭到人对通常结构所提出的某些反对。但这里充其量只是在几种难处之间作抉择，而其中有些反对之辞，完全出于一种意愿，就是要排除此处对来世景况的指涉；然而只要按任何自然合理的方式解释，这一指涉在本节中之显明，正如在第 16、19 节中一样。
25. 我在天上有谁？而与你，我未曾渴慕（任何）在地上的。 第一个分句的字面翻译是：谁（是）于我在天上，即什么保护者或供应者？本句中「除神以外另有一位」的意思可由下一句补足；在下一句里，与你既可表示并列，也可表示比较。我不曾在你之外另有所慕，也不曾舍你而别有所慕；你是独一的，也是全然充足的。
26. 我的肉体和我的心肠衰残了；我心肠的磐石和我的分 （乃是）神，直到永远。 第一分句有人理解为「纵使或纵然」我的肉体……。但诗人毋宁是假定此处所述的极端情形确已发生，或是把自己置于其中，当作一种设想的处境。肉体和心肠，即身与魂，全人，或说内外、身心的全部生命。我心肠的磐石，即我生命的支撑，是它所倚靠、如立于坚固根基之上的那一位。此处的意思不只是力量，而是坚固的根基。见前，诗篇 18:3（2）的注释。我的分，即我生计与福乐的泉源。见前，诗篇 16:5 的注释；全节可与约伯记 19:25-27 比较。
27. 因为看哪，那些远离你的必要灭亡；你已灭绝了一切（或每一个）离你行淫的。本节说明他何以倚靠神、以神为自己的分。那些远离你的，字面作你的远者（们）。他们必定灭亡，因为凡这样的人向来都已灭亡了。神与他子民之间的联合，常以夫妻关系为喻来表明，因此他们背约便被说成属灵的淫乱或奸淫。见前面诗篇 45:1 的注释，并参利未记 20:6、民数记 14:33。我们的救主也是在同样的意义上，称他那时代不忠的以色列为邪恶淫乱的世代。见马太福音 12:39、16:4，马可福音 8:38。此处被威胁要遭毁灭的人，并非泛指一般的罪人，乃是特指古时教会即选民中的恶人。
28. 而我，或作至于我——神亲近我（是）好的；我已将我的避难所安置在主耶和华里面，为要述说你一切的作为。开头的独立主格使他自己与前一节的背道者形成强烈对照。参上文第 2 节、第 23 节的开头。亲近或神的靠近是一个两可的说法，正如以赛亚书 58:2 那里既可指神亲近百姓，也可指百姓亲近神。在我们眼前这处，二者或许都包含在内，正如雅各书 4:8 把二者都说了出来：你们亲近神，神就必亲近你们。于我可与亲近相连，如诗篇 27:2，也可与好的相连，如上文第 1 节。好的在此当取绝对的意义，即summum bonum（至善）或至高之善。其意思不只是说亲近神本身是一件好事，或于人有益的事，而是说它包含了人所能愿望、所能盼望的一切。「任凭背道者远离神而灭亡罢；我却定意要在亲近他之中寻求我至高的福乐。」主耶和华这一组合表明神的主权、自有，以及他与自己子民所立之约的关系。我的避难所，我藏身之处或我的保障。参上文诗篇 11:1 的注释。末句表明他所愿的不止是作一个单纯被动的受惠者。他不但要享受神的美善，更要颂扬神的美善。译作作为的那个词既用于行动，也用于事务或工作。
