一位受恶敌怨毒所苦的人祈求拯救，第 1-3 节。他承认神在他早年所施的恩慈，第 4-8 节，并祈求这恩慈在年老时得以延续，第 9-13 节。他满有把握地期待祷告蒙应允，第 14-21 节，并应许以相称的赞美作为回报，第 22-24 节。
本篇与其他以义人的苦难为主题的诗篇极为相似，如第二十二篇、第三十五篇、第三十八篇与第四十篇；末一篇中的一段似乎被置于本篇之首，作为一种经文或主题，或是为了把本篇与方才所提的那一整类作品联系起来。这就说明了为何本篇没有题注或篇题，正如第二篇、第十篇、第四十三篇以及其他几篇的情形一样。
1. 耶和华啊，我投靠了你，即避难于你；求你不要叫我蒙羞，即失望而狼狈，直到永远，即永不。本节与其后两节，略有出入地取自诗篇 31 篇的开头。
2. 凭你的公义搭救我，使我逃脱；侧耳听我，拯救我。参看上文诗篇 31:2, 3（1, 2）的注释，那里前一分句仍保留命令式，未像此处这样改作将来时。那里的动词搭救我出现在此处的第二分句中；而那里的限定语急速或快快，在本节中则被略去。句子的划分也不相同，故两处的节次并不完全对应。
3. 求你作我居住的磐石，一块我可以安然居住、安家其中的磐石，（使我得以）常来，即每逢需要之时；你已下令拯救我，我的得救已经定下；因为你是我的磐石，我的藏身之处，是我的山寨。此处所用的意象与词语，与诗篇 18:3 (2) 中的相似。下令拯救我；见前文论诗篇 44:5 (4)、68:29 (28) 处。此处对诗篇 30 篇的仿效，不知不觉地转入了一篇新的、独立的作品。
4. 我的神啊，救我脱离，使我逃脱，脱离恶人的手，脱离那行事乖谬败坏之人的掌——「掌」是「手」的诗体同义语。希伯来文中最后一个词仅见于此处，但从其构词形式看，似是一个动词的分词，该动词意为变酸（或发酸）、发酵、腐坏。同一动词的不定式在以赛亚书 1:17 中用以指道德上的恶。
5. 因为你（是）我的盼望，主耶和华啊，我的倚靠，即我所信托的对象，从我幼年以来。试将主耶和华这一组合与诗篇 68:21（20）、69:7（6）中的用法相较，并将我的倚靠一语与诗篇 40:5（4）相较。
6. 我倚靠你，或说由你扶持、托住，从母腹；从我母亲的胎中，一个同义的说法，你（是）我的带出者，就是那把我带出来的，这与诗篇 22:11（10）所表达的是同一个意思，只是说法不同。此处所用动词的含义，无论其及物还是不及物的形式，都可从诗篇 90:10、民数记 11:31 看出。我的赞美常常在你里面；它由你而起，围你而转，归你而终。可比较诗篇 22:26（25）中类似的说法。
7. 像一个异兆，或说奇观，一个令人鄙夷惊愕的对象，我曾是，或说我向许多人已成了这样，因着我那非比寻常的苦难；但你是我力量的避难所，我坚固的避难所，既是我的保护者，也是我的藏身之处。前一分句可与申命记 28:46、以赛亚书 53:14、哥林多前书 4:9 相比较。
8. 我的口必被充满，（以）你的赞美，并终日（以）你的荣美，或荣耀，作为那赞美的题材。瞻仰你的卓越，如今激起、且必永远激起我的惊叹与颂赞。
9. 求你不要丢弃我，在年老的时候；当我的力量衰败，字面是照着我力量的衰败，不要离弃我，求你不要撇下我、丢下我。他在此祈求：他年轻时所经历、且在上文已经承认的恩典，可以延续并扩及他的年老之时。参以赛亚书 46:3, 4。
10. 因为我的仇敌曾说（如此）对我，即他们对我说，神必离弃我、或已经离弃了我；并且作为他们确信此事的凭据，那些窥伺我性命的人，即那些守候、埋伏要毁灭我性命的人，一同商议，即商议攻击我——倘若他们真以为我在神的保护之下，就断不会如此行了。首句中的对我，也可读作论到（即关于）我，这既不违背用法，意思也无实质的改变。参看上文诗篇 3:3（2）的注释。
11. 说，神已离弃他，追赶捉拿他吧，因为无人搭救，字面作无搭救者。本节是前一节中他们说（如此）一语的铺陈，把他们所说的原话一一道出。首半句可比照诗篇 3:3（2）、41:6（5），以及撒母耳记下 17:1, 2 中亚希多弗的话；此处或有直接的暗指，因那正是大卫亲身经历中、此处所理想地描绘之事的一个实例。末半句可比照诗篇 7:3（2）。
12. 神啊，求你不要远离我；我的神啊，向（或 为）我的帮助速来。 可比较诗篇 22:20(19)、35:22、38:22, 23(21, 22)、40:14(13)、70:2(1) 中类似的说法。第二小句中更有力的称呼我的神，是以他与神所立之约的关系相敦促，作为指望蒙垂听的理由。
13. 他们必蒙羞，他们必灭没（或作被消灭）—我性命的仇敌；他们必披上（或作被遮以）责备或羞辱—那些寻索加害于我的人。这些动词也可译作祈愿语气，愿他们蒙羞，……。但这其实已含在将来时的严格意义之内。参平行的经文，诗篇 35:4, 26；40:15（14）；70:3（2）。
14. 我却要常常盼望，并且加增（字面作加在……之上，积累、增多）你一切的赞美。就是在我迄今所献上的一切赞美之上，我仍要不断加添。
15. 我的口要述说你的公义，终日 （不住地）述说你的救恩，因我不知其数目 （以表明之），我数算不过来，其数无穷。神的公义或正直，包括他的真实与信实，在此被提及，作为他救恩的根由，即那以他为源头、以他为成就者的拯救。
16. 我要带着主耶和华的大能作为而来；我要题说（或记念）你的公义，唯独你的。第一个短语也可以译作我要进入那些大能作为，……正如我们说「进入某一题目的细节」一样。但这是英文的惯用语，而非希伯来文的惯用语。通行译本作我要靠主神的大能而行，这与动词和名词的用法都不合，因为前者并非绝对地指行走，而是指进入或来到某一处所，无论该处所是明说的还是隐含的。此处的省略可由诗篇 5:8 (7) 与 66:13 补出，这两处同一动词都表示为着庄严颂赞而来到神殿的举动，而在后一处所引的经文中，其后还跟着同一个介词，我要带着燔祭进你的殿，即我要把燔祭带到那里。这一含义与前两节中颂赞神的誓愿十分契合，也与本节另一分句中记念的应许相合。见上文诗篇 20:8 (7) 的注释。这也使我们得以把那名词（נבורות）取其通常的含义，即神的伟业或大能作为。见下文诗篇 106:2，并参申命记 3:24。唯独你的，不是我自己的，也不是任何受造之物的。见上文诗篇 44:4, 7 (3, 6) 的注释。
17. 神啊，你从我幼年以来就教训了我（颂赞你），藉着你在我身上的护理作为，即给了我称颂你的机缘，直到如今我要宣告，即我仍在宣告，仍有理由宣告，你的奇妙作为。参看前文诗篇 9:2 (1)、26:7、40:6 (5) 的解说。
18. 并且也（或甚至）直到年老发白之时，神啊，求你不要离弃我，直等我向（下一）世代宣告你的膀臂，即你能力的施展，向那（下一）世代，（并）向一切将要来的人，你的大能。末一分句确定了那不定说法一个世代的含义。参看上文诗篇 22:31(30)。至于你的膀臂这一短语，可比较诗篇 44:4(3)。
19. 你的公义，神啊，（达）直到高处（或作高所），即天，（你）行了大事，神啊，谁能像你？第一分句可比较诗篇 36:6（5）、57:11（10）；末一分句可比较出埃及记 15:11、申命记 3:24、撒母耳记下 7:22。
20. （你）曾使我们看见的，使我们得见，即使我们亲身经历，苦难又多又重（或多且恶的苦难）必转回（并）使我们活，使我们复苏或苏醒，又必从地的深处转回（并）把我们带上来，使我们上升。同指一个主体，形式却骤然由单数转为复数，这使马所拉注音的作者们在本节也把单数恢复过来；但正文所存的读法无疑才是原初而真确的。由于译作深处的那个词在别处一律用于水，有人以为此处暗指洪水，如诗篇 29:10, 32:6, 36:7（6）。参以赛亚书 8:7, 8。此处两次用到的动词转回，按希伯来文的惯用语，可以只是修饰它所冠于其前的动词，你必再使我们苏醒，你必再把我们带来。但下一节相似的说法使人有理由认为，这动词原是要有独立的意思，指明此处所盼望的苏醒与复兴，系于耶和华转回到他所弃离的百姓那里。参见前面诗篇 14:7 的解释。
21. 你必加增我的尊大，又必转回 （并）安慰我。 既然译作尊大的那个词在别处是用于神为保护、拯救他百姓所行的大事（诗篇 145:3，撒母耳记下 7:23），这里的我的尊大便可能带有宾格的意味，指向我所行、为我所行的大事。参看前面第 19 节的注解，并比较诗篇 40:6（5）。
22. 我也要用琴这器具称谢你，即用琴或七弦琴作为赞美的器具，（为着）你的真实，或论到你的真实，即真诚与信实；我要向你奏乐，向你作乐，赞美或颂扬你，用七弦琴，（你）以色列的圣者，即他特有的神，具备一切神性的全备。参看前面诗篇 22:4（3）的注释。先知们所用的这一称号即借自此处，其中以以赛亚用得最为频繁。
23. 我的嘴唇要歌唱，当我向你弹奏时，我的灵魂也要，就是你所救赎的。 首句照上面的译法，似乎是应许要将歌声与乐器之声合在一处来赞美。但第一个动词通常意为欢呼或欢然歌唱，有时仅仅是喜乐；第二个动词所表达的，通常也不只是奏乐的意思，而是赞美的意思。因此这一句也可以解作：我的嘴唇要欢乐，因我要向你歌唱（或 赞美你），我的灵魂（也要欢乐）。末句可比较诗篇 34:23 (22)。
24. 并且我的舌头终日要默想你的公义，因为他们蒙羞，他们脸红——那些谋害我的人。前一分句中的动词意为出声地思想、自言自语，因而同时含有思想与声响两重意思。此处用于舌头，是把舌头当作人借以表达其思想的器官，而这表达并非向别人，乃是向自己。参看上文诗篇 1:2，2:1，35:28，37:30，38:13（12），63:7（6），以及下文诗篇 90:9。末一分句把主语置于句尾，具有强调作用，正如上文第 13 节。诸动词用过去时形式，是把这结果说成已经成就的事，虽然实际上仍属将来。
