1. 交与伶长。一首歌。一篇诗。向神欢呼，全地啊！ 题注的第二部分表明这是一篇赞美的诗。参看上文诗篇 65:1 的注释。诗篇本身的内容与结构也证实了这一点：其中首先是对神历代以来向他百姓所行奇事的总括颂扬，第 1-7 节；接着是对他在某一特定事件中所行之事的类似承认，第 8-12 节；最后是感谢的誓愿或应许，第 13-20 节。它与第四十六篇的相似，使有些人推测本篇是因同一事件而作，或是仿照那一篇而作，供教会在类似危难中使用。欢呼一词的形式是复数，这表明全地带有集合的意义。
2. 歌唱他名的尊荣；献上（给他）尊荣，（献上）对他的赞美。所谓他名的尊荣或荣耀，就是他所彰显的至美所应得的。参看上文诗篇 29:2 的注释。献上，字面作安置或放置，希伯来文中表达这类意思的动词常可互换。此处所用的同一短语也见于约书亚记 7:19、以赛亚书 42:12，显然与诗篇 29:1, 2、68:35（34）、耶利米书 13:16 中的归荣耀相当。末一分句的形式颇为特别：归尊荣（作为或归于）他的赞美。
3. 你的作为何等可畏！因你能力的广大，你的仇敌必向你说谎。 有些释经者认为，这里开始的话语，正是要向耶和华献上的那所要求的赞美；这一假设可以成立，却绝非必然。前一分句同样可以译作 何等可畏（是你在）你的作为（上），与下文第 5 节相类，其中代词的省略与诗篇 68:36（35）的情形相似。因你能力的广大，即由于它的缘故，或更确切地说，是在对它的认识与确信之中。参看上文诗篇 5:8（7）的解释。向你说谎，即因惧怕的影响而假意宣称效忠，献上虚伪的顺从。参看上文诗篇 18:45（44）的解释。
4. 全地都要敬拜你，向你歌唱；他们要歌唱你的名。细拉。此处动词又是复数，表明全地当作集合意义来理解，意即万邦列地，或地上一切的居民。见上文第 1 节。敬拜你，即俯伏下拜于你面前，这既是国民的致敬，也是宗教的敬拜。见上文诗篇 5:8 (7)。他们不单要向你歌唱，更要歌唱你的名，即不单颂扬你的存在，更颂扬你所显明的本性，即你先前作为所启示出来的属性。这种对万民同归耶和华的预期，与摩西之约时代的全部精神与旨意完全相合。
5. 去，看神的作为，可畏的（在）对人之子的行动上。希伯来文常以动词 go（去）作邀请或挑战的套语，而英文在此处则说 come（来）。参看下文第 16 节，并比较以赛亚书 2:3, 5。然而在此处，go 或许意在表达某种比 用 come 所能表达的 更多的意思。其意或许是：你若不信这些关于神的权能与统治的概括宣告，就自己去看那已在人类历史中、尤其是在以色列历史中所赐下的凭据：去埃及，去红海，去旷野，去约但河，在那里所行、并仍在教会的经历中不断重演的奇事中，看那证据——神确实拥有可畏的权能，足以辖制并左右世人。首句可比较诗篇 46:9（8），那是 מפעלות（作为）一词唯一另见之处。
6. 他使海变为干 （地）；他们必徒步过河；在那里我们要因他欢喜。 这里显然暗指过红海与过约旦河，但并非仅作历史事件来提，乃是作为神为以色列施行非常干预的预表或样本，这样的干预在他们的经历中还可能再度实现。所以过去时与将来时的形式交错使用，仿佛是说：以色列的神必再使红海变为干地，让他的百姓经过；若有必要，他们必再脚不沾水地过约旦河；就在这些神迹发生之地，我们必再因他欢喜。海与河并提，似乎表明后者必须理解为约旦河，而不是如某些释经者所设想的幼发拉底河——虽然幼发拉底河通常被如此称呼。但可参以赛亚书 11:15, 16，撒迦利亚书 10:11。
7. 以他的大能永远掌权；他的眼目在列邦之上（或 在列邦之中）鉴察；不容悖逆之人自高。细拉。 首句的分词表示惯常的动作，「他恒常地、惯常地掌权」。参上文诗篇 22:29（28）。以他的大能，前面曾描述他以此为束腰。参上文诗篇 65:7（6）。名词 永恒 在此作副词用，意为 直到永远。 此处所描写的神的鉴察，含有这样的意思：人既不能抗拒神的能力，也同样不能躲避它。末句既可视为向神的祈求，也可视为对他仇敌的警戒。自高： קְרִי（当读的，即旁注的读法）作 为他们（或 为自己）高举； כְּתִיב（所写的，即正文的读法）作 为自己举起（或 为自己高抬）， 若依此读法，则 角 一词可从诗篇 75:5, 6（4, 5）补出，或 头 可从诗篇 110:7 补出。悖逆的人，即 悖逆神的人，就是他那些顽梗不化、无可救药的仇敌。
8. 列邦哪，你们要称颂我们的神，使他颂赞的声音得以听闻！ 在普遍描述神向他百姓所施的恩惠之后，这里似乎又加上了对此类恩惠中某一特定事件的纪念；然而这事件并非只关乎一地一方，乃是何等重大，以致列邦都被邀来同声为此颂赞神。参看前面诗篇 18:50（49）、22:28（27）的注释。
9. 那 （位）安置，即将我们的魂置于生命中的那位，并未将我们的脚交付（给）挪移，即不容它动摇滑跌。前半句中这个不寻常的说法，似乎指使之复生，是从极大患难中得释放的一个比喻，而这类患难常被描写为死亡。参看前面诗篇 30:4（3）、49:16（15）的注释。置于生命中与诗篇 12:6（5）中置于稳妥之地的说法颇为相近。末句的表达方式与前面诗篇 55:23（22）相类，与下文诗篇 121:3 则完全相同。交付给挪移，即容许它从稳固的位置或安全之处被挪动。
10. 因为你试验了我们，神啊，你洁净了（或熬炼）我们，像银子的洁净，即如银子被炼净那样；有人认为，这里特别指银子所需的那种长久持续、反复多次的提炼过程。参看前面诗篇 12:7 (6)、26:2 的解说，并比较以赛亚书 1:25、48:10，撒迦利亚书 13:9，彼得前书 1:7。此处的总意是苦难，既作试验之法，又作洁净之法，下面几节即由此展开。
11. 你使我们进入网罗；你把压力加在我们的腰上。前一句描写重重的艰难与困窘，后一句描写痛苦与软弱。译作网罗的那个词，前面曾以极不相同的意义出现，指塔或堡垒，诗篇 18:3（2）。但即便作那样用时，它严格说来也是指猎塔，即猎人所用的瞭望与藏身之处；而从同一字根（צוד，打猎）也可推出网或罗之意，因其为打猎的惯用器具，以西结书 12:13 中无疑即是此义。译作压力的词仅见于此处，但从其词源上的亲属关系可知其基本含义。可比较诗篇 55:4（3）中的同源形式。有人以为这里的意思是压在身上的重压、负荷或担子，与阿摩司书 2:13 中该动词的用法相合。另有人使压力意为收紧、箍束，并由此必然含有疼痛或苦楚之意。提到腰，是因它是力量之所在（申命记 33:11），腰受损伤便既含疼痛又含软弱。参看下面诗篇 69:24（23）的注释。
12. 你使（或容许）人骑在我们头上，我们进入火中，又进入水中，而（如今）你使我们出来，进入丰盈，即满溢，即享受的满溢。人，指软弱必死的人，其暴虐因此更难以忍受。见上文诗篇 8:5（4）的注释。此处第一个分句在希伯来文中与在英文中一样含糊。骑在我们头上，虽是准确的直译，却只令人想到统率或引领之意，而上下文所要求的却是某种苦难。通行译本作骑在我们众人的头上，呈现的是骑兵践踏被征服之敌的景象。有人以为其意是骑在我们身上，如人驾驭并指挥驮着他的马。那么头之所以被提及，只是因它是最尊贵的部分，并不含骑者真的坐在其上之意。但正是这一点使该解释显得不自然而勉强。火与水，作为两样最具毁灭性的元素，是患难与危险的常见比喻。参以赛亚书 43:2。本节末了的那个希伯来词，只见于此处与诗篇 23:5。
13. 我要来（到）你的殿，带着燔祭；我要向你还我的愿，即他如此应许要献上的祭物。他的称谢不可仅止于口头或心中，而要见于礼仪，即以他所生活的那个时代所要求的象征形式表达出来。此处所指的，既非单指内心的情感，亦非单指外在的仪文，而是二者兼具。参看前面诗篇 40:7（6）、50:8、51:18（16）的解释。末句可比较诗篇 65:2（1）。数的突然转换，由复数转为单数，表明下文乃是一位理想说话者的言语，他所代表的，正是前文中说话的那些人——若非竟与他们是同一位的话。
14. 这是我嘴唇所迸出、我口在我患难中所说的。第一个动词极为有力而生动，在此处的用法与我们熟悉的说法 bolted, blurted out,（脱口而出、冲口而出）颇为相近，意谓他是出于某种无法抑制的冲动而开口，由此也预示了后面明言的事：这些所许的愿乃是极度困苦所促成的。这希伯来动词本义是张开或撑开嘴唇，或作为讥诮的姿态（耶利米哀歌 2:16），或作为恐吓的姿态（诗篇 22:14），或为要清楚发声说话（约伯记 35:16）。从士师记 11:35, 36 可以看出，古人对这词的绝对用法——特指那些不假思索、匆促许下的愿——是熟悉的。在我患难中；原文的说法是，在那于我的患难中。参看前面诗篇 18:7 (6) 的注释。
15. 我要将肥畜的燔祭献给你，连同公羊的香；我要献上（供物，即）牛犊与公山羊。细拉。译作「肥畜」的那个词尤多用于羊羔，以赛亚书 5:17。首句中的动词正是译作燔祭的那个名词所由出的字，严格说来意即我要使之上升，即升于坛上，或随烟气自坛上腾。香在此或可取其字源之义，指祭祀中所焚烧之物，虽然在用法上它仅限于芬芳的熏物；希伯来文这个词除本处之外，别处也都是如此，惟独此处似指在坛上焚烧的祭牲脂油。动词献在此作绝对用法，是摩西律法中的专门术语，表示献祭之举。参看出埃及记 29:36、利未记 9:7，并参士师记 6:19、列王纪上 18:23, 26。此处逐一列举各类祭牲，是要传达一场合乎定例、完备无缺之献祭的意念，其中所含的感恩远过于寻常。
16. 去（或按我们的惯用语，来），听啊，你们一切敬畏（你们敬畏）神的人，我要向你们述说他向（或为）我的魂所行的事。 「敬畏耶和华的人」是对信徒即神子民的常见称述。见诗篇 60:6（4）、61:6（5）。此处的邀请与诗篇 22:24（23）中的相似。述说，其本义为数算、计点，引申义为复述、陈说。向我的魂，即向我这生命或魂受威胁的人。向我，即作为所提那一行动的对象；或为我，即作为那蒙益处的人。这一呼吁为随后的宣告铺路；那宣告本于他自己的经历，即惟有诚心顺服并献身于神，方能得着他的保护。
17. 向他，（用）我的口我呼求，而高声的赞美（高举）在我舌下。只需在元音符号上略作更动，或假定标点有不规则之处，末句便可译作：他在我舌下被高举，即藉着舌头作为赞美的工具。但由于下文诗篇 149:6 出现了一个与之相应的复数形式，这个希伯来词（רוֹמָם）很可能是名词，意为崇高的赞美，或藉赞美而有的高举。在我舌下或许只等于在我舌上、或用我的舌，也可能意在暗示另一层意思：这样的赞美尚有积存留备，以待日后取用；有人认为诗篇 10:7 中这一短语正是此意。
18. 罪孽我若看在心里，主必不垂听。我若心存任何恶念，神就不听我的祈求。同样的思想见于箴言 15:29，以赛亚书 1:15，59:2，约翰福音 9:31，约翰一书 3:22。此处提出这一点，是作为他要据以申明自己并无任何此等败坏居心的根据，而他在下一节中确实如此申明。
19. ((但))神实在听了；他垂听了我祷告的声音。 开头的希伯来语助词严格说来并非转折词，而是确认词。参看上文诗篇 31:23 (22) 的注释。其力度相当于我们所说的然而、实则、事实上……之类。前一节所提出的疑虑，在他身上已因那里所说的试验而消除。神已经垂听了他的祷告，由此作证：他并未犯那种口是心非之罪。
20. 当称颂的 (是) 神，他未曾推却我的祷告 （离开他） 也未曾使他的慈爱离开我。 此处与别处一样，当用于神时，当称颂的 只能是指 受赞美的 或当受赞美的。末句中这动词的双重用法，在翻译中不易仿效。希伯来文的同一个词既可用来表示 弃绝 一个祈求的举动，也可表示 收回 或不施恩惠。
