诗人祈求神挪去祂的责罚，第 2 节（1），因为这责罚已使他极其卑微，第 3, 4 节（2, 3）；因为他若得拯救，神的荣耀必得彰显，第 5 节（4），而他若归于灭亡，神的荣耀反被遮蔽，第 6 节（5）；又因为若不速蒙解救，他再也承担不住所受的苦难，第 7, 8 节（6, 7）。虽然如此，他仍确信神的怜悯，第 9 节（8）。他的祷告已蒙垂听，也必蒙应允，第 10 节（9），即在他仇敌的败落与失望之中——他的患难正是由这些仇敌恶毒的攻击所造成，第 11 节（10）。这处提及仇敌之语，构成了本篇与前面一组诗篇之间的连结环节，并且延续了贯穿那一组诗篇的对比：人类两大类别之间的对比，即义人与恶人，弥赛亚的臣民与背叛祂的人，神权国度的友与敌，大卫作为一个人、一位君王、并弥赛亚之预表的友与敌。同时，本篇在语调上与其余各篇迥然不同，其中满是含怨而又谦卑的悲伤，因此被列为忏悔诗之首。这一语调在第 9 节（8）忽然转为笃定的确信，却与前文完全相合，也合乎人情之常。
1. 交与伶长，（用）丝弦的乐器，按第八。 末一词与我们的八度音（octave）完全相当；但它在古代音乐中确切的用法，如今我们已无从查考。有人以为是指一种八弦的乐器，然而八弦之器恐怕难以用序数词第八来称呼。我们不能通晓这些专门术语，所失想必甚微；而与此同时，正是它们的晦涩难明，反可坚固我们的信念，确信其古老而真实，原是原初作品的一部分。本篇与紧接其前的三篇一样，自称为 大卫的一篇诗（或 由） 大卫，属大卫，以他为作者。此项陈述的可靠，在本篇与在那几篇中一样，都没有什么可争辩的理由。
2 (1). 耶和华啊，耶和华，不要在你的怒中责备我，也不要在你的烈怒中，或说炽热的不悦，管教我。原文的两个动词本来都指以言语指出并斥责犯过者，但在此处，如同别处常见的那样，用于神藉以带着责备之声说话的天命性惩治。这不是求刑罚得以减轻的祷告，如耶利米书 10:24 那样，而是求刑罚得以挪去，这从第 9-11（8-10）节所记的应允中可以看出。这样的祈求一面表明信心的坚强，一面也承认受苦与罪之间的关联。诗人正在求解脱之际，便已承认自己所受的刑罚是公义的。这可以教导我们：前几篇诗中那种笃定的语气，绝非流露自义的心，也并不排除对自身不配与该受责罚的意识。那里所显出的胆量，不是出于自恃，而是出于信心。
3 (2). 求你怜悯我，或求你向我施恩，耶和华啊，耶和华，因为我枯萎，衰残，了。原文的结构是，因为我是（一个）枯萎的人，或凋残之人，如同一株受了摧残的植物。他像孩子向父亲诉苦一样，陈明自己苦难之大，以此作为求主解救的理由。耶和华啊，求你医治我，耶和华，因为发颤，因困苦与惊恐而战栗，的是我的骨头，此处提及骨头，是因其为身体的力量与骨架。这似乎指明他所求脱离的祸患乃是身体的疾病。但本篇后半全无此类暗示，反倒明言仇敌是他受苦的缘由，可见这里所描述的身体之痛，乃是由心灵的愁苦而生，非除去其根源便不能得解。若把身体的痛苦仅仅看作内心苦楚的一种比喻，则纯属武断，且会毁掉一切确实的解释。此处把这身体上的效果归于心灵上的原因，是十分自然的，也为一切经验所证实。
4 (3). 诗人自己防范了一种错误，即以为他最深重的痛苦不过是肉身上的。而我的魂，与我的身体一样，或更甚于仅仅与之同感的身体，也大大战栗，惊惶失措，用的正是上一节加在骨头上的那个词。对自身苦况的描述随即被另一句向神的呼告所打断。而你，主啊，耶和华，要到几时，还要多久？这句话留待读者自己补全：你还要容我这样受苦多久？还要多久你才显现来搭救我？这一问句的拉丁形式 Domine quousque（主啊，要到几时），是加尔文在受苦之时、尤其在病痛难当之时最常发出的呼声。
5 (4). 那责问式的发问之后，随即是直截的祈求。耶和华啊，求你回转，耶和华，搭救我的灵魂，我的生命、我自己，脱离这临近的死亡。正如神的百姓受苦时他仿佛不在场，所以解救也总是被描述为他向他们的回转。（哦）拯救我，这是比上半节所用之词更为宽泛的一个词，为你慈爱的缘故，不仅仅是按着它，以它为准则或尺度，而是要为它洗雪羞辱，使它得着尊荣，视之为一个值得切慕、值得成就的目的。
6 (5). 作为求拯救的又一理由，他此时申明：若不蒙拯救，神就失去祂当得的荣耀，他自己也失去称颂感谢的福分。因为在死中没有,即在死人的境况中没有，对你的记念,没有任何对你的记念。在阴间,即坟墓，作为一个总括性的容纳之处，在此与死平行，且与它一样，指的是不可见的世界或死人的状态，谁要称谢,或说献上感谢，于你呢？希伯来文的这个动词所指的，是那种因经历良善而发出的称颂。末句的疑问等同于首句的否定命题。本节并不能证明大卫对将来的境况毫无信念或盼望，也不能证明中间境况是无知觉的，只能证明在此危急之中，他的目光不越过今生的终点，视之为称谢赞美所定的期限。无论最终会有什么随之而来，可以确定的是，他的死必使他所素习的那种形式、那种情境下对神的颂赞归于终止。参看下文诗篇 30:10（9）；88:11-13（10-12）；115:17, 18，并参以赛亚书 38:18。此处所申明的理由，非但没有因我们对将来境况有更清楚的认识而被削弱，反而在以第二次的死、即永死代入之时，大大得着加强。
7 (6). 我在我的唉哼中疲乏（或厌倦于）我的唉哼，我已因此困乏，若无人使我得纾解，我必（仍如至今一样）每夜使我的床漂浮，我的榻我要用眼泪融化，或说使之流淌。将这些动词一律译作现在时，并不能带出它们的全部意味，也无法表达希伯来文借时态转换所暗示的意思：那已叫人疲乏的愁苦，除非神介入施行拯救，就必毫不减轻地延续下去。如此理解，这一节便不只是一种描述，而是一篇隐藏的祷告。
8 (7). 我的眼睛已经衰残，昏花不明，这是心灵与身体双重困苦常有的症候，因着忧愤，不单是悲伤，而是夹杂着对仇敌义愤的悲伤。它已经老迈，昏昧如老人的眼目，是同一意思更强烈的说法，在（当中）我一切的仇敌，或作因（由于）我一切的仇敌，即因他们那令人忧愤的行径。参诗篇 20:10 (9)。在这两节里，他重新描述自己的困苦，为要表明第 6 (5) 节的论据于他的情形正相适切，因为他是一个行将临近死亡的人，因而不久便要失去称颂神的能力与机会。
9 (8). 此处的调子骤然从悲苦哀诉转为欢然笃信。任何渐进的过渡都不能这样有力地传达出这一意念：诗人的祷告已蒙垂听，且必蒙应允。其效果宛如有人在这受苦者仍全然被愁苦所困之际，附耳低语，向他保证苦难即将终止。他便以直接而大胆的话向逼迫他的仇敌宣告此事。离开我，一切作孽的人，与诗篇 5:6 (5) 所用的正是同一语句。其意并非说他要藉断绝与恶人的一切来往来表明自己的感恩，而是说他既确知有神的保护，便从对恶敌的一切惧怕中得了释放。神一兴起，他的仇敌就四散。第 8 (7) 节的末句要求这样的解释，与第 11 (10) 节相比对也证实了这一点。因为主，耶和华，已听见我哭泣的声音，或作我哭泣的声音。据说默然饮泣之事甚少，乃是东方人的一种特性；在荷马笔下所描绘的英雄风习中，也可以看到同样的情形。
10 (9). 耶和华已听我的恳求。 此事既已确知，一切对将来的惧怕便都消解了。耶和华我的祷告必要接纳。 时态的更换并非无意，也非偶然。过去时与将来时的并用，表明这接纳是完全的、终局的，是已经开始、且必然持续下去的。如此蒙接纳的那一具体祈求，正是下一节所明言或暗含的。
11 (10). 蒙羞惊惶，即失望而被恐惧所击，我一切的仇敌都必如此。愿他们如此的心愿并未明说出来，却含在他们必要如此的笃定预期之中。第二个动词显然是回指它在第 3, 4（2, 3）节中的用法。他先前怎样被恐惧击打，他们也要怎样。他们怎样使他惊惶，神也要怎样使他们惊惶。他们必转回，即从进攻中被击退而折返；他们必蒙羞，因败退而满面羞愧；且不是在日后，乃是（在）一瞬间，即刻之间。
