诗人祈求神的帮助，第 2 节（1），其根据是耶和华乃是他的王、他的神，第 3 节（2）；他清早且不住地呼求祂的援助，第 4 节（3）；他所求脱离的那些仇敌，正是神的仇敌，第 5, 6 节（4, 6），既然如此，他们就必不免灭亡，第 7 节（6）；而他既是神众友之代表，就必蒙拯救，第 8 节（7）。随后他又把同样的路程重走一遍：再次求神保护他脱离仇敌，第 9 节（8）；再次形容他们极其邪恶，第 10 节（9）；再次诉诸神的公义，求祂灭绝他们，第 11 节（10）；再次预先笃定自己的得胜，第 12 节（11），其根据乃是神素常一贯待义人的方式，第 13 节（12）。前两篇诗似乎构成一对，而本篇则像是在自身之内含着这样的一对、或说一首双重的诗。同样显而易见的是，这不过是贯串前几篇的主题的又一变奏，因而又添一证：这些诗篇在全书中的编次并非偶然，也不是任意为之。若把本篇第 4 节（3）看作标明它是一首清晨的诗歌，那么它与前两篇的亲缘就更显得贴近而醒目了。
1. 致（或为）伶长。参上文诗篇 4:1 的注释。致（或为）尼希罗（Nehiloth）。这几个字虽无疑属于原有的题注，含义却晦涩难解。其晦涩本身，倒可视为其古老与真确的凭据。有人理解为笛或泛指吹奏的乐器，正如第四篇题注中的尼吉纳（Neginoth）指弦乐器。如此，其意便是：（当以）笛或吹奏乐器（伴奏而唱）。但这个希伯来词在别处从未用于此义，此处所用的介词也不是冠于乐器名称之前的那一个，况且笛在任何地方都未被提及为圣殿音乐的一部分；因此另有人以尼希罗为某一曲调之名，或为另一首歌的名称，本篇当依其旋律咏唱：（当按）尼希罗（的调）歌唱。还有人随从古译本，认为它所指的并非音乐的演奏，而是本篇的主题：（论）产业、签分或命运，即义人与恶人的命运。有一情形对此说有利，就是诗篇其余那些谜一般的题注，大多解作与其题旨或主题相关，比作任何别的解释都更可取。题注的结尾，与前一篇一样，将本篇归于大卫为其作者。我们下文将会看到，也没有任何理由可与这题注的真实性相抵触。
2 (1). 我的言语，主啊， 耶和华，求你侧耳而听，察知我的意念。 不但要垂听我出声可闻的祈求，也要垂听我未曾说出的心愿，垂听那「说不出来的叹息」——在神看来，这叹息并不比言语更少含义（罗马书 8:26, 27）。第二个动词所含的，不仅是单纯领会的意思，还有留意垂顾之意。
3 (2). 求你侧耳听我呼求的声音，或作我求救的呼声，希伯来文那个词素来专用于此义。我的王我的神，不是仅仅作为创造者与护理万有的统治者，乃是作为立约的神、作为以色列的王，而大卫正是他的代表。大卫自己既是以色列的王，神便是他的王，是他的至高之主、至尊之君，他乃是凭神的权柄作王。这一称呼本身就含着他的祷告必蒙垂听的理由。神既是他百姓的王，就不能不将保护赐给他们，而他们所求的也别无其他。因为我要向你，且单单向你，祷告。仿佛他说：我正是按着这层名分呼求你，因此我必蒙垂听。这是那种 παῤῥησία（坦然无惧、向神放胆直言）的一个范例；无论在新约还是旧约，这都被认作信心的果效与凭据，见希伯来书 4:16，10:19, 35；约翰一书 2:28，3:21，4:17，5:14。
4 (3). 主啊，耶和华，（在）早晨你必听我的声音。这与其说是求主垂听的祈求，不如说是持续祷告的决心。所指的或是既定的祷告时辰，或是以清晨的敬虔为恳切与信心的凭据。参 诗篇 55:18（17），88:14（13）。（在）早晨我要陈列（我的祷告）妥当，向（或 为）你。此处有一处优美的暗指，指向摩西的礼仪，而在翻译中这层意思无可避免地失落了。这希伯来动词是旧约中的专门用语，用以表示在坛上摆列柴火（创世记 22:9，利未记 1:7，列王纪上 18:33）与在桌子上摆列陈设饼（出埃及记 40:23，利未记 24:6, 8）的动作。因此它必然会引出祷告乃是一种奉献的观念，在此被描述为献给神的一种晨祭。并且我要瞭望，或说守望，等候我祷告的答复。这里所呈现的形象，是人从城墙或望楼上焦切地眺望，盼着援兵临近。同一动词的类似用法见于 哈巴谷书 2:1 与 弥迦书 7:7。真实的信心并不以祈求的举动为满足，乃在切望答复之中显明自己。
5 (4). 在此处，正如别处一样，诗人把自己的事业与神的事业视为一体，并且预期仇敌必然倾覆，因为他们是罪人，故此在神眼中为可憎。因为你不是一位喜悦邪恶的神，——倘若这些人竟不受刑罚，事情看来倒像是如此。所以，为着神的尊荣，他们断不可不受刑罚。恶，或作那恶（人），必不与你同住，即不作你的客旅或朋友。同一比喻的相反用法，见下文诗篇 15:1，61:5（4）。这里仍含有一层意思：罪人若得逍遥法外，便显得神像是在窝藏、助长他们，这与他作为圣洁之神的尊荣必不相合。
6 (5). 前一节论到罪所说的话，在此为免误解，改而论到罪人。他们必站立不住，就是那狂傲的，或作放肆的，此处泛指恶人，尤指诗人的仇敌，在你眼前。你不能容忍那与你道德性情相反者的同在。罪不但违逆神的旨意，更与他的本性相抵触。他若不再恨恶罪，就不再是圣洁的，不再是完全的，不再是神了。这一意思在下半句中表达得更为直截。你已恨恶，并且必仍旧恨恶，一切作孽的人。末一词原是个否定词，意为虚空或乌有，但与希伯来文中另几个否定词一样，被用作强烈的措辞，指道德上的亏缺与卑劣无用。
7 (6). 正如前一节把关于抽象之罪所说的话推及有位格的犯罪者，这里也把关于神的性情所说的话应用于神的作为。神所恨恶的，他必毁灭。此处如前一样，举出几类特定的犯罪者作为样本或例证，以代表全体；不过特别指向大卫仇敌的诸般罪恶。你必毁灭说谎言的人；见上文，诗篇 4:3 (2)。流血的人，字面作诸血，凡涉及血债或凶杀之处通常都用这复数形式。参创世记 4:10, 11；诗篇 51:16 (14)。行诡诈流人血的人，即残忍诡诈之人，主，耶和华，必憎恶；他必要藉着刑罚这等犯罪者显明他的憎恶。这种对神公义报应的笃定期待，实际上包含着一个祈求，求神拯救诗人脱离仇敌。
8 (7). 出于同样的理由，他在预期自己得蒙拯救时也同样满有把握。既然他的仇敌必如神的仇敌一样灭亡，他就必得逃脱——不是因着自己的功德，也不单单是作为神施恩的对象，乃是作为神事业的捍卫者，是神在地上的代治者，是神的弥赛亚的预表与代表。而我，与这些罪人截然有别，在你慈爱的丰盛中——这就排除了一切对自己力量或良善的倚靠——必进入你的殿，即大卫在锡安山上支搭的帐幕。我要敬拜，字面作俯伏或屈身，向着你圣洁的殿，即你的圣殿，或不如说是宫殿，之所以如此称呼，是因它乃以色列神圣君王的居所，因此用在帐幕上并不比用在圣殿上更不合宜。见撒母耳记上 1:9，3:3，诗篇 27:4，28:2。作向着，而非在其中，因为敬拜者并不进入圣所本身，乃是在院中敬拜，面朝神显现同在之处。这类作法如今已因真圣所的来临而被取代。见上文，诗篇 3:5（4）的注释。在你的敬畏中，这敬畏正是由看见并经历神的慈爱所生发的。本节或许暗指大卫因被隔绝于神的殿外而生的痛楚（撒母耳记下 15:25）；但它不可能仅仅是对重得进入圣所的盼望，因为圣所对众人同样敞开，因此不能用以标明他的境况与他人境况之间的对比。本节毋宁是一项承诺：要按惯常的方式承认神拯救的慈爱。见下文，诗篇 66:13。仿佛他说：当我的仇敌在神手中灭亡之时，我却要因他的慈爱被带到他的圣所，为自己蒙拯救而献上感谢。
9 (8). 诗人在此重新开始他的祈求与申辩，所循的次序与前面相同。哦耶和华，耶和华啊，引导我，平安地领我，在你的公义中，即在那毁灭我仇敌的同一公义的施行中，因着我的仇敌，免得他们夸胜；在我面前修直你的道路，即为我划出一条稳妥好走的路径。有人把这道路解作本分与顺服之路，虽与圣经的用法并无抵触，却不甚合乎此处的上下文，因为通篇所求的都是保护与拯救。
10 (9). 此处为他脱离仇敌所举的理由与前面相同，即因为他们是神的仇敌，而他们之所以为仇敌，乃因他们是穷凶极恶的罪人。因为在他口中毫无一样是，即任何一个仇敌的口，或众仇敌集于一个理想人物身上的口，可靠的或确实的，即真实的。他们的内里，即他们的心；他们真实的心性，与外表相对，（是）毒害，即伤害或罪恶，此外别无他物。一座敞开的坟墓，正待收纳所吞的猎物，（是）他们的喉咙，如同吞噬人的怪兽之喉。或者，提到喉咙是把它当作发声的器官，如诗篇 149:6、115:7，而将其比作坟墓，视为腐朽的容器或毁灭之地。他们的舌头他们使之光滑，或使其平滑，即以假冒或谄媚为之，正如经上说恶妇说谄媚的话（箴言 2:16, 7:5，直译作「使她的言语光滑」）。本句的七十士译本被保罗引用（罗马书 3:13），与旧约其他数处经文并列，作为对人类败坏的有力描述。末了几字在该译本中作「他们用舌头行诡诈」，这一意思实际已含在字面的译法之中。
11 (10). 定他们的罪，字面意思是使他们担罪，即承认并按此对待他们，神啊！他们必仆倒，即他们必然仆倒，不能不仆倒，这是形容毁灭的常见比喻（诗篇 36:12，141:10），从他们的计谋中，即在他们得以成就那些计谋之先，或作为其后果、藉着那些计谋而仆倒。（参何西阿书 11:6。）在他们罪孽的满盈，或作丰盛，之中，把他们赶出去，从你面前驱逐他们，从他们如今的高位上摔下来。因为他们悖逆了你，不是悖逆我，或说悖逆我也只因我是你的器皿与代表。或者这里的对照是：悖逆神与仅仅得罪人。本节中的祈使形式与将来形式，都表达事情的确定无疑，并含有一种赞同默认的意味。诗篇中这一类话语，从未真正在任何读者心中激起或助长过报复的心；它们与判处罪犯死刑的审判官之举、或执行判决的差役之举一样，并不更适宜产生那种效果。人们常对此类经文提出的反对，并非出于自然的情感，而是出于过分的矫饰，以及把诗篇误看作仅仅是个人情绪之抒发的错误观点。参下文诗篇 7:13（12）的注解。
12 (11). 这里的转折与对比，与上面第 8（7）节相同。恶人灭亡之时，义人却有永远喜乐的缘由。并且一切投靠你的（人），即以你为避难所的人，都要欢喜；他们要永远欢呼（或歌唱）以表喜乐，并（并非无故，乃是因为）你必遮盖（或保护）他们；并且在你里面，在你的同在与恩宠之中，要欢腾，或说夸胜，（那些）爱你名的人，即你所彰显之卓越——这是旧约中此语的通常含义。此处所说信靠并爱慕神之名的人，不只是因诗人得拯救而欢喜的朋友，乃是神百姓的大会众，诗人属于其中，又作他们的代表，所以他的拯救就是他们的拯救，他们的喜乐因此有正当的理由，不单是为他，也是为他们自己。
13 (12). 前一节所表达的笃定盼望，并非无根据或凭一时意兴的，而是建立在神的本性与他施行作为的一贯方式之上。诗人知道神在此事上必要怎样行，因为他知道神向来怎样行、并且仍要怎样行。因为你必赐福，也惯常赐福，给义人，就是与第 5-7（4-6）节及第 10, 11（9, 10）节所描述之人相反的那一类，主啊，耶和华！如同盾牌，正如盾牌护卫兵士，（照样）你必以恩惠环绕他，或作围护他，仍是指着义人说的；参看诗篇 3:4（3）中同样的比喻。这里笃定地断言神必如此行，就含有神已经如此行、并且惯常如此待义人这一类人的意思。而这就为前一节所表达的信念——他在眼前这件事上也必如此行——提供了合理的根据。
