本篇诗的前半部，一位受苦者述说自己因仇敌的恶意而来的苦难，并恳切祈求脱离他们，第 2-5 节（1-4 节）。后半部，他预先期待祷告得蒙应允，并为此赞美神，第 6-12 节（5-11 节）。
1. 交与伶长。休要毁坏。大卫作。一篇秘藏诗。当他从扫罗面前逃到洞里的时候。 这个隐晦的题注，Al-tashheth，休要毁坏，又见于其后两篇诗以及第七十五篇的题注中。与其他同类情形一样，有些解经者视之为乐曲用语，另一些则视之为某首著名诗歌的首句，本篇即按其曲调歌唱。最好的解释是迦勒底意译本所提示的那一种，即：凡带此题注的诗篇，都属于大卫生平中那一段时期——那时他时时刻刻都不得不说「休要毁坏」——因此也适用于其他圣徒一切类似的危急时刻。这句话在大卫实际生活中原是他所爱用的口头语，这完全不是不可能的；尤其因为它取自摩西在申命记 9:26 的祷告，可以说是对那祷告的缩略引用，与拉丁文的那些篇名颇为相类，如 De Profundis（我从深处求告）、Miserere（求你怜悯）、Venite Exsultemus（来啊，我们要欢呼）、Non Nobis Domine（主啊，不要归与我们）、Te Deum（我们赞美你，神）……。上述解释又为这三篇诗（57-59 篇）中对扫罗逼迫的明显暗指所印证。这句话本身可在撒母耳记上 26:9 寻得踪迹：大卫在那里把自己屡次为己代求时所说的话，用作吩咐随从的命令。本篇被称为 michtam，即奥秘或秘藏之诗，是因着他所经历的那非凡的安慰与扶持，使他即便身处仇敌与危难之中仍能夸胜。参看上文诗篇 16:1 的注释。在洞里，或指亚杜兰洞（撒母耳记上 22:1），或指隐基底的洞（撒母耳记上 16:1-3）；或更笼统地作在洞里，等于说在诸洞穴之中，乃是对他当时生活方式的概括描述（希伯来书 11:38），同时也不无指那地下的岩穴，以其为孤寂与黑暗的象征。因此，本篇对洞中所发生的具体事件（如撒母耳记上 24 章所记的那一件）并无更明确的暗指，而是明显指向扫罗逼迫的整个时期，视之为飘流、危险与困苦的日子。因此，本篇与前一篇在情感与形式上也有显著的相似之处。
2 (1). 求你怜悯我，神啊，求你怜悯我，因为我的灵魂已投靠于你，我要投靠在你翅膀的荫下，直到（这些）灾祸过去。祈求怜悯之语的重复，表明他心愿之迫切。投靠，是为躲避诗篇 56:2 (1) 所提的逼迫。灵魂之所以被提及，是因它正是追逼者所要猎取的对象。参看前面诗篇 54:5 (4)、56:7 (6) 的解释，并参撒母耳记上 24:12 (11)。你翅膀的荫下：同样以此美丽的比喻表明保护，见于诗篇 17:8、36:8 (7)。灾祸，乃由他人的罪恶所招致。参看前面诗篇 52:4, 9 (2, 7) 的解释。
3 (2). 我要向至高的神呼求，向那位为我成全的全能者呼求，即成全他所已开始的。参腓立比书 1:6。本节为他向神呼求举出两个理由：其一是神自己的至高与全能，其二是他从前所经历的神的信实——凡他所应许的，他必完全成就。参下文诗篇 138:8 的注释。
4 (3). 他必从天上差遣而拯救我——（当……时，或：那）吞噬者辱骂，细拉！——神必差遣他的慈爱和他的信实。前一个动词可以支配手，如诗篇 144:7，或帮助，如诗篇 20:3（2），或作绝对用法，如诗篇 18:17（16）。吞噬者，字面意思是那向我张口的、因忿怒而向我喷气的，或喘息着要毁灭我的。见上文诗篇 56:2, 3（1, 2）的注释。若不补任何字，此句也可视为一个简短的独立命题——吞噬者辱骂了——插在本句两个主要成分之间。见上文诗篇 27:8、45:6（5）的注释。在末句中，慈爱与信实似乎被人格化了，正如诗篇 25:21 中的纯全与正直，诗篇 55:10（9）中的强暴与争竞。此句可与诗篇 43:3 相比较。
5 (4). 我的魂（在）众狮子中间；我要躺卧（在）烈焰者（中），人之子，（他们的）牙齿（是）枪与箭，他们的舌头是快刀。他说「我的魂」，意思是他自己，或者更确切地说，是他那陷于危险的性命。狮子，一如别处常见的用法，指凶暴的仇敌。参前文诗篇 7:3（2），22:13, 14（12, 13）的注释。随后那个动词的语式，正是表示心意已定的那一种。「纵然被狮子围住，我也必无所惧怕地躺卧」……。在它们中间，或在它们之上。烈焰者或许可以指狮子，意为狂暴的；但不加限定地泛指反倒更为自然。人之子一语的加入，是要表明前文须按比喻来领会；可是紧接着的下一分句里，作者又退回到更为浓重的隐喻语言中去了。他把他们的牙齿比作刀剑，于是同时呈现出野兽与战士的双重形象。提到舌头，无疑是指毁谤与辱骂，这在扫罗一党的逼迫中占了极大的分量。这些在第 4 节（3）的中间分句里已经提及，本节可以视为那一句的铺陈。
6 (5). 神啊，愿你高过诸天，愿你的荣耀高过全地！ 有些人在末句读作在全地之上，于是把在诸天之上解作不过是在天上的意思。这样，全节就成了一个愿望的表达，愿神在天上、地上都被尊崇。但这远不及通常的解法自然；通常的解法设定了一种比较，使本节把神高举在他一切的作为之上。参诗篇 8:2（1）。
7 (6). 网罗，他们为我的脚步预备；他压下我的魂；他们在我面前挖了坑；他们自己落在其中。细拉。 本节说明前一节归给神的赞美的缘由或由头。此处所用的意象与诗篇 7:16(15)、9:16(15) 相同。数的骤然转换，在诗篇中说到一个代表众多实际个人的理想人物时尤为常见。参看上文诗篇 56:3(2) 的注释。压下 一语取自公祷书译本（Prayer-Book version），极适合传达野兽被陷阱或罗网捉住并按伏在地的意思。该译本在此将动词取作主动义，也比英文圣经更为准确；中性或被动的用法别处并无例证。在我面前，即在我的路上，在我行走之处。末了的细拉几乎等于一句阿们，表示对神公义报应的甘心领受。
8 (7). 我的心坚定（了），神啊，我的心坚定（了）；我要歌唱，我要弹奏。这一重复为宣告增添了庄重与力量。坚定，即坚决立定、不为一切惧怕所动。参看上文诗篇 51:12 (10) 的注释，以及下文诗篇 112:7 的注释。末句中的两个动词本是分别描写两种音乐的，一为歌唱，一为弹奏；但在诗篇的用法里，它们始终是指向对神的赞美。
9 (8). 奋兴吧，我的荣耀！奋兴吧，琴与瑟！我要唤醒黎明。同一思想如今以诗意的呼告形式表达出来。荣耀一词，多数释经者理解为魂，即全人的荣耀，但也有人理解为舌，即身体的荣耀。参看上文诗篇 7:6（5）、16:9、30:13 的注释，以及下文诗篇 108:2（1）的注释。然而也可能此处指的是他所夸耀的那件事，即他作为圣诗作者所受的感动，而他把它加以人格化，正如外邦诗人呼求缪斯一样。琴与瑟是公祷书的译法。凡指两种常见乐器的其他组合，如竖琴与里拉琴，在此都同样合宜。末一分句中的动词是首一分句中动词的使役形式，二者的关系正如英文动词awaken（唤醒）之于awake（醒来）。严格译出来，这一分句含有一个大胆而优美的诗意构想：不是被黎明唤醒，而是唤醒黎明；换言之，以清早的赞美抢在它之前、先于它而起。奥维德也以同样的方式说，雄鸡的啼鸣evocat auroram（唤出曙光）。我们由此得着同样的意思，而其形式远比那不确切而平淡的译法我要早起，来得鲜明。把这动词作不及物解，把那名词作副词解，二者在用法上都缺乏足够的根据。有人从本节推断，这篇诗是特意作晚祷之歌的；但他并没有说，我明天要如此行。其意思毋宁是说，他要天天如此行。参看上文诗篇 17:15 的注释。对琴与瑟所发的呼召，可以理解为暗示：它们已长久沉睡，未遇着可发出如今这样赞美的机会。
10 (9). 我要在列国中称谢你，主啊；我要在万民中歌颂你。所要称颂的这一神圣干预何等伟大荣耀，配得全世界的赞美。参看前面诗篇 18:50（49）的注释。
11 (10). 因为你的慈爱为大，直到诸天，（是）你的信实直到云霄。诗人以一种自然而惯用的夸张手法，将神的良善描绘为自地达天。参看上文诗篇 36:6（5）的解释，并比较耶利米书 51:9。
12 (11). 求你高过诸天，神啊，愿你的荣耀高过全地！这一节段的收束与上文第 6（5）节的起头相同。末句可重复前一句的动词，愿你的荣耀被高举；或单补上系词动词，愿你的荣耀在全地之上！
