题注之后，第 1 节，继以一般性的祈求，求脱离逼迫与欺压，第 2, 3 节（1, 2），随后是对神之信靠的有力表白，第 4, 5 节（3, 4），接着描述仇敌的恶毒，第 6, 7 节（5, 6），又满怀确信地预期仇敌必受刑罚，第 8-10 节（7-9），此确信乃建基于对神应许的信心，第 11, 12 节（10, 11），末了是一个誓愿或决心，要为所蒙的怜悯作出应有的称谢，第 12, 13 节（11, 12）。
1. 交与伶长。调用远方无声鸽。大卫作。米斯托。当非利士人在迦特拿住他的时候。 这题注的末句似乎指撒母耳记上 21 章所记的事。见上文诗篇 34:1 的注释。那句晦涩的词语 Jonath-elem-rehokim（远方无声鸽），似乎也隐含着对同一事件的谜样暗指：其中第一个词意为 鸽子，是受苦之无辜者常用的象征；第二个词意为 静默、喑哑，有时用以表示不出怨言的顺服；第三个词意为 远离的 或 遥远的，可与地方相连，亦可与人相连，大概是后者，若如此则正可指非利士人，因他们在血统与宗教上都是外邦人。参诗篇 38:14 (18)、56:2 (1)、65:6 (5)、74:19。照此理解，全句乃是以谜语描写大卫：一个在外邦人中间无辜受苦、却不出怨言的人。至于 米斯托（Michtam）最可能的字源与意义，见上文诗篇 16:1 的注释。
2 (1). 神啊，求你怜悯我，因为人向我喘息（或作向我张口；）终日，他吞吃的（或作那吞吃者）逼迫我。此处译作人的那个词，是指人的软弱而言，暗示如此无能者竟发这样的烈怒，实属无理。参看上文诗篇 9:20, 21（19, 20）、10:18 的注释。这里呈现的形象，乃是一头吞噬的怪兽或贪食的野兽。有人认为第二个动词不作喘息或张口解，而是喷鼻息或猛扑，即兽类发怒的表现。至于译作吞吃的那个词的意思，参看上文诗篇 35:1 的注释。逼迫我，或作挤压我。参民数记 22:25。
3 (2). 我的仇敌终日向我张口；因为（有）许多吞灭我的人，哦至高者。译作仇敌的那个词，有人以为是指窥探者或守望者。参看上文，诗篇 27:11，54:7 (5)。他先用单数说到自己的仇敌，此处却换用复数，末句似乎正是为解释这一点。「我说仇敌，因为吞灭我的人甚多。」本节末一个词严格说来是指高处，尤指天，但有时也用于指神自己。参看下文，诗篇 92:9 (8)。然而有些解经者把它看作一个抽象名词，意为高举或骄傲，继而用作副词，意即傲慢地、骄傲地。参诗篇 73:8。
4 (3). 我惧怕的日子，我要向你倚靠。如在许多别处一样，哀诉之后便是他对神的信靠之辞。我惧怕的日子是一种不常见的说法，意思无非是当我惧怕时，大概属于诗体的语法。向你一语含有转身仰望、望向那期待帮助从中而来之方向的动作。同样的表达形式见于上文，诗篇 4:6（5）、31:7（6）。
5 (4). 我倚靠神，我要赞美他的话语，我已信靠神；我必不惧怕；血肉之躯能把我怎么样呢？ 首句的意思似乎是说，在对神的普遍颂赞之中，他要特别地承认神在此时此际所赐下的恩言或应许。英文圣经将末句连读为 我必不惧怕血肉之躯能把我怎么样， 所得的意思实质上相同，但与本句马所拉的分读标记不甚相合。血肉，即人性，与神性相对。参看下文诗篇 65:3 (2) 的注释，并参以赛亚书 31:3、40:6。
6 (5). 终日他们扭曲我的言语；敌我的（乃是）他们一切的意念，为要作恶。译作扭曲的那个词，严格说来意思是使烦扰或使痛苦，但此处所用的意思，是借着对言语强加曲解而加以缠绕、歪曲。意念，即意图、谋算。为要作恶，即意在加害于我。
7 (6). 他们必聚集，他们必埋伏——他们，就是我的那些排挤者，必窥伺，正如他们已经（先前就）伺候我的性命。他们要聚集起来，联合攻击我。他们要隐藏（自己或自己的诡计），他们要密谋，或埋伏，以图毁灭我。下一短语通常被解作他们窥看我的脚步或我的脚跟，但这样解释不出那个着重的代词他们。这个希伯来词的意思，大概与上文诗篇 49:6（5）中的相同。伺候我的魂或性命，即等候着要毁灭它。
8 (7). 因罪孽 （有）逃脱归与他们；神啊，求你在怒中使列邦降卑！ 前一分句晦涩难解，或可指他们迄今藉着自己的罪孽得以逃脱，或可指他们如今倚仗罪孽以求脱险。通常所采用的疑问句式的解法，在没有疑问词的情况下，若无确凿的解经上的必要，就不应擅自假定。开头的那个希伯来小词有时标示方法或凭借，并带有倚靠、仰赖的附加意味，正如英语短语 to live on bread and water（靠饼与水为生）。参 创世记 27:40。
9 (8). 我的漂流你已数点；求你把我的眼泪装入你的皮袋；它们岂不在你的册上吗？希伯来文中漂流与眼泪这两个词都是单数。参看前面诗篇 6:7 (6)、39:13 (12) 的注释。前一个词含有逃亡与流离的意思，或许暗指该隐的漂流，而他所到之地正是用这同一个词命名的，挪得之地，创世记 4:16；不过这短语实际上所指的，也可能不过是……之地，（他的）放逐或流亡之地。此处保留英文的 told（数点／述说），因为希伯来文同样含有两义。在本句中，首要的意思是数点或计算。参看前面诗篇 22:17 (16)、40:5 (4)、48:13 (12)。数点之举含有特别留意的意思。追念的意思则由随后那个有力的比喻表达出来，把我的眼泪装入你的皮袋，即把它们存记在你的记念中。有人认为，这个奇特的隐喻是由那表示漂流的词（נד 或 נוד）引出的，因它与表示皮袋的词（נאד）几乎相同。后者严格说来是指皮制的囊袋，东方至今仍在使用。参看下面诗篇 119:83 的注释。末句的反问具有直接断言的力量。你的册，即你记念的册子，又是一个指记忆本身的比喻说法。参玛拉基书 3:16，
10 (9). 那时我的仇敌必转身退后，在我呼求的日子；这我知道，神是帮助我的。 本节开头的时间小品词所指的是随后的话，在我呼求的日子，但因这一句须与末句紧密相连，句子的自然次序便被倒转了。转身退后，即被击退、被打败、所望落空。参上文诗篇 7:12（11）、9:4（3）的解释。在（那）我呼求的日子：关系词的省略在希伯来文与英文中同样常见。呼求可以只是指呼求帮助或祷告；但有人将它与末句连起来读作：在我如此呼喊的日子——「这我知道，」……。这我知道一语亦有两可之处，或是说：「我知道我的仇敌必这样转身退后，因为神是帮助我的」；或是说：「我的仇敌一听见我的呼喊就必转身退后。我所知道的只有这一件，即神是帮助我的。」末一短语也可译作属我的，他是属我的，他是我的神，这自然也包含他的恩眷、他站在说话者一边的意思。
11 (10). 在神里面我要赞美（这）话语；在耶和华里面我要赞美（这）话语。这种不寻常的说法，其含义必与上文第 5 (4) 节相同。有人理解为藉神的帮助，另有人理解为与神联合，我要赞美（他的）话语。但通观全句，最自然的解释似乎仍是：「我在神里面所要特别赞美的，无论就他是神而言，还是就他是以色列的守护之神、也是我自己的神而言，乃是他在此事上所发出又成就了的应许之言。」
12 (11). 我倚靠神；我必不惧怕；人能把我怎么样呢？ 前一节既是第 5 节（4）前半句的重提与加重复述，本节似乎与同一节的后半句也有同样的关系。表达形式上唯一的变化，是以字面的词 人（或 人类）替换了较为隐晦的词 肉体。参看上文第 5 节（4）的注释。此处同样有一种可能的读法，即把这问句作为间接问句来处理，虽然这与马所拉的重音不甚相合：「我必不惧怕人能把我怎么样。」
13 (12). 神啊，在我身上，（有）你的诸愿；我要向你偿还感谢。前一分句把他的诸愿、即他自愿担起的义务，描述为压在他自己身上、且归于神的；他决意以感谢来偿还这些愿——不单是口头的承认，更是献祭式的感恩表记，这是古时圣徒所熟悉、也是摩西律法所认可的。
14 (13). 因你已救我的性命脱离死亡；（你岂）不（救）我的脚免于跌倒，使我在生命之光中行在神面前么？第二分句中的省略，也可以这样补足：你岂没有救么？因为经文所明说的，只有疑问与否定两个词。译作跌倒的那个词语气极重，意思是推倒、摔下。其动词字根见于前面诗篇 35:5, 36:13（12）。行在神面前，就是活在他的恩眷与保护之下。生命之光与死亡的黑暗相对。此语也可译、且通常译作在活人的光中，即活人所享有的光。参看前面诗篇 27:13 的注释。
