诗篇 第 53 篇

对照其他注释

这是第十四篇诗的第二版,每一节都有或轻或重的变动。要说这两篇作品中的一篇是另一篇的误抄本,极不可能:一则同一篇诗的两份这样的抄本不会都保留在诗集之内,二则这些变动过于齐整、一贯而富有意味,不可能出于偶然或单纯的传抄讹误。要说这些改动是出于后人有意的改写,也不可能:一则后人未必敢对大卫的一篇诗如此放手,二则若果如此,这后来的形式或被排除于诗篇集之外,或取代最初的形式,或紧接其后编排。唯一令人满意的假设是:原作者后来将它重写了一遍,作了若干必要的修改,以使某些要点显得分明,却无意废去原作的使用,因此原作至今仍在诗集中保有其位置。两篇的题注都把它们归于大卫,这也印证了上述推测。这一类重订(retractatio),在非受感的圣诗作者中间也并非没有先例,而在大卫身上我们已经遇见过一个显著的例子。参看前文诗篇 18 篇末尾的附注,第 87 页。总的说来可以这样讲:本篇中的种种变动,都使表达更为有力、更为大胆,有一两处则更为隐晦难解。以下的解说只限于这些变动。至于两篇共有部分的阐释,读者可参阅诗篇 14 篇的注释。

1. 交与伶长——调用麻哈拉——玛斯基拉——大卫作。 在「交与伶长」这题注与「大卫」之名之间——此二者同见于诗篇 14 篇之首——这里另添了两个说法。其中第一个,有人视为某种乐器的名称或描述;但既然别处从未如此使用,而几乎与之全然相同的形式又不止一次出现、意为疾病或病症(出埃及记 15:26,箴言 18:14,历代志下 21:15),则最自然的办法,似乎是把这短语当作本篇主题的一种隐语式宣告,这既完全合乎通例,也尤其合乎大卫自己的惯例。参看上文,诗篇 5:1,22:1,14:1。如此,所谓疾病,我们便可理解为全人类所同染的那属灵之疾,而这正是本篇作品真正的题旨或主题。此词唯一再度出现的那个题注里(诗篇 88:1),它指的是肉身的疾病。另一个添加语(玛斯基拉 Maschil)则标明本篇为一篇训诲之诗。参看上文,诗篇 52:1。

2 (1). 愚顽人心里说,没有神。他们行事败坏,行了可憎的罪孽,没有一个行善的。参看上文诗篇 14:1 的解释。本节唯一的变异,是以(עול)罪孽代替了(עלילה)所行或行为。诗人没有说他们使(自己的)行为可憎,而用了更强的说法:他们使罪孽成为可憎,或行事可憎(在他们的)邪恶中。

3 (2). 神从天上俯看世人,要看是否有 (一个)行事明智的,寻求神的。 见上文,诗篇 14:2 的注释。这两处经文在希伯来原文中唯一的差别,是此处以 Elohim(神)这一名称代替了 Jehovah(耶和华)。同样的更换也见于下文第 5, 6, 7(4, 5, 6)节。Jehovah 这一名称在我们眼前这篇诗中完全没有出现,而在诗篇 14 篇中却出现四次,Elohim 则出现三次。这一差别似乎标明诗篇 53 篇是较晚的作品,作者在其中力求一种外在的划一,而这是他起初未曾想到的。这样的推测,远比设想他后来把起初划一之处加以变动来得自然。至于有人试图对这两篇诗中神的名称的使用作出更为细致的解释,则全然未能成功。

4 (3). 它全都背道了;他们一同腐臭了;没有行善的;连一个也没有。参上文,诗篇 14:3 的注释。那里与此处的它全都相当的是全体,即整个人类。此处较为晦涩的措辞它全都,所指似乎正是同一件事,其中的代词或可回指人,取其集合意义,即人类或人这一族类。离弃神、背道的观念,在这两处平行的经文中是用两个形式几乎相同的动词(סר 与 סג)表达的,前者本义为转离,后者本义为转回。

5 (4). 他们不知道吗——(这些)作孽的人——吞吃我的百姓(如同)他们吃饭——(并且不)求告神? 见上文诗篇 14:4 的注释。除了前面已经提到的神名更换之外,此处唯一的差异是在作孽的人之前省去了一切。有些批评家指出,这是第十四篇的措辞比第五十三篇的平行语句更为有力的唯一一处。

6 (5). 他们在那里惧怕了一场惧怕,因为神散了围攻你者的骨头;你使(他们)蒙羞,因为神弃绝了他们。参上文诗篇 14:5, 6。此处加强语势的用意格外明显:两节被压缩为一节,其余的改动也无不增添力度。于此,不再是关于神的保护的笼统保证——神在义人的世代中——而是以极富诗意、极为刺目的措辞描写他们仇敌的毁灭,神散了围攻你者的骨头,字面作你的安营者,即那安营攻击你的人。同样,不再是抱怨恶人轻蔑地对待敬虔受苦者的信心——困苦人的筹算你们必羞辱,因为耶和华是他的避难所——而是局势反转到嗤笑者身上,叫他们同受神与人的轻看——你使……蒙羞(即那集体性说法围攻你者所包含的各个人),因为神弃绝了他们,这一举动兼含憎恶与鄙视。在这处远为最重大的两版差异上,用意之显然,使人觉得把它设想为一时疏忽或偶然的讹误实属荒谬。这两篇诗绝非彼此矛盾,甚至并不相互扞格,以致它们尽可由两班歌者交互或应答同唱,效果最为美妙。因此,没有什么比这样的设想更为自然了:大卫给这篇诗换上这一新的样式,是要以更高的程度、更着力的形式表达同样的根本情感。

7 (6). 谁将从锡安赐下诸般拯救(给)以色列——在神归回(于)他百姓的被掳时——愿雅各欢腾,愿以色列喜乐!参看前面诗篇 14:7 的注解。所不同的只有两处:耶和华改作以罗欣,以及单数的拯救改作其复数形式,表明其繁多与丰盛。参看前面诗篇 18:51(50)的注解。确切的译法是以色列的诸般拯救,而下一分句的意思是「当神再度眷顾(或在神再度眷顾)他被掳的子民之时」。

译于 2026-10-08 23:51