1, 2. 交与伶长。一篇诗。大卫作。当先知拿单来到他那里，正如他（即大卫）曾来到拔示巴那里之后。 第一句题注在此尤为必要，意在表明这篇诗乃是为长久而公开的使用而作；否则人或许会把它看作仅仅抒发个人情绪之辞。它所指的，是大卫一生中那一桩大罪，在受默示的历史中亦如此记载（列王纪上 15:5），兼有奸淫与凶杀两重罪责。参撒母耳记下 11 章、12 章。第 2 节中 来到 一语意味深长的重复，在英文及大多数其他译本中都失落了。正如 并非单纯的时间小品词，等同于「当……之时」，而是暗含类比、相称与报应的意思。本篇分为两部分，一为祈求，一为许愿。前一部分中，他祈求得蒙赦免，并得复归于神的恩眷，第 3-14 节（1-12）。后一部分中，他表明自己打算如何表达感恩，第 15-21 节（13-19）。
3 (1). 求你恩待我，（哦）神啊，照你的慈爱；照你怜悯的丰盛，涂抹我的过犯。在本节与下一节中，他陈明那构成全篇主题或重负的祈求。诉诸神的恩惠、慈爱与怜悯，其中已含有对自身罪愆以及对己之定罪为公义的承认。照，字面作如你的慈爱，即与之相称，与之相配。此处又一次默认了自己罪愆之深重，非无限的慈爱不足以赦免。丰盛，增多，众多。参见上文诗篇 5:8（7）。怜悯，温柔的慈怜，是表达最热切、最温柔之情的用语。参见上文诗篇 18:2（1）。涂抹，即从你的记念中抹去。所指大概是罪行的记录或名册，或是账目的注销，不过前者似乎更合乎古代与东方的习惯。参民数记 5:23。过犯，或更贴近该词字源的本义，作背叛、离道。参见上文诗篇 19:14（13）、32:1。
4 (2). 彻底洗净我，脱离我的罪孽，又从我的罪中洁除我。希伯来文的首字是一个意为增多或繁多的动词的不定式或命令式，但常作副词用，意为丰丰富富地、大量地。首个分句中的动词本指洗涤衣服的动作，与沐浴身体的动作有别。参民数记 19:19。因此，这里所呈现的意象与犹大书第 23 节相同：罪被描绘为污迹，而神的恩典则是洁净人的水。
5 (3). 因为我的过犯我知道，我的罪（是）常在我面前。他对自己罪咎的意识，在此被提出，不仅作为他当求赦免的理由，也作为神当施赦免的理由。既然无人在未被定罪自知之前得蒙赦免，那么这种知罪就构成了一种求赦的凭据——不是因它有何功德，也不是因它自身有何功效，而是因它表明神有施怜悯的心意，因为知罪与赦罪同样都是他所赐的。这两件事如此彼此相连，圣经中处处如一地加以承认。见上文论诗篇 32:5，并参撒母耳记下 12:13、箴言 28:13、约翰一书 1:9。首一分句中的将来时意味深长：我知道它，也必继续知道它；从此以后，我再不能失去对它的感觉或认识。
6 (4). 向着你，惟独向着你，我犯了罪，行了你眼中看为恶的事，为要使你在你说话的时候显为公义，在你审判的时候显为清白。 句首的那个虚词表示一般的关系，意即就……而言，或关乎。其所指的确切关系必须由上下文决定。参看前面诗篇 35:19, 24 和 38:17 (16) 的注释。因此它并不直接而明白地以神代替人作为受害的一方，而这乃是英文短语against thee（得罪你）所能有的惟一意思。不过这个观念无疑是隐含其中的，并且与圣经把一切罪都描写为干犯神的惯常用法完全一致。即便是凶杀，人所能犯的对人最重的罪，其被定罪受罚，也是因为毁损了神的形象（创世记 9:6）。另一种理解也是可能的，即把你，惟独你，看作不是与别的对象相对，而是与罪人自己相对，二者如争讼的双方。好像他说：你并没有得罪我，乃是我得罪了你，惟独得罪了你。那恶事，不是这恶事，那样会把这番承认限制得太窄，乃是那称为恶的，指罪之一般而言。为要使可以指神的旨意，就是神容许大卫的罪取了这样加重的形式，以致他的罪责既不容怀疑，也无从推诿，更无人分担，这样当神开口定这罪的时候，他不单实在是公义的，并且显明为完全公义的。因此，既不必采取那较弱的意思，以致，那只表明一个结果而非一个目的，也不必设想这里所指的意图不过是这番认罪的意图：「我承认这事，为要使你显为公义……」说话，即以审判者的身分说话，宣判，或者更确切地说，定罪。所以它在实质上与平行的那个词审判相当。
7 (5). 看哪，我是在罪孽中生的，我母亲在罪中怀了我。 第一个动词的意义，由它在约伯记 15:7、箴言 8:24, 25 中的用法所确定；与之相应的主动形式，则由约伯记 39:1 所确定。此处所说的罪孽与罪，并非他母亲的，乃是他自己的。他方才已承认自己实际所犯的过犯，如今又承认其本性的败坏。在原罪的教义上，这一节历来被视为旧约的 locus classicus（经典明证）。
8 (6). 看哪，真实你已喜悦于内里（或隐秘）的部分，并在隐藏的（部分）智慧你必使我知道。句首重复看哪或看，似乎表明本节与上一节有紧密的关联。这一关联极可能如下：——「既然我在本性上就已败坏，而你所能满意的莫过于内心的真诚，那么你就必须亲自赐下你所要求的，把属天的智慧分赐与我。」真实，即真诚、实在，与假冒为善的表白或伪饰相对。头一个动词不仅意为愿望，更意为定意，如约伯记 33:32。过去时表明事情向来如此，这一要求并非突然的或任意的，而是根植于神本性之中的永恒律例。提到内里的与隐藏的部分，是与单单的外表相对。智慧，即属神的光照，没有这光照，人对罪或对圣洁都不可能有正确的认识。你必使我知道，其中含有祈求，尽管在形式上这是坚强信心的表达。
9 (7). 你必用牛膝草洁净我，我就干净了；你必洗涤我，我就比雪更白。 他在第 4 节（2）所求的，在此已满有把握地预先领受了。译作洁净的动词极为传神，它是上文第 6 节（4）中意为犯罪的那个动词的派生词。因此它特指洗去罪污的洁净，或藉着实际偿付罪罚（创世记 31:39），或藉着代赎的补偿（民数记 19:19）。提到牛膝草，是因为它是利未礼仪的洁净礼中常用的植物，或用作便利的洒洁器具（出埃及记 12:22），或用作神屈尊俯就的表记——与神的威严相对照（以赛亚书 66:1, 2），后者则以香柏木为代表，而牛膝草总是与香柏木并提。参民数记 19:18，并比较列王纪上 5:13、4:33。无论取哪一义，用牛膝草洁净都必然令人想到一种以赎罪为根基的洁净，因为牛膝草是用来弹洒洁净之物的，有时还与那些洁净之物相调和（出埃及记 12:22，民数记 19:6, 18）。两个分句中的第二个将来时既表示应允，也表示期待。比雪更白是表明完全纯洁的自然的夸张语。同一意象用于同一题旨，见以赛亚书 1:18。末一动词相当于英文的 whiten（使白、变白），本属使动式，但有时作不及物用，正如我们可以说羞红reddens（使红）了脸，也可以说脸在羞赧之际reddens（变红）。「洗涤我，我就变白（成为洁白），从（离开、有别于，并因而胜过）雪。」
10 (8). 你必使（人）听见欢喜快乐；（那时）必欢呼的是那骨头，（就是）你所折断（压伤，或碾碎）的。这里在形式上所表达的，仍是一种笃定的期待或确实的盼望，然而其中已隐含着一种极强烈的渴求。此处所预期的欢喜，乃是罪得赦免的欢喜。参看前面诗篇 32:1 的注释。他指望听见这欢喜，因为这是神所传达、所宣告的。译文中加入那时一词，是为了保留原句的次序，使它像在希伯来文里一样，以碾碎或折断这个有力的比喻作结；这比喻极其生动地表出因意识到罪孽深重、尚未得赎而生的紊乱与苦楚。从这般光景转而得着安稳、与神和好的感觉，用「折断的骨头欢呼」这一大胆却最富表现力的比喻来描写，并不算过火。本句中关系代词的省略，是希伯来文与英文两种语文共有的惯用法。
11 (9). 求你掩面不看我的诸罪，涂抹我一切的罪孽。 前两节的预期中所含的愿望，如今以其本有的形式——即直接的祈求——迸发出来。求你掩面不看它们，以致不再见它们，不再注视它们。同一比喻也曾用在不利的意义上，指神似乎不顾他受苦的仆人，不肯看顾他们，不肯留意他们的景况。参看上文诗篇 13:2 (1)、44:25 (24) 的注释。涂抹，即从你的账目上、或从你记念的册子上抹去，如上文第 3 节 (1)。他为自己的罪所求的，是神将它们勾销并忘记。
12 (10). 一颗洁净的心，求你为我创造，（哦）神啊，又将坚定的（或安稳的）灵在我里面重新赐下。 前一分句中的祈求，含有一种承认：承认自己的不洁，也承认除去这不洁全然倚赖全能的大能与至尊的恩典。洁净的心乃是圣经中常见的比喻，指不染罪污的情感。参上文，诗篇 24:4，并下文，诗篇 73:1，又参马太福音 5:8、使徒行传 15:9。创造一词的使用意味着必须有全能者的介入，而所加的给（或为）我一语，则带出「恩赐」的意思，这意思在别处同样的关联中屡屡被表达出来。见耶利米书 24:7、以西结书 11:19, 36:26，并参撒母耳记上 10:9。末一分句所求的恩赐，是一个坚固不摇的灵，与反复无常和怯懦胆小正相对。参同一形容词或分词在诗篇 57:8 (7)、78:37、112:7 的用法。重新一词意味着他先前曾有此灵，且非得自本性而是得自恩典，如今因他屈从试探而中断了。他的信与爱虽不致全然失落，他心志的坚定却一时被摧毁，惟有藉着一次新的回转才能恢复，正如彼得的情形（路加福音 22:32）。在我里面，在我的内中（或在我的内里）。 同一个希伯来名词在别处屡次使用，用以指内心的意向与情感，与仅仅的口头承认或外表相对。参上文，诗篇 5:10 (9)、49 篇。
13 (11). 不要从你面前丢弃我，不要从我收回你的圣灵。 他承认，与神亲密的交通以及祂的灵的运行，乃是得着他方才所求的那种心与灵不可或缺的前提与途径。这一祷告，除非我们任意补上再或永远，似乎暗示大卫实际上已经拥有这些福分，而惟恐失去它们。这里或许有意暗指他自己领受圣灵、以及扫罗被夺去圣灵的事，如撒母耳记上 16:1, 7, 13 所记。参撒母耳记上 10:6, 10，以赛亚书 11:2。
14 (12). 求你使你救恩的喜乐归回与我，并以（以）乐意的灵扶持我。首个动词在希伯来文中是使役形，意即使之归回，暗示先前曾经拥有。其后的短语可按希伯来文极常见的惯用语解作你救恩的喜乐，即你那施行拯救的喜乐。参看上文，诗篇 2:6。但显然的结构似乎给出最佳的意思，即这喜乐乃是由救恩所引起的，或以救恩为其对象。这喜乐自然与神同在之中断、与祂恩眷之确据的中断，全不相容。译作乐意的那个词意为自发的、迅速的、不待强迫而乐于行动的；进而指慷慨的、宽厚的、尊贵的。参看上文，诗篇 47:10（9）。它可以取作圣灵的称谓；但上一节中限定它的代词（你的）在此处省略了，加之上下文中反复用灵来指他自己的心，这就使得此处同样是指他自己的心更为可能。借着这样一种甘心顺服神旨意的灵，他切愿并盼望自己得以被扶持，即蒙保守而不再像先前那样跌倒。
15 (13). （那时）我必将你的道路教导犯法的人，罪人必归向你。此处开始表达他的感恩，或更确切地说，是描述他决意藉以表达感恩的方式。句首所补的那个词指出本节与前节的关联：「那时，当这些祈求蒙了应允，我就要教导」……希伯来动词的形式表示一种强烈的愿望与既定的决心，仿佛他说：「我决意要教导。」犯法的人，即叛逆者、背信者、离道者。参上文第 5 (3) 节。你的道路，既指你自己所行的道路，也指你要求我们所行的道路，即天命的运行与本分的途径。参上文诗篇 18:22, 31 (21, 30)。在这两种意义上，他都很自然地愿意「向人申明神的道路为正」。这一决心的部分实现，记在诗篇 32:8, 9。这样教导所产生的果效，则记在本节末句。那里所用的希伯来动词不是被动形式（必被归正），而是主动形式，必转向或归向主，或许暗指全人类所陷入的那场最初的大背叛。参上文诗篇 22:28 (27)。我们救主对彼得所说的话（路加福音 22:32），似乎特别暗指本节。
16 (14). 救我脱离血，神啊，拯救我的神，（并且）我的舌头必称颂你的公义。前一分句是后一分句的条件，整句相当于说：「你若拯救我，我就赞美你。」血，字面作诸血，希伯来文惯用复数形式来指凶杀。参看上文诗篇 5:7(6) 的注释。此处或许暗指常见的那种拟人说法，即被害者的血呼求向凶手报仇，或追讨凶手（创世记 4:10，9:5, 6）。译作「救……脱离」的那个动词，在诗篇 7:2(1) 用于脱离仇敌，在诗篇 39:9(8) 则如此处一样用于脱离罪过。此处所表达的愿望何其迫切，可由撒母耳记下 12:9, 10 的威吓之言得些说明。称颂，即以呼喊或歌唱来颂扬。参看上文诗篇 5:12(11)、20:6(5)、32:11、33:1 的注释。
17 (15). 主啊，我的嘴唇你必开启，我的口要宣扬你的赞美。各分句彼此之间的关系与前一节相同。「你若开我的嘴唇，我的口便……」因此，首句实际包含一个祈求，求主开他的嘴唇；但它所含的不止于此，还有一种确信的期待，即他的祈求必蒙应允。所以，若把将来时译作命令式（求你开我的嘴唇），就只表达出部分的意思。《公祷书》译本既保全了原文的意义，也保全了其确切形式与其形式：（主啊，你必开我的嘴唇）。开我的嘴唇，即使我能够赞美你——一面赐下赞美的机缘，一面除去这压人的罪咎之感，这罪咎本判我永远缄默。参以赛亚书 6:5-7。宣扬，述说、发声或传扬。见前，诗篇 19:2 (1)。
18 (16). 因为你不喜悦祭物，不然我就献上（它），（在）燔祭上你不喜悦。他在此说明自己何以决意以赞美来报答神的恩惠。首句按字面当译作：你必不喜悦祭物，而我必献上（它），即但你若喜悦，我就必献上。此处所说的祭物，必须理解为单纯物质性的供物，脱离了那痛悔感恩之心——而献祭原是要作这心的表达。参看上文诗篇 40:7（6）的注释。平行的两个词，祭物与燔祭，通常被视为同一观念的属名与种名。但有些释经者否认二者曾被混用或随意互换，而把前者解作感谢祭，于是它便与赎罪之祭并列，共同构成对一切牲畜供物的总括描述。
19 (17). 神的祭物（乃是）忧伤的灵；破碎痛悔的心，（哦）神啊，你必不轻看。 这些都是自然而极易领会的比喻，指为罪而发的深沉顺服的忧伤。头一分句的措辞初看似乎不合文法，其中却大有深意与美妙。神的祭物是忧伤的灵，看来或许是更合规范的说法；但这样一来，那个动人而要紧的思想便无从显出了，即：这样一颗心、这样一个灵，抵得上礼仪所规定的种种繁复祭物。神的祭物，就是他所要求、也乐意悦纳的祭物。英文各译本用 contrite（痛悔的）一词，损了这个比喻的美：因为该词只限于神学的行话，而它所借自的拉丁文 contritum（被碾碎的），连同原文的用语，无论就字面还是就比喻的用法，都恰与 broken（破碎、折断）相当。你必不轻看，当这祭物献上之时，尤其当我献上它、作为我为这拯救而发的郑重感谢之时。若以现在时代替将来时，既削弱了语气，也使句意晦暗；同样的理由也可以用来主张前一节当作严格的直译。为罪常怀的忧伤，非但不与神救恩的喜乐相抵触，大卫在此反倒立志要把它作为恒久的感谢祭献上。可比较希西家的话，以赛亚书 38:15。
20 (18). 求你按你的恩悦善待锡安；你必建造耶路撒冷的城墙。他的心思此时从自己个人的急难转向全教会的急难，他本是教会有形的元首与代表；这就暗示，他之所以更深感到罪咎与危险的沉重，是因想到自己与神子民的职分关系——他的羞辱与刑罚必然要牵连他们。参看前面诗篇 3:4 (3)、4:3 (2) 的注释。句法由祈使语气转为将来时，标志着从恳切的祈求自然过渡到有把握的期待。参看前面第 9-11 (7-9) 节的注释。这一细微的转折，实在不必用毫无根据的语气与时态划一来抹去。建造城墙是「善待」或「施恩」的诗体平行语，与诗篇 89:41 (40) 中的拆毁相对。
21 (19). 那时你必喜悦公义的祭、燔祭与全牲之祭；那时人必将公牛献在你的坛上。 那时，即当你善待锡安、坚固耶路撒冷之时。公义的祭，即合义的、正当的祭。参上文诗篇 4:6 (5) 的注释。有人由本节推断，此诗作于巴比伦被掳之时，那时圣殿已成废墟，礼仪之法中止，诗人在此乃是预盼二者得以重建之日。然而他在第 18 (16) 节所说的话排除了这一点：他说若神喜悦燔祭，他就必献上，这分明表示献祭的制度仍在奉行之中。因此，无论是题注的可靠性——它把本诗归于大卫——还是末两节的真实性，都没有可争议的余地；有人把末两节斥为后人所加，并无根据。这两节作为全诗的结语，不但合宜，而且必需；只要按其本然却属比喻的意义来理解，视之为一种愿望与盼望的表达，求神恩待自己的子民、施恩悦纳他们的事奉，一切难处便都迎刃而解。全牲之祭在此是译一个单独的希伯来词，意指在坛上完全烧尽的祭。它所描述的并非与燔祭截然不同的另一种祭，而正是燔祭本身，只是着眼于它乃是完全的、毫无保留的献上。参撒母耳记上 7:9。提到公牛，是因为就种类、体格与年岁而言，它们是最上选的祭牲。只需在句法上稍作变通，便可得出一个大胆而动人的宣告：这些公牛必自己登上祭坛，即作为活的、甘心乐意的祭。参以赛亚书 60:7。
