诗人祈求神救他脱离现今的患难，正如从前救他脱离过往的患难一样，第 2 节（1）。他向那些憎恶他王者尊荣的人宣告：这尊荣是神所赐的，神也必定保护它，第 3, 4 节（2, 3）。他劝他们安静顺服、行义、倚靠神，第 5, 6 节（4, 5）。他将自己由这种倚靠而生的满足，与别人纵在享乐之中仍然绝望不安的光景两相对照，第 7, 8 节（6, 7）。末了，他以一个极精妙的凭据表明自己心里的安宁，就是仿佛在我们面前，在神的保护之下安然入睡，第 9 节（8）。末节与前一篇第 6 节（5）的相似，加上结构上的大体相类，表明这两篇诗与第一、二篇一样，原是要配成一对，或说一篇双联的诗。按解释诗篇 3:6（5）时所给的理由，第三篇可称为早晨的诗，第四篇则可称为晚上的诗。两篇的历史背景自然相同，只是仅在第三篇的题注中提及，而音乐上的指示则见于第四篇的题注。诗中没有个人与地方的暗指，这可由其写作目的来解释：它不单是要抒发一己的情怀，而是要为其他受苦的人以及全教会，提供一个抒发敬虔情感的器皿。
1. 交与伶长，字面意思是任何工作或劳役的监督或总管（历代志下 2:1, 17，34:12），尤指圣殿音乐的总管（历代志上 15:21）。这篇诗被称为属于他的，即作为演奏者而属他，或是说这诗是为他而作的，是要交给他的。这表明它是为古时教会的公用而写，并非出于任何私人的用途。这一指示并非后人所加，这一点从它从不出现在最晚期的诗篇中即可看明。同样的套语见于五十三篇诗的篇首，也见于哈巴谷书第三章那篇诗的结尾。随后是一个更为具体的音乐指示。在、于，或用丝弦的乐器。这或是限定伶长，指他在那一特定演奏形式中的领奏地位；或是指示他要用那一类伴奏来演奏这一篇诗。大卫的一篇诗，即作为作者而属于他，正如它属于伶长，是就演奏者而言。原文在两处所用的是同一个说法。大卫的一语准确地传达了这层意思，但与其说是翻译，不如说是意译。
2 (1). 这篇诗以一个祈求拯救的祷告开篇，而这祈求乃建立在先前领受神怜悯的经历之上。在我呼求时，即当我呼求，求你应允我，这里「听」取其饱满的含义，即施恩地垂听，听而应允，将我所求的赐给我。哦，我的公义之神，即我公义的神！参我的山的圣洁，（诗篇 2:6）与他的圣洁之山，（诗篇 3:5〔4〕）。称神为公义之神而向他呼求，含有诗人所持之理由确属公义的意思，并表明他所求的，绝无与神的圣洁相抵触之处。我们一切的祷告都当受这一准则的支配；若求神否定他自己，那祷告便是不敬虔的。此处所求的怜悯并非什么新的、未曾试过的恩惠。正因他从前已经历过，如今才敢再求。在窘迫中，或作困囿，这是表达患难的常见比喻，指我从前所经历的，你曾使之宽阔，或说腾出地方给我，这是与之相应的、表达纾解的比喻。他所求的，不过是愿此事重演。求你怜悯我，或作求你向我施恩，如同从前一样，并垂听我的祷告。以昔日的怜悯为求取新怜悯的根据，这正是圣经与真宗教的特色。在人与人之间，过去的恩惠或许反倒杜绝一切进一步的指望；然而这样的规则并不适用于神的怜悯。我们从这源头汲取得越多，它就越发丰盈，越发不竭。
3 (2). 人的众子啊！ 在希伯来文中，正如在希腊文、拉丁文和德文中一样，有两个词与 man 相对应，一个是泛称的，一个是特指的。当二者彼此对举时，它们指的是地位尊贵的人与卑微的人，如诗篇 49:3（2）、62:10（9）、箴言 8:4。因此，把此处所用的词组取其着重的含义，视为指有名望或有地位的人，似乎胜过取其泛泛的含义，即一般的人或人类。况且，这也与本篇诗可能的写作背景相合，即押沙龙的叛乱，以色列的首领人物牵涉其中。到何（时），即 到几时，或 到何（地步），即何等程度的邪恶；极可能是前者。我的尊荣要到几时——不仅是个人的，更是职分上的——（成）为羞辱，即 被人如此看待，或（被 转变）为羞辱，因着我所受的屈辱？大卫从未忽略自己作为神权政体之君王、作为弥赛亚预表所具有的宗教性尊荣，也从未忽略人在他身上对那位弥赛亚所加的侮慢。到几时？ 这一问句含有这样的意思：这事持续得已经够久了，不，太久了，甚至在它刚开始的时候就已如此；换言之，它从起初就是错的。（到几时）你们要喜爱虚妄，或作虚妄之事，兼含愚昧而无望的图谋与道德上有亏或毫无价值之物这两层意思。同一个词在上文用来指列国背叛神与基督的举动（诗篇 2:1）。（到几时）你们要寻求谎言，即 设法使虚妄的妄想成真，或使虚假的托词得以坐实，或许特指押沙龙诡诈的手段（撒母耳记下 15:4, 7）。前一分句的 喜爱 表明他们情感的倾向，本分句的 寻求 则表明他们内心意向的付诸行动。参诗篇 34:15（14）及西番雅书 2:3。这一问句所含的那种愤慨而惊讶的情绪，又借一次庄严的停顿进一步表达出来。细拉。 见上文诗篇 3:3（2）的注释。此词在此处以及下文第 5（4）节中的位置，似乎不容许把本篇诗划分为长度均等的诗节或诗段。
4 (3). 前一节结尾处的停顿表达的是情感。就意思而言，两节之间的联系再紧密不过。我们眼前这一节开头的而字，是指向前面那个问句所隐含的劝勉。（见上，诗篇 2:6。）不要再喜爱虚妄、寻求虚谎，而要知道，要确信，耶和华，即主，已分别出来，这里所用的动词，正是用来表示以色列人与其余世人分别开来的那个词（出埃及记 8:18，9:4，11:7，33:16），此处则用于指定某一个人担任神权国度中最高的尊位。主已为自己分别出，为自己的服事，为执行自己的计划，为推进自己的荣耀。因此，这并不是对大卫的攻击，而是对神自己、以及对大卫所代表的弥赛亚的攻击。希伯来文 חסיד（虔敬者）一词，源自 חסד（对神或对人的慈爱），既可指蒙神怜悯的对象，也可指被宗教之爱所激动的人。若两层意思兼而有之——这是极有可能的——那么英文中无论 godly（敬虔的）还是任何别的单词，都不足以传达。其中占主导的似乎是被动的那层意思，因而这些话与其说是在描述宗教品格，不如说是在描述神的拣选：要知道，主已分别出一人，为要成就他自己的旨意，此人乃是他按其至高的怜悯为此目的所拣选的。提及这一点，是要证明他们的敌意是徒然的，也证明第 2 (1) 节的祈求必蒙垂听、必蒙应允。这是从诗人与神所处的关系必然得出的结论——他不仅是一个敬虔的人，更是神权国度的君王。主，耶和华，必垂听，在我呼求，就是当我呼求，向他的时候。开篇祈求所用的字句在此被刻意重复，好把祈祷本身与那确信必蒙应允的盼望之表达联系起来。
5 (4). 这段向仇敌的说辞仍在继续，不过只是承载真理与他自己情感的载体罢了。暴怒吧，但不要犯罪，即 不要像你们从前那样，藉着向我——耶和华的受膏者——暴怒而犯罪，因而也间接地向耶和华自己犯罪。这样解释这几个希伯来词，虽不是最显豁、也不是最合乎通常用法的，却与上下文最相合，也与七十士译本最相合；保罗在以弗所书 4:26 所采用的正是这一译法，那里的诫命 你们生气却不要犯罪， 看来是对忿怒的断然禁止，即， 禁止人有意持守忿怒——从使徒随后所加的话可以看出这一点，那话或许正是暗指我们眼前这一节的末句。诚然，有些人把保罗的意思理解为：遇当怒之事可以发怒，只是要小心，不可因无故动怒或怒气过度而犯罪。但纵然那里的词是这个意思，用在此处也全然不合，因为此处仇敌的忿怒完全是罪，断不能劝他们去纵容它。这几个希伯来词还可以有另一种意思。这动词严格说来是指被任何情感或激动强烈震动，无论是忿怒（箴言 29:9）、悲痛（撒母耳记下 18:33），还是惧怕（以赛亚书 32:11）。因此这里也可以译作 战兢吧， 心存敬畏，不要犯罪。 但这样虽然也得出一个好意思，却切断了大卫的话与保罗的话之间的一切联系，并使后者更难解释。英文词 rage（暴怒）不但准确地传达了原文的意思，而且在词源上很可能与之相通。要止息向神并向他受膏者暴怒的这道命令，在下一句中得到进一步的推展。在你们心里说， 对自己说，不要出声，更不要喧嚷，说你们所要说的话。这个希伯来动词的意思不是 说话， 而是 说， 并且与这个英文词一样，其后总是跟着所说的内容，只有少数几处例外，那里所说的内容可以立刻由上下文补出。例如 出埃及记 19:25：「于是摩西下到百姓那里，向他们 说（不是 说话）」神刚才所吩咐他的话。创世记 4:8：「该隐 告诉 他兄弟亚伯（不是 与他交谈）」——我们往田间去吧，这从紧接着的经文可以看出。参历代志下 2:10（11）。此处也可以译作 在你们心里如此说，即 说：我们不再因向大卫暴怒而犯罪了；但前一种讲法更自然，也与下文更相合。说（你们所要说的话）在你们心里，在你们床上，即在 夜间的静默之中——圣经常提到夜间是省察的时候（以弗所书 4:26）——并要安静， 即缄默，其中含有悔改与顺服权柄之意。这「要安静」的劝勉，其效力又因演奏中的一次停顿而被美妙地加强了。细拉。
6 (5). 他的仇敌若要得逞，就必须先有敬畏神的心与信心，而这两样他们全然没有。诗人对自己盼望的这一确认，采取了劝勉仇敌的形式。献上祭，或作献祭，公义的，即公义的祭，出于正当的动机，也含有对神性情的正确认识。此处或许暗指押沙龙那虚伪的敬拜，尤其是他假托的还愿（撒母耳记下 15:7, 8）。这里的措辞取自申命记 33:19。作为这样事奉不可或缺的先决条件，他特别提到信心。并要倚靠主，即耶和华，而不是倚靠人的任何帮助或属世的好处。
7 (6). 许多（人）说，谁要指示 我们 好处呢？ 这或许是暗指与他同患难之人焦虑的恐惧，但更可能是描绘前一节所说缺乏信心与公义而生出的不安与不得满足的欲望。凡不倚靠神的人，都可以说他们是在不住地追问：谁要指示我们好处呢， 谁能指给我们幸福在于何事，我们又当如何得着它？与这种或出于指望、或出于绝望的躁动相对，他借着一项祈求显明自己深知真正的安宁之源，而这祈求乃是建立在古时大祭司奉命为百姓祝福的那权威定式之上（民数记 6:24-26）：「愿耶和华赐福给你，保护你；愿耶和华使他的脸光照你，赐恩给你；愿耶和华向你仰脸，赐你平安。」这几句庄严的祝福中有两句在此融汇成一个祷告。耶和华啊，求你将你脸上的光高举在我们身上， 耶和华！脸上的光是诗篇中所喜用的比喻，指恩待的面容或神情。参诗篇 31:17（16）、44:4（3）、80:4（3）。这「高举」或与日头的升起有关，或是与低头俯视、转眼不看某物（表示厌恶或不悦的记号）相对而言。在我们身上 使这祷告推及与他同患难的人，或推及神的一切子民，或推及全人类，仿佛他说：这是我们沦亡之族唯一的指望。这复数形式可与主祷文中的复数相比，同样标明真敬虔那种宽广而包容的心胸。
8 (7). 他的仇敌所缺乏的那种信心，他却拥有得如此充足，以致单单预先盼望神的恩眷，就使他在患难之中，比仇敌实际享有属世的好处时更为喜乐。你已将快乐赐在我心里，不是赐给我的心，而是在我心里赐给我，即一种真实的、内在的、发自肺腑的快乐，7胜过那时，或胜过当……之时，即胜过他们向来所享的，当他们的五谷新酒丰盛，或增多之时。原文这两个名词本指当年新收的五谷与新酿的酒，即田间与葡萄园初熟的出产。此处所指，或是众所周知的收割之乐与收葡萄之乐，或是大卫仇敌仓廪丰盈的光景，与他自己不得不倚赖一个忠心仆人供给食物的境况相对照（撒母耳记下 16:1, 2）。
9 (8). 凭着这对神圣保护的信心，他连安息都无一事可扰。在平安中，即安宁、镇定，同时，或说同一时候、以同一个动作，我要躺下，并要睡觉，或更确切地说，入睡、睡着，这正是希伯来文动词在创世记 2:21、41:5、列王纪上 19:5 及别处的含义。作为对完全安宁的描绘，再没有什么比这一笔更自然、更优美的了：它取自年轻人、健康人以及全无忧虑之人的身体习惯——在他们，躺下的动作与入睡的动作几乎是同时的。这份稳妥的根据见于末一分句。因为你，主，耶和华，独自在安稳中，或说在稳妥中，使我居住。将来时的形式虽不排除现在（见上文诗篇 1:2 的注），却应当保留，因为它表明诗人对尚未成就之事所怀的确据之望，如此便与第 8 节（7）完全相合。独自一词可与上文相连：因为你主，而非别的，你，纵使一切别的朋友与凭借都弃我而去，仍足以保护我、供给我。也可与下文相连：独自，在安稳中，你必使我居住。若然，这里便是暗指同一个希伯来词屡次用在以色列身上，说他们在神的保护之下、在蒙他恩眷之中，与列国分别而居。见民数记 23:9、申命记 33:28, 29，并比较弥迦书 7:14、耶利米书 49:31、申命记 4:7, 8、撒母耳记下 7:23。于是，原本论到百姓所说的话，就如上文第 4 节（3）那样，转用在大卫身上——不是把他当作古时教会中一位私人的成员（无论他何等卓越），乃是当作教会神治的元首与代表；在他身上，正如后来在基督身上更为完满地成就的那样，赐给以色列的应许得着了印证与实现。对独自的这后一种解释极为醒目，又与本段其余对摩西五经的暗指十分吻合——例如本节之指向利未记 25:18, 19 与申命记 33:12，第 7 节（6）之指向民数记 6:24—26——以致有人把两种句法合并起来，设想独自带有一种双关的意味，仿佛他是说：惟独你必使我独自居住。本节的措辞虽顾及本诗特定的历史场合，其中的情致却表达得可以毫不牵强地应用于每一个受苦信徒的处境，并应用于整个教会的患难；本诗之被记录下来，乃至最初之被写成，正是为着他们的使用。
