1. 交与伶长。玛斯基拉。交与可拉的子孙。 本篇中明显指涉个人经历与情感，这就更有必要把它标明为一篇玛斯基拉（Maschil），即教导性的诗，意在供长久的、公开的使用。参看上文诗篇 32:1 的注释。所述的经历显然是大卫的，而且极可能是在押沙龙叛乱、他因此被隔绝于圣所之时。见撒母耳记下 15:25。唯一可疑的，是本篇究竟出自他本人之手，还是出自可拉的子孙之手。这些人是利未支派中的一个歌唱家族，历代志上 6:1, 7, 16（16, 22, 31）、9:19、26:1，到约沙法在位时仍担任此职，由历代志下 20:19 可见。既然这是他们的职分，似乎更自然的是把他们看作本篇的演唱者，而非作者。再者，把一篇诗的写作归于整整一个班次或家族，也似乎不大可能。但另一方面，此处可拉的子孙是与伶长分开列出的，并且所占的正是我们通常见到作者名字的那个位置。同样值得注意的是，我们从未见过可拉的子孙与大卫或任何别的个别作者连名并举，惟有希幔是例外，而希幔很可能本就是他们中的一员。参看下文诗篇 88:1 的注释。若把他、或可拉的子孙中任何别的人看作本篇的作者，那就必须假定他是以大卫的身分写作的，即为要表达大卫在他历史上某一特定关头的情感。当然，远为明显的一个假设是：大卫自己为此目的写下了这篇诗。固然，大卫的名字在题给可拉的子孙的那十一篇诗的题注中一次也没有出现过，这一事实难以解释，无疑会削弱上述假设，却不能推翻它内在的可能性。本篇按其结构分为两部分，以第 6, 12（5, 11）节的叠句、即副歌为界。在第一部分，他哀叹自己被隔绝于神的面前，第 2, 3（1, 2）节，而仇敌的讥诮与对昔日特权的追忆更加重了这哀叹，第 4（3）节，但他满怀确信地盼望这一切的复得，并呼唤自己的灵魂仰望神、信靠神，第 5, 6（4, 5）节。在第二部分，他重走同样的路程，用的却不是同样的词句，第 7 至 11（6 至 10）节，末了以与前面相同的确信之语作结，第 12（11）节。
2 (1). 如鹿切慕溪水，我的心也这样切慕你，（哦）神。前一名词为阳性，动词却是阴性，故既可读作公鹿，亦可读作母鹿。此动词仅见于此处及约珥书 1:20，而后者显然是抄录本节而来。所指或是奔逃致竭，或是干旱的自然后果。参下文诗篇 63:2 (1) 的解说。其核心意思乃是极切的渴慕与压倒一切的缺乏之感。溪水，即水沟涧流。参上文诗篇 18:16 (15) 的解说。
3 (2). 我的心渴想神，渴想永生的神。我几时得来朝见神呢？第一个动词用过去时，表明他所表达的并非此刻才初次生出的愿望，而是他久已熟悉的愿望。此处所用的两个神名，一个（以罗欣，Elohim）是把神描述为宗教敬拜的对象，另一个（伊勒，El）则描述他为具有无限能力的存有。他是永活的、全能的，与虚构的神祇有别，与无能无生命的偶像有别。我几时得来一语含有空间上、身体上亲近之意，这与随后的朝见神相合；后者在律法中正是指按定期到圣所朝见的专门用语，只是其中的神名耶和华在此换成了以罗欣——此名在本篇出现十次，耶和华则仅出现一次。
4 (3). 我的眼泪昼夜成了我的饮食，在（他们）终日对我说，你的神在（哪里）呢？ 译作眼泪的那个词，是诗篇 39:13(12) 所用的集合名词。希伯来文动词是单数。「我的哭泣成了我的饮食」，即我的食物。「我不进食，只是哭泣。」参看下文诗篇 102:5(4)，并比较撒母耳记上 1:7、约伯记 3:24。昼夜，终日，是表示不住地、常常地的有力而常见的说法。参看上文诗篇 1:2 的注释。在说，即在说的时候，当人这样说的时候。或可补出一个代词，在（他们）说时，当他们说的时候，即他的仇敌。你的神在哪里呢？这一问本身就是间接断言神已撇弃了他。参看上文诗篇 3:3(2)、22:9(8)，下文诗篇 71:11、115:2，并比较约珥书 2:17。示每的话或许曾浮现在大卫心中。参撒母耳记下 16:7, 8。
5 (4). 这些（事）我要记念，要将我的魂倾倒在我身上，当我行在人群之中，（当）我行进（同）他们上到神的殿，带着欢乐与赞美的声音，带着节期的喧声（或喧嚷）。惟有这样解析此句，才使那几个将来时的形式保有其本来的力量，而不至于被改作过去时；那样的改动纯属武断，因而也不合文法。倘若末一分句果真是追忆他昔日的特权，那就毫无理由不使用过去时的形式。这些事，不是指他从前的欢乐，而是指他眼下的苦难。我要记念，我决意如此行——这层意思正是由希伯来动词的形式本身所提示的。若本节只关乎过去，这样强烈的措辞便失其所宜。反省、内观这一行动，是用「将自己的魂倾倒在自己身上」这一有力的比喻来表达的，同时也带出情感激荡的意思；并不一定是悲伤，如约伯记 30:16 那样，而是在追念昔日的苦难与拯救时悲喜交集，正如我们可以说一个人的心被融化了，或因忧伤，或因感恩，或二者兼有。当我行过，更按字面则是因我必行过，若取此义，便表达了他对事情必有美好结局的笃定盼望。行过，即在庄严的行列中缓步前行。人群，或说稠密的众人；这希伯来词按其字源上的亲属关系，提示出丛林的意象，由此转为纷杂拥挤的一群。译作行进的那个动词仅见于此处与以赛亚书 38:15，而那里似乎正是取自我们眼前这处经文。它的句法与英文的 march（行进）相似：此词通常不及物，但在某些情形下可直接支配名词。我们若在此译作我要率他们行进，便additional地带出引领行列而非仅仅随行的意思。上到，比到更强的措辞，含有确已抵达所言之地的意思。上圣殿的行列中使用音乐，可由撒母耳记下 6:6 推知。译作喧声或喧嚷的那个词，也可指发出此声的群众。参前面诗篇 37:16 与 39:7(6) 的注释。但前一义是本义，也与平行的措辞最为相合。希伯来文中末一个词原意为舞蹈（撒母耳记上 30:16），但特指其在礼仪中的用法，作为宗教喜乐的表达（撒母耳记下 6:14）。
6 (5). 你为何沮丧，（哦）我的魂哪，你为何在我里面烦扰？你当等候神，因为我还要称谢他（为）他面的诸般拯救（或作同在）。诗人的信心向他那不信的惧怕说话，仿佛惧怕是另一个人。这发问含有责备之意，好像他说：你没有理由如此颓丧。为何，字面作什么，即出于什么缘由，或为着什么事。你是，字面作你将是？你为何要在这极端而无端的颓丧中执意不改？希伯来动词的形式是反身的，你为何使自己沮丧，这就比先前更有力地表明，那沮丧乃是出于自愿的，因而是该受责备的。烦扰，与诗篇 39:7（6）所用的是同一动词，也是上文第 5（4）节中意为响声或群众之名词的字根。此处如同别处，它所指的不只是不安，而是剧烈的激荡，有时也用于海的汹涌。见下文诗篇 46:4（3）的注释，并参耶利米书 5:22。在我里面，字面作在我身上，与前一节相同。等候神，即等候他应许的成就，其中含有信靠与盼望。译作称谢的动词严格说是承认，既用于认罪，也用于对所蒙恩惠的感恩承认。见上文诗篇 30:5（4）、32:5 的注释。拯救，指屡次的或完全的拯救。见上文诗篇 18:51（50）的注释。他的面，即他那施恩的容颜或面向，暗指民数记 6:25, 26 的祝福。见上文诗篇 4:7（6）、16:11、17:15、31:17（16）的注释。立定心志要为神的美善称谢他，这本身就含有确信：那美善必要显出。见上文诗篇 5:8（7）的注释。
7 (6). 我的神啊，我的心在我里面忧闷。因此我要从约旦地、从黑门诸岭、从米萨山记念你。尽管他如此争辩，他的沮丧仍未消去，惟有更直接地追念神是怎样的一位、曾为他作过什么，以及二者之间依然存续的相互关系，才能除去或减轻这沮丧。在我里面，与前两节同。此处这一短语或许意在暗示，倚靠自己只会加深他的沮丧，迫使他把信赖安放在另一个更为确实的根基上。忧闷，即必将如此，除非、且直到你将它扶起。从……地意味着他在那里因被隔绝于神的圣所之外而被隔绝于神的面前。那不确指的说法，约旦之地，即约旦河流经的一带地方，正如我们说密西西比河谷一样，此处因提到黑门诸岭，即（如有人所推想的）黑门山以及河这一边的其余诸山，而特指约旦河东岸；正如巴力们意指巴力以及与他同受敬拜的别的偶像（列王纪上 18:18）；或者更可能是指黑门山本身，不是看作一座孤峰，而是看作一条山脉或山系，如阿尔卑斯、阿勒格尼……。无论取哪一种解法，它都代表约旦河东的全境，那地严格说来并不属于迦南或圣地。（见约书亚记 22:11。）在这样宽泛的意义上，大卫即便是指他在玛哈念的居所，也可以这样说；玛哈念在雅博河以北，位于迦得与玛拿西的交界（撒母耳记下 17:24, 27；列王纪上 2:8）。米萨，意为小或微小。无论把它看作专有名词（别处并无此名的痕迹），还是看作一个描述性的称谓，其中似乎都带着轻蔑之意。
8 (7). 深渊向深渊（在）呼唤，在你水闸的声音中；你一切的波浪与洪涛都漫过我身。希伯来文的第一个词似乎严格指一大团水体，在此意义上用于海洋——参上文诗篇 36:7 (6)——也用于海的波浪。此处或指波浪，或指洪流。分词（呼唤）把这景象描绘为正在发生。其意或仅是彼此以声相应，或更着重地说，每一道浪都在招呼、召唤另一道浪接续而来。类似的说法可参上文诗篇 19:3 (2)。声音，即响声或喧声。希伯来词的用法不像英文那样受限，因此甚至不必假定这里有拟人。下一个词在它仅有的另一处出现（撒母耳记下 5:8）中，字面意思是水道或水沟。此处或指连绵不断倾注于地的雨流。译作瀑布或飞瀑的理解，虽有古译本支持，却在字源与用法上都无根据。以为大卫在此暗指环绕他四围的黎巴嫩瀑布，这想法建基于对第 7 (6) 节的错误解释；如我们已看到的，那一节是对约但河东之地的总括描写，后世称之为比利亚。波浪与洪涛，字面作碎浪与滚浪，即成片的水涌向岸边、在岸上碎裂。整节经文显然暗指那场普世的洪水，正如诗篇 29:11 (10)、32:6 及别处屡次所见。
9 (8). 白日，耶和华必吩咐他的慈爱，黑夜，他的歌与我同在，一篇向我生命之神的祷告。诗人虽身处苦难，仍深信神没有离弃他。有人把白日与黑夜解作顺境与逆境；但二者并列更可能是指一切时候，而歌颂与祷告之间的对举不过是韵律上的，即由平行体所致。参诗篇 92:3 (2)。吩咐他的慈爱，即以权柄施行慈爱，或说以君王的身分施行。他的歌，即向他而唱的赞美之歌，这意味着即便在患难之时仍经历了他的良善。参约伯记 35:10。这几个词可受前一分句动词的支配，他必吩咐他的歌（要）与我同在，意即他必使我有机会歌颂他的赞美；也可与所省略的系动词连读，他的歌（必）与我同在。**我生命的神可解作我那生命的神，即我那永活的神。参我圣洁的山——我的圣山——我的圣洁之山，诗篇 2:6。然而更为自然的，是把我生命的神理解为那位我的生命所归属、所倚赖、并理当由他护卫的神。「一篇向他而发的祷告——他按创造乃是我生命的源头，按约乃是我生命的保全者。」
10 (9). 我要对神，我的磐石，说，你为何忘记我？我为何因仇敌的欺压而哀痛行走？ 这番申诉可视为神使他即便在苦难之中仍能献上的那祷告的一部分，或其样本。此处所用的神名是 אל（神），即表明能力的那一个。我的磐石，我的避难所，我的保护者，也是我盼望的根基。参看上文诗篇 18:3 (2)。我为何行走？更确切地说，我为何将要、或必须行走？哀痛，字面意思是蓬头垢面、污秽不洁。参看上文诗篇 35:14, 38:7 (6)。在欺压之中，或指在其持续期间，或指因其之故，或者更确切地说，两种意思都包含在内。
11 (10). 我骨中带着杀戮，我的仇敌辱骂我，就在他们终日对我说，你的神在哪里？ 前一分句中这强烈的说法，意在表明极度的痛苦。我的仇敌， 按希伯来原词的意思，是压迫者或逼迫者。辱骂我， 这比 责备 或 谩骂我 更为强烈，不仅含愤怒与仇恨，更含轻蔑。在他们说，即 藉着他们所说的话，并当他们说的时候，与前一节相同。终日， 不住地。参看上文第 9（8）节。你的神在哪里？ 参看上文第 4（3）节。
12 (11). 你为何忧闷，（哦）我的心哪，你为何在我里面烦躁。你当仰望神，因我还要称谢他，（作）我面上的帮助、我的神。如此类情形中常见的那样，这叠句或副歌与第 6（5）节的略有变化。参看上文诗篇 24:7-10 的注释。那里作他面上的拯救，这里却作我面上的拯救。有人试图藉着校改原文使二者趋于一致，这不但毫无版本与抄本的依据，而且与圣经作者重复自己或他人语句时的一般习惯相违。我面上的拯救是一个大胆而罕见的说法，似乎是指那样的搭救、那样丰盛的帮助，足以使先前阴云密布、沮丧低垂的面容重新开朗发光。我的神并非无意义的或多余的附加，乃是指向前一节中那讥讽的问话：你的神在哪里？仿佛他说：「看哪，他就在这里。我的神就是那驱散我的阴霾、鼓舞我的盼望、使我超乎仇敌的讥笑与暴怒之上的那一位。」这一变化使得重复不致全然雷同，而重复本身又使第二段诗节以及全诗得着一个醒目而匀称的结束。
