1. 交与伶长。大卫的诗。本篇虽与其余各篇一样，意在供永久的、公开的使用，却极强地显出作者个人经历的痕迹。他先陈明神的作为中的一条通则，即：怜恤人的必蒙怜恤，第 2-4 节（1-3）。随后他为自己的处境求取这条律例的益处，而那处境被描述为因疾病与恶敌的怨毒而大受苦楚，第 5-10 节（4-9）。末了他以恳切的祷告向神求援，并表达必蒙垂听的坚强确信，第 11-14 节（10-13）。
本篇与前一篇的并列并非出于偶然，而是基于二者同样与第三十五篇相似，也基于二者彼此相似：都是对义人受苦的通论性描写，而特别指向弥赛亚的受苦，因他是这一整类人的元首与代表。本篇与第四十篇一样，不容将其专指基督，因为它显然适用于一整类人，又因为第 6（5）节有明白的认罪之语。
2 (1). 有福啊（这人），向贫穷（人）行事精明的（人）；在患难的日子耶和华必搭救他。起首的措辞形式与诗篇 1:1、40:5(4) 相同。由于前一个动词有时含有留意或用心顾念的意思，有人便认为此处是指顾念（或眷顾）贫穷人。但它本义的行事谨慎（或明智）在此完全贴切，因而更可取。参看上文诗篇 2:10、14:2 的注释。向贫穷人行事精明所指的是什么，可从平行的经文诗篇 35:13, 14 得知。这里所依据的原则，正是我们的救主在马太福音 5:7 所表达的。参看上文诗篇 37:28 的注释。贫穷，取英文这个词的广义，与希伯来文 דַּל（贫弱）的含义极为相近，它既指肉体上的瘦弱（创世记 41:19），也指力量上的衰微（撒母耳记下 3:1），又指财产与社会地位上的贫寒（出埃及记 23:3）。此处包括一切形式的缺乏与苦难，也可译作困苦的。这并非仅仅是对自己相识之人薄情寡义的感慨，而是对他自己仁慈之心的一种间接申述。「有福啊，那向贫穷人行事精明的人——正如我素来所行的。在患难的日子，即在他自己遭遇不幸、轮到他自己受苦的时候，主必搭救他——正如我所盼望、所指望自己得蒙搭救的那样。」
3 (2). 耶和华必保守他，救活他；他必在地上亨通；求你不要把他交给仇敌，遂其所欲。他为别人所做的，主也必为他做。救活他：同一动词见于上文诗篇 22:30 (29)。亨通：希伯来文动词（יאשר）本义为被引向直路，或行在直路上。见上文诗篇 23:3 的注释。但此处其义与箴言 3:18 相同。希伯来文圣经的旁注读法（ואשר）与正文之别，仅在于加了连接词和。在那地，即应许之地。见上文诗篇 25:13；37:3, 9, 11, 22, 29, 34 的注释。这些话一般说来是普遍的命题，但显然是要专就他自己而应用的。他由预言忽转为祈求，正透露出他对此事结局的挂虑。把他交给……的意愿，字面是交在魂里，此处用以指欲望或贪欲。见上文诗篇 27:12 的注释，并参诗篇 17:9。
4 (3). 耶和华必扶持他，在衰弱的卧榻上；他病中的床铺，你都已为他翻转。这些意象取自实际生活中的习惯做法。前一个是把受苦者扶起、在痛苦与软弱中托住他；后一个是替他翻动、整理、铺好床铺。平行体远比另一种解释更支持对后半句作这样的理解，那一种解释是把它讲成「你已将他一切的病痛转为康健」。译作卧榻与衰弱的两个词，在另半句中与床和病相当，却是不常见的对应词。
5 (4). 我曾说，耶和华啊，求你怜悯我；医治我的灵魂，因为我得罪了你。 开头的代词带着强调的语气。他在此把自己先前以一般措辞所陈明的道理应用在自己身上。「既知道这是神治理的法则，我自己便求取其中的益处；我自己曾说」……没有必要把这个过去时冲淡成现在时。过去时的用法表明这并非尚待施行之事，而是已经做成的事。同样的强调，虽非原文形式所必需，却可以认为落在 我 与 我的 上面。这医治他灵魂的祈求，可视为也包含了求除去他身体的疾病；本篇中似乎正是把身体的疾病看作内心苦痛的一个结果。而这内心的苦痛，在本节末句中又被归于罪为其起因。大卫一再承认罪与苦难之间的密切关联。参上文诗篇 31:11（10），32:5，38:4, 5, 19（3, 4, 18），40:13（12）。得罪了你， 字面作 向你，就你而言。 直接敌对的意思是由上下文带出的。参上文诗篇 30:2（1），35:19, 24，38:17（16）处的解释。
6 (5). 我的仇敌要说恶言向（或 论及）我：他几时死，他的名几时灭亡？ 译作 恶 的那个词一向用于道德上的恶，这里指恶意或怨毒。向我 这个含糊的短语，似乎兼含两层意思：既是谈论他，又是说给他听，也就是我们通俗英文所谓的 talking at him（当着他的面数落他）。参看上文诗篇 3:3 (2)、11:1 的注释。下半节的发问含有不耐烦之意。末一短语可比照诗篇 9:7 (6)。
7 (6). 他若来看我，他必说虚谎；（在）他心里他正积聚祸害；他出去，到街上（或 到门外）他必说（或 把它传开）。 句子的主语是他的仇敌，被看作一个理想化的人物。试比较第 6 节与第 12 节中单数与复数形式的交替。他若来，字面作他已来过，指先前任何时候；或更好地理解为，他若此刻已来，他此刻就在这里，于是整个场景被描写成诗人感官之前实际发生的情形，这大大增添了它描摹的生动与优美。看，不仅是看我，即通常意义上的探访，那其实是英文而非希伯来文的惯用语，乃是亲自察看，是观察，是刺探，是窥看病势的进展，并判断致命的结局还要多久可以预料。虚谎，虚空，取圣经中那强烈的意义，即空洞、假冒、（在此处）对同情与友爱关切的虚伪表白。他必说：我确知他必如此行；我太了解他，断不能有片刻的怀疑。将来时所暗示的这层意思，若换成现在时就全然失落了，因为将来时固然包含现在，却另有所加。他的心积聚，这样的句法与马所拉的重音不合，也不如另一种解法意思来得好，即把他的心看作一个状语短语，这是希伯来文中层出不穷的惯用语。在我们的惯用语中，这便意为 在（或 就……而论）他的心里，与外表所显的仁慈友善相对。第二个将来时（יקבץ）或可与第一个作同样解释，他（必定）要积聚，（我知道）他必积聚；或理解为一个已经开始而尚未完成的动作，他正在积聚。积聚祸害，在此上下文中，就是搜罗材料以作诽谤的传言。他要出去，他必说，或照我们英文的说法，他出去的时候必要说。希伯来动词本身（יצא）意为出去。所附加的短语严格说来意为到街上，或到屋子外面。按文法本可与其前的动词连读，他必出到街上。但重音却把它与随后的动词相连，他必向街上述说（此事），或向外面，即向那些在外的人，这些人或许当想作正焦急地等候他的报告。
8 (7). 一同敌对我，他们要窃窃私语，凡（那些）恨我的人；他们要敌对我而筹谋——害我之事。第一个子句的词序与诗篇 40:15-17（14-16）相同，先描述动作，然后才提到行动者。此处将来时的意味与第 6, 7 节（5, 6）首句中的相同。他们必定要一直这样行下去，正如他们现在所行的。译文若换成现在时，只能传达这个意思的一半。希伯来文最后一个词（לִי）在多数译本中都略去了，不过英文圣经的旁注把它表出来了。它界定了所筹谋的那恶，不是抽象的或笼统的恶，而是加于受苦者身上的恶，即伤害，这正是这个希伯来词（רעה）通常的含义；它是（רַע）的一个变化形式，而后者正是第 6 节（5）里用来指道德之恶的那个词。末了这几个字是一种补足之语。——他们要敌对我而筹谋或图谋，本身已是一个完整的命题，随后才借着点明他们所图谋的对象而说得更明确，即，恶（或害）加于我。这样的句式之所以被采用，或许是为了使两个子句在结构上的相似更为完全。
9 (8). 一句彼列的话倾注在他身上，那躺卧 （在那里）的人必不再起来。这是那些心怀恶意的探访者所说的话，或是当着他的面说的，或是离开他之后对同伴说的。此处给出首句的字面译法，是要显明它的晦涩，并使读者能够明白人们对它所提出的种种不同解释。有人把 word（话）取其并不罕见的惯用意义，即事情、事件（撒母耳记上 10:2，撒母耳记下 11:18, 19，诗篇 105:27），而把 Belial（彼列）取作毁坏或灭亡之义，他们认为那鸿书 1:11 与上文诗篇 18:5 (4) 中即是此义。但在那些地方，正如在别处一样，还是保留它的本义为宜，即一无所用的、无价值的，或作抽象名词无价值，这是对败坏的一种强烈却属否定式的表达。如此，整个短语便是指恶事、败坏之举。于此又有人理解为他所患的疾病，于是这疾病被描述为他自己邪恶的结果；另有人理解为说话者为毁灭这受苦者所设的计谋。但这样的计谋他们自己断不会称之为败坏之举。这些解释没有一种像下面这一种那样自然而确切：即给这两个词各自通常的意义，把彼列的话理解为一项可耻的指控或不名誉的辱骂，而后把它表述为他困苦与死期将近的缘由。下一短语或可指倾注入他的心思或心灵，如同一种道德的毒药，使他痛苦至死；或指倾倒在他身上，以致将他淹没、压倒。在约伯记 41:15, 16 (23, 24) 中，同一分词（יצוק）似乎三次用于倾出、熔铸、焊接、牢固紧附之义。所以英文圣经在此译作紧紧黏附于他，有些人既把前面的词理解为恶毒的阴谋或毁灭性的灾祸，也同样取此义，于是那阴谋或灾祸被描述为牢牢黏附于他，使他无法摆脱，也无从逃避。下面几个字通行的译法作既然他躺卧，极为牵强。关系代词唯一自然的解法，是把它指向受苦者本人。那已躺卧下去的人必不再加添起来，这是希伯来文表达持续或重复动作的惯常方式。见上文诗篇 10:18 的注释。若把它理解为那正躺卧着的人（就在你们面前），或那躺在那里的人，即在那边的房屋或内室里，这表达就更加传神了。
10 (9). 连我和睦之人，—我所信赖的，—吃我饭的，—也向我抬起脚跟来。 首字本义为也。不单是仇敌，也有朋友；不单是外人，同样有我自己家里的人。我和睦之人，或作我的和睦之人，是一个极有力的惯用语，指我与之相安和好的那人。至于其结构，见上文诗篇 2:6 的注释。吃我饭的，不仅是作客，乃是作仰食于我的人。在大卫的时代，这一短语的通行用法必是如此。见撒母耳记下 9:11, 13；19:29 (28)，并参列王纪上 18:19。抬起，字面作放大或使之为大。见上文诗篇 35:26；38:17 (16)。所描述的举动似乎是一种轻蔑的暴行，但其中大概也隐含着以绊人脚跟为背信之举的暗指。我们的主明明把这一节应用在他自己与犹大身上（约翰福音 13:18），这就表明他确实被包含在本篇所论及的那一类人之中。然而值得注意的是，他只引用了三个描述语中的第二个，吃我饭的，即享有我的交往、依赖我的供给而度日，却略去了其余两个，因为那两句会把犹大说成是他的朋友、是他所信赖的人。但他从起头就知道谁要卖他（约翰福音 6:64）。这样精确的分别，似乎印证了一个设定：本篇具有类指的意义，而其应用于我们的救主，只因他是本篇所描述的那一类人中最卓著的代表。若如有些人所设想的，和睦之人一语乃是指着问安时惯用平安一词而言，那么对犹大的暗指便更为触目——即那素常祝我平安、或向我说「愿你平安」的人。参马太福音 26:49。但这一解法虽然巧妙，却绝非显明或自然的解释。
11 (10). 至于你，耶和华啊，求你怜恤我，使我起来，我就报应他们。本节与前一节的关联，在英文中只有在句首加一个但字才能充分表达出来。代词是着重的，你，就你这一面而言，与那些怀恨的仇敌相对。他在此重拾第 5(4) 节所起的祈求，那祈求曾被对仇敌恶毒的描述所打断。使我起来，求你扶我从这病弱与痛苦的床榻上起来，明显是暗指他们曾说他必不再起来，第 9(8) 节。「主啊，求你成就他们断言为不可能的事。」本节末了的话，乍看与马太福音 5:39, 40、罗马书 12:19 所陈明的基督徒饶恕之道不合。（参彼得前书 2:23。）但既然这也是旧约的教训（见箴言 20:22），既然大卫自己承认这原则（诗篇 7:5(4)），并且照此而行（见撒母耳记下 19:24(23)），那么这抵牾只能是表面上的。只要留意这里说话的既不是基督，也不是以其本人身分出现的大卫，而是一个理想的人物，代表着受苦的义人这一整个类别，这抵牾便可部分消解；如此，这里所说的实在不过是一个预言，说这一类人的恶毒逼迫者必受报应。其次，当留意经文并未说明他要如何报应他们，是以刑罚，还是照所罗门与保罗所指示的，把炭火堆在他们头上。（箴言 25:21, 22，罗马书 12:20, 21。）最后，基督自己所立的规矩是容许公义的报应的，不单在官长与治理者一面，也在私人一面，只要所用的手段本身合法，并且其使用不是出于自私的骄傲或报复的恶意，而是出于防止更大之恶、维护神荣耀、甚至使犯事者自己得益的心愿。
12 (11). 我因此知道你喜悦了我，因为我的仇敌不得向我夸胜。这暗示先前已有神的保证，说他的仇敌必不致如此夸胜。类似的暗示见上文诗篇 20:7（6）。由此得来的确定，借前两个动词的过去时表达出来。「既然你已向我保证我的仇敌不得向我夸胜，我就已经知道，你从前就以恩眷看顾了我。」原文的措辞极其有力，不仅表示偏爱，更表示温暖柔和的眷恋之情。参创世记 34:19，该词首次出现之处。末一个动词的本义是呼喊或发声，作为欢腾的标志，尤用于战事。参撒母耳记上 17:20。
13 (12). 至于我——你在我的纯全中扶持了我，又使我永远站在你面前。头一个词组照字面是而我，仿佛要与某个省略了的动词相配，又或仿佛句法忽然由我被扶持转成了你扶持了我。这里所称的纯全并非绝对无罪的完全，这从第 5 节（4）的认罪中便可看出，乃是没有根本的或致命的亏缺。参看上文诗篇 18:21-25（20-24）的注释。在我的纯全中，不单是因着它——那是隐含而非明言的——乃是在持守并践行它的光景之中。你扶持了既可解作紧紧握住，也可解作扶持站立，但前者似乎是这动词的本义，而且实际上含有、或至少暗示了后者。「你如此紧紧握住我，以致把我扶立起来。因你不松手，我才得以站立。」放在面前在此似乎是指以某人为注意的对象，常常看顾不离眼目。人向神的相应举动，见于诗篇 16:8。人既以神为信靠的对象置于己前，神也就以人为保护的对象置于己前。这关系不是暂时的，乃是长久的，这一点既由动词的将来时形式所含蓄，也由状语词组永远所明言。
14 (13). 颂赞归于（愿）耶和华，以色列的神，从永远到永远。阿们，阿们。在这类上下文中，颂赞一词与称赞或得荣耀几乎同义。若取有福之义，这个希伯来词就只能用于受造之物。从那永恒（已经过去的）一直到那永恒（将要来的），这是一种看似矛盾却极有力的说法，用以表达无限的绵延。阿们是一个希伯来文的动词性形容词，意思是坚固、确实、确定、真实。它用作表示赞同的用语，正如我们用对、好以及真的一词本身来达到同样的目的。它曾由会众出声应答而发出，不仅在摩西的时代（民数记 5:22，申命记 27:15-26）和大卫的时代（历代志上 16:36），也在被掳归回之后（尼希米记 5:13，8:6），以及在新约之下（哥林多前书 14:16）。此处与别处的重复，不过是使它更加着重，表达一种更强烈、更由衷的认同。我们面前这段颂赞，标明了诗篇所分为的五卷书中第一卷的结束。参看下文诗篇 72:19，89:53（52），106:48 的注释。
