诗人颂扬那施行拯救的恩典，这恩典是他自己与别人都已亲身经历的，第 2-6 节（1-5 节）。他宣告自己的决心，要以行为、也以言语来表明他的感恩，第 7-14 节（6-13 节）。他祈求神赐他新的感谢的缘由，就是救他脱离眼前的患难，第 15-18 节（14-17 节）。这篇诗与第十六篇、第二十二篇以及另外几篇一样，其构造似乎使它可以概括地适用于敬虔的受苦者这一整类人，而又特指地适用于他们的元首与代表，即弥赛亚。
本篇末段在第七十篇中再度出现，留待解释该篇时再作讨论。
1. 交与伶长。大卫作。一篇诗。 这个题注，除语序略有调换外，与诗篇 13 篇、19 篇、20 篇、21 篇、31 篇的题注相同。它表明本篇并非如人单看内容所可能推想的那样，只是个人情感的抒发，而是为着长久的、公开的使用而写的。
2 (1). 我等候，等候耶和华，他就俯身（或 侧耳）向我，听了我的呼求。本篇开篇便叙述作者（或那位理想中的言说者）自身的经历。动词的强调性重复含有忍耐坚守之意，或许还排除了一切其他手段：「我只是等候；除了等候我什么也没有做。」俯身，或指俯下诸天，如诗篇 18:10（9），或指侧过耳来，如诗篇 17:6、31:3（2），后者的可能性最大。如此呈现的意象，便是一人前倾着身子，要听清一个微弱或遥远的声音。我的呼求，即求助的呼求。参上文诗篇 5:3（2）、18:7（6）、39:13（12）的注释。
3 (2). 又把我从喧响的坑中、从淤泥中拉上来，使我的脚立在磐石上；他坚定了我的脚步。 希伯来文的第一个动词是使役形式，他使我上来。 所提到的喧响似乎是深处水流之声。淤泥，字面作泥的黏土，人在其中无法立稳脚跟，与之相对的则是磐石，在其上则可站立。坚定，立定，使之稳固。
4 (3). 又将一首新歌放在我口中，就是赞美我们的神（的歌）；许多人必看见，必惧怕，必倚靠耶和华。 本节与第 3 (2) 节一样，句法承接前一句而来。放，字面作赐，赐（与我）在我口中。见上文，诗篇 4:8 (7)。一首新歌，含有新的题材或新的缘由之意。见上文，诗篇 33:3。所谓新歌，不可单单理解为本诗篇，乃是指新鲜的赞美，而本诗篇不过是其一个实例或具体的表达。我们的神，即以色列的神，这又一次证明此处并非仅仅抒发个人的情感，乃是公众赞美的一个常用程式。末句所预期的果效，与诗篇 22:26-32 (25-31) 所言相同。原文有一处双关，译文中无法保留，乃出于动词看见与惧怕 יראו 与 וייראו 二者的形音相近。此处所说的惧怕，乃是那种宗教性的敬畏或虔敬，它总是与对神真实的信心或倚靠相伴而生。
5 (4). 有福的是那以耶和华为他所倚靠的，并不转眼望向骄傲的（人）和（那些）偏向虚谎的人。 他从自己的经历引出一个普遍的结论，论到那些信靠神之人的安稳与亨通。头一个短语本是感叹语，哦，这人的众福啊， 如诗篇 1:1、2:12、32:1, 2、33:12。接下来的希伯来文字面上有处所的意思，那以耶和华为 （作）他避难之所的， 该名词的形式通常带有处所之义。见上文诗篇 27:1 的注释。译作 望向 的动词严格说是指为了看某物而 转身朝向 它。此处或含信靠、倚赖之意，正如同源动词在以赛亚书 17:7, 8 中的用法。或者它还带有另一层意思，即站到那些 偏向者 一边、附和他们的主张、加入他们的党派——这些人从真理与本分的道上，或从神自己那里偏离、转开、背道而去。见上文诗篇 14:3、18:22 (21) 的注释。
6 (5). 许多（事）你已成就，耶和华我的神；你的奇事和你向我们的意念，是不（可能）向你一一陈明的；我要宣告、要述说（它们；但）它们多得不可胜数。这并非此类句法的孤例，而是众多例子中的一个。许多事，即许多这样的事。我的神，同时也是我们的神，即祂与我个人立约，正如祂与以色列全国立约一样。参看上文第 3 节（2）。两个神名的连用表明，耶和华不仅是以色列的神，更是至高的神。译作奇事的那个词本是被动分词，意思是（被）显为奇妙的或奇妙地成就的（事），因此常被绝对地用作名词，指奇妙的作为或奇妙的工作。参看上文诗篇 9:2（1），26:7。意念，即旨意，在此处乃是施怜悯的旨意。向我们，即朝着我们、关乎我们、为我们的益处。接下来的话也可解作，无可比拟（或无可相比）于你，即无一能与你相比。参看下文诗篇 89:7（6），并比较以赛亚书 40:18，约伯记 28:17, 19。希伯来文此词的这种用法，源于它「排列、安置就序」的本义，尤其是指摩西律法之下祭物与其他圣物的摆列。其后它便用来表示把事物并排放置、从而加以比较的动作。参看上文诗篇 5:4（3），该处它被比喻性地用于祷告的呈献；并比较它在以赛亚书 44:7，约伯记 37:19, 32:14 中的类似用法，末一处有陈列或呈上言语的说法。既然这一义项比「相似」或「比较」更为常见，且在此处与前后文字更为相合，仍以保留它为稳妥。我要宣告，字面作我必宣告，该动词的形式是带延长语尾的将来时，用在第一人称时表示强烈的决心。这比假设性的命题——「我本要述说它们，若非我知道那是不可能的」——更有表现力。原文所传达的意思，乃是实际一试而终归力不能及。仿佛他说：「是的，我要宣告、要述说你奇妙的作为；但不能，它们多得无法数算、无法尽述。」末一动词的含义，参看上文诗篇 2:7，9:2, 15（1, 14），19:2（1），22:18, 23（17, 22），26:7。
7 (6). 祭物与供物你未曾喜悦；我的耳朵你已穿通。燔祭与赎罪祭你未曾索求。 从此处开始，他述说自己应当如何表达感恩。首先是从反面说的——不是靠单纯的献祭或别的礼仪。为表达这一点，他连用了律法中四个专门术语。头两个是动物祭与素祭的惯常称呼。第一个指凡为献祭之用而宰杀之物。第二个本义是任何礼物，但在律法中专指那些随同动物祭而献的次级供物，即五谷、油、酒与乳香。在英文译本的五经中，它译作 meat-offering（素祭），这一译法对今日普通读者已不再传达正确的意思，因为恰恰是在这类供物中，现代意义上作 flesh（肉）解的 meat（肉食）是完全被排除在外的。然而在本处，这希伯来词与它前面的词连用，乃是描述两大类供物，即动物的与植物的。末一分句中的平行用语，则分别指按定例献上的一般赎罪之祭，以及为特定过犯而献的专门之祭。第一分句末尾的几个字极其晦涩。这希伯来动词在别处意为 挖掘，上文诗篇 7:16 (15) 即如此使用。不过它也可以自然地用来表示刺穿、穿孔的动作。有人以为它意指开通耳朵或使人听见，并将整句理解为「你已如此告诉我，或已向我启示」。同源的说法用以表达同一意思，如开通耳朵、揭开耳朵、唤醒耳朵……，可为此说佐证。参以赛亚书 50:4, 5；撒母耳记上 9:15，20:2, 12；22:8。然而更可能的是，此处所用的这一强烈说法，意在提示顺从或使之顺从这一附加的意思，而这意思往往单用「听」这个动词便已表达出来。这思想所披上的独特比喻形式，或可如此解释：即假定它暗指用锥子刺穿奴仆耳朵、以为永久顺服之记号的礼仪。参出埃及记 21:6。那么全节可意译如下：「你所要求的不是礼仪上的事奉，乃是顺从；你已穿通我的耳朵，作为我必永远听你、顺从你的记号。」七十士译本对此分句的译法（一个身体你为我预备了），在新约中被沿用，视之为无关紧要的异文，即 就引用者引用时的用意而言是如此；或许也在暗示，子的道成肉身乃是他顺服的前提。此处所要显出的对照，是在礼仪本身与顺从之间：礼仪不过是顺从的一部分，一旦与顺从割离，便全无价值。此处显然暗指撒母耳记上 15:22，不独本节如此，平行的经文诗篇 51:18, 19 (16, 17)、何西阿书 6:6、以赛亚书 1:12、耶利米书 7:22-24 亦然。
8 (7). 那时我说，看哪，我来了，书卷上写着关于我的事。此处首词所指与其说是时间，不如说是别样的情境。那时，即在这样的情形下，事既如此。既看见并知道单有礼仪的事奉毫无价值，我来了，我把自己、把我所有的与我所是的一并献上，作为理性的或属灵的事奉。（罗马书 12:1）书卷，或圣经的卷册。后一名词在希伯来文中正是用来指神旨意的成文启示的那个词，前一名词则描写古代东方书籍的形制，与近代的地图不无相似，至今仍保存在会堂敬拜所用的抄本中。此处所指乃是摩西的律法。写着关于我的事一语，有人归于预言，有人归于律法的要求。希伯来原文字面的意思是写在我身上，即为我所规定的，那个在……上带出一种责无可旁贷的义务之意。「以成文的诫命加于我身。」列王纪下 22:13 同一短语显然正是此义。如此理解，我们眼前这一句可意译如下：「既然律法的礼仪一旦与日常的顺从相分离便毫无价值，我便不单献上祭物，而是献上我自己，去行你旨意的成文启示中一切为我所规定的事。」这是每一个真信徒的心志，因此也完全适合于本篇诗所关涉、所为之而写的那一整类人。然而用在基督身上，则尤具深意：第一，因为唯有他完全具备这样的心志；第二，因为他与律法的礼仪、尤其与律法的祭祀，有着一种独特的关系。大卫，或旧约的时代之下任何别的个别信徒，都有责任把自己作为供物献上，以成全或替代他外在的礼物；但这样的自我奉献在基督这一边尤为要紧，因为他是真正的祭物，那些礼仪只是其影像。任何个人若未能献上这必不可少的献祭，便必自取灭亡。但基督若未能如此行，则他一切的门徒都必灭亡。所以希伯来书 10:5-10 所给出的，并不是把这段经文牵合到一个完全不同的题目上去，而是在其最高的应用上对它的解说。若把这些话局限于基督，视之为专一的弥赛亚预言，则有双重的不便：一面是禁止了那一大类敬虔的受苦者使用它，而它看来对他们何等合宜；一面是迫使我们连其中认罪的话也要当作是他亲自说出的。参看下文第 13（12）节。
9 (8). 行你的旨意，我的神，是我所喜悦的（或所切慕的）而你的律法（在）我肺腑之中。 方才所表白的献身，此处被描述为一种出于衷心而自发的行为，因为那要求献身的律法并不被看作仅仅是外在的规条，乃是存在于心中、与意志相契合的。这一点，就一切真实的顺服而言，都在某种程度上为真，而就基督那至死的顺服而言，则尤其真切——借着这顺服，他使律法为大、为尊，证明了自己对神的热心与对他旨意的敬顺，并成就了那唯一能使人方面相似的顺服成为可能的救恩。末句可参 诗篇 37:31，申命记 20:14，箴言 3:3，7:3，以赛亚书 51:7。本节连同前一节（本节可算是对前节的一种申释），一面将真信徒那真诚的顺服——其中也包括所吩咐之礼仪的遵行——展现出来，与单单徒具形式、假冒为善地遵行礼仪者相对照；一面同时将基督那完全的顺服与自我牺牲展现出来，与预表这顺服与牺牲的那些预表相对照。
10 (9). 我在大会中宣告了公义。看哪，我的嘴唇我必不抑制；耶和华，你知道（或作你已知道）。第一个动词是希伯来文中最接近希腊文 εὐαγγελίζομαι, 的对应词，意为宣布好消息、传报喜讯。所指的公义乃是神的公义。大会或集会即他的教会或百姓。抑制，即不再继续宣告之意。前半节用过去时，表明这并非仅是一项承担或应许，而是陈述已经做成之事。随后的将来时补全了这一陈述，把将来的日子也一并包含在内。末句回到过去时，是援引神的无所不知，为先前所言之真实作证，也为方才所记的应许作证。「你早已亲见我宣告你公义时的热心，此刻也亲见我立誓必将继续宣告时的诚实。」
11 (10). 你的公义我未曾藏在我心里；你的信实和你的救恩我已说出；我未曾向大会（或会众）隐瞒你的慈爱和你的诚实。同一意思再次得以表达，却带着对第 9（8）节末句的明确呼应，仿佛是要防止人误解那里的措辞。为了与单纯外在形式的事奉相对，他在那里说神的律法在他心里。但此刻他仿佛急于补上一句：律法并不止于心里。他并不满足于自己从神的话语与神的护理所得来的、对神公义的体认。他认为自己有责任把这公义向神百姓的全体宣告出来，其目的有二：一是安慰并造就他们，二是促进神的荣耀。同一件事既以否定形式、又以肯定形式说出，乃是加强语气的一种自然方法，各种语言皆有，只是在希伯来文中尤为常见。
12 (11). 你，耶和华，必不向我止住你的怜悯；你的慈爱和你的诚实必常常保守我。这并非如通行译本所显示的那样是一句祈求，而是一种坚强信心的表白，正如诗篇 23:6 中的那样。好像他说：「我确知你必不止住」……这里又一次明显地回指前面的一句话。他既在第 10（9）节说过，我的嘴唇我必不止住，如今便说，而你，主啊（在你那一面），必不向我止住你的怜悯。所补的「在你那一面」一语，其实已包含在代词你之内；这代词于文意本非必需，故必是着重语。参看上文诗篇 2:6 的注释。你的怜悯，即慈怜、温热的情感。参看上文诗篇 25:6，并比较诗篇 18:2（1）。诚实指神所立之约言的真实可靠，与前一节相同，在那里它与信实，即忠信，连用。保守我脱离患难、危险与仇敌。参看上文诗篇 12:8（7）、31:24（23）、32:7。
13 (12). 因为祸患围困我，直到无可数算；我的罪孽追上了我，以致我不能看见；它们比我的头发还多，我的心离弃了我。原文首句所用的词，意即围绕在上，语气极重，表示祸患自四面八方积聚而来。此句意在说明前一节末句所隐含的保护与拯救之必要。它引出求脱离眼前患难的祈祷，这祈祷以先前所经历的神的怜悯为根据，并构成本篇的结语。罪孽，不是刑罚，虽然此处所描述的经历正是罪孽的后果。追上，即在长久的拖延与脱逃的指望之后终于赶上。参申命记 28:15。通行译本作不能仰视，所给出的意思是希伯来文这一短语在别处从未有过的。它一贯表示因困苦、软弱或年老而致的目昏或失明。参撒母耳记上 3:2，4:15，列王纪上 14:4，并比较诗篇 6:8（7），13:4（3），31:10（9），38:11（10）。比我的头发还多。参下文诗篇 69:5（4）。我的心离弃了我，字面作撇下我。参上文诗篇 38:11（10）的解释，那里对他的力量说了同样的话。这一幅由他自己的罪所造成的重重苦难的图画，不能应用于救主身上；救主无论在预言中还是在历史记载中，都从未把他为之受苦的罪称作我的罪孽。
14 (13). 求你喜悦，（哦）耶和华，搭救我；（哦）耶和华，求你速来帮助我！前一分句含着对神怜悯的依靠这一隐含的承认。后一分句的措辞与诗篇 22:20（19）相同。
15 (14). 一同蒙羞抱愧的，必是（那些）寻索我命、要灭绝它的；退后受辱的，必是（那些）愿（或喜悦）我受害的。 严格说来，这与其说是愿望之辞，不如说是出于确信的预期。参看上文第 12（11）节。然而它与前面祈祷的紧密相连，似乎使它带上了祈愿语气的力量。其中所含的愿望，与诗篇 35:4, 26 所表达的完全相同。
16 (15). 他们必因自己的羞愧而荒凉——就是那些对我说「啊哈，啊哈」的人！通行译本作他们羞愧的报应，似乎是把他们的羞愧当作他们受罚的罪过。希伯来文（עֵקֶב）有时指工价或报偿，即劳苦的结果。参诗篇 19:12 (11)、箴言 22:4。但这词组的一般意义，因此、由于，在此是说得通的，也完全足够。末句的意思，见前面诗篇 35:21, 25 的注释。
17 (16). 他们都要因你欢喜快乐——凡（那些）寻求你的人。他们要常说，愿耶和华为大——（那些）喜爱你救恩的人。 两个分句结构相同，各以动作开头，以施动者的描述结尾。此处所求的拯救，其果效便是这欢乐与颂赞。因你，即在与你的交通中，在享受你恩眷之中。寻求你，就是寻求那交通与那恩眷。耶和华为大，或作愿主被尊为大，即被认定为伟大荣耀。喜爱你的救恩，不单是为自己渴慕这救恩，更是因这救恩临到别人而欢喜。参看上文诗篇 35:27，并比较 22:24（23）、69:33（32）。
18 (17). 而我（是）困苦穷乏的，主却必顾念我（或为我筹算）。我的帮助与我的搭救者（乃）是你。我的神啊，不要迟延。 此处的连接与上文诗篇 2:6 相同。「而（然而）我是受苦的，是贫穷的；而（然而）主必顾念」…… 这希伯来短语（יַחֲשָׁב לִי）或可解作思想关于（或论到）我，即记念我，眷顾我——或为我思想，即为我筹划、为我预备。我的帮助乃是你，因此你断不能不帮助我；我的搭救者，因此你必须搭救我。参看上文，诗篇 3:4（3）。我的神这一称呼中也含有同样的意思。参看上文，第 4, 6 节（3, 5）。不要迟延，不要逗留，不要拖延应允这祷告。
