本篇诗描述了作者所处的仇敌环伺、危险重重之境，笔力甚强；而其表达对神必救他脱离这一切的信心，其力度亦不稍逊，并特别提及神从前同样的拯救。它在诗集中的位置，似非偶然或随意安排。它大概是大卫最早的抒情作品之一，如今列在它前面的两篇，乃是后来才冠于全集之首的。在这三篇诗中，有一个伟大观念的逐级推进与渐次展开，是可以觉察得到的。第一篇所呈现的，是义人与恶人之间总体的对比；到第二篇，这对比再现为一场敌挡耶和华及其受膏者的战争；到第三篇，则进一步个别化为大卫——弥赛亚在历史中的伟大预表——与其仇敌之间的争战。与此同时，其用语的选择，又使本篇切合它的主要目的，即为普世教会、并为其中各个肢体在自己危难之时，提供一个抒发虔敬情怀的器皿。本篇的结构整齐，除题注外，由四组双行诗节构成。
1. 大卫的诗，字面作（属）大卫的，即以他为作者。这并非仅仅是一行题注，而是正文的一部分，就我们所能追溯的历史而言，与正文不可分割。无论古典作家还是东方作家，都有一种古老的惯例，就是作者把自己的名字写进作品的第一句里。因此，诗篇的题注本不该用另一种字体排印，也不该当作后加于正文之物，这种做法已使某些编者索性把它们全数略去。在一切希伯来文抄本中，题注与诗篇正文的关系，正如先知书或保罗书信的题署与全篇内容的关系一样。就眼前这一篇而论，与其他各篇一样，题注与诗篇本身、以及与相应的史事记载，都完全吻合。除作者之名外，此处还说明了写作的历史缘由。大卫的诗，在他逃避时，即当他逃避之时，从面前，即从……的面前，或说在……之前，押沙龙，他儿子（见撒母耳记下 15:14, 17, 30）。这样一篇诗，在促成它的危难困苦之中，尽可以构思，甚至写成，纵然未必是当场落笔。因此不必假定其中所述纯属事后追忆。所用的措辞之所以如此泛指，是因为这篇诗虽最初出于作者亲身的经历，却是为更普遍的用途而作的。
2 (1). 耶和华啊， 耶和华，是神的名，表明祂自有永有、永恒不变，也表明祂是以色列立约的神，我的敌人何其多， 或作 我的敌人何其增多， 我的压迫者、苦害我的人哪！这不是发问，而是惊讶与哀痛的感叹。许多起来攻击我的。 这一句或可补足如下：起来攻击我的人（是）众多的；或可延续上一分句的结构：（何其）多（有）起来攻击我的！摩西在申命记 28:7 也用同样的迂说法来指 仇敌。此处论到仇敌众多的话，与撒母耳记下 15:13、16:18 所记的史事十分吻合。
3 (2). （有）许多人说，或作，（有）多少人对我的魂说，即说得使我心受其扰，其实这话是论到他而说的，并非直接向他说的。（参 诗篇 35:3；以赛亚书 51:23。）没有拯救，即脱离祸患的解救，无论是属世的、属灵的还是永远的。在神里面他没有拯救，「他」指受苦者，首先是指诗人自己；在神里面，即在他的能力里，或在他的旨意里，其含意或是说神并不把这类事放在心上（诗篇 10:11），或是说他已经弃绝了这受苦的人（诗篇 42:4, 11（3, 10），71:11，22:8, 9（7, 8）；马太福音 27:43）。这不是灰心的朋友所说的话，而是恶毒的仇敌所说的，而且实在是连这等人也能说出的最狠的一句。因为，正如路德所说得好，世上一切的试探，连同地狱里的试探，尽都熔在一起，与那使人对神的怜悯绝望的试探相比，也算不得什么。第一节诗段，即这两行合成的一节，与第二、第四节诗段一样，以细拉一词作结。此词在诗篇中出现七十三次，在哈巴谷的预言中出现三次。它相当于歇息，或作名词，或作动词，与该词一样，本是音乐用语，但通常不仅表示演奏上的停顿，也表示文义上的停顿。参看下文诗篇 9:17（16）的注释。它与诸篇的题注一样，始终是经文的一部分，某些编者与译者将其略去，乃是对神的话语的残损。就眼前这一处而言，它起着一种虔敬的呼叹的作用，藉以表达作者的心情，同时又提醒读者细思所读的话，正如我们的救主惯常所说的：有耳可听的，就应当听。
4 (3). 他从地上的仇敌与危难中举目仰望神，就是他尊荣的源头、久经试验的保护者。这里的连接与第二篇第 5、6 两节之间的关系相似。这里的 和（不是 但） 指向一种默然的比较或对照。人待我如此，而你，另一方面，主啊，即耶和华，（是）我四围的盾牌，或说环绕我的盾牌，即遮蔽我全身，而不像寻常的盾牌只遮住一部分。这是大卫所喜用的比喻；参诗篇 7:11(10)、18:3(2)、28:7。然而它在摩西五经中也不止一次出现；参创世记 15:1；申命记 33:29。我的荣耀，即我所享之尊荣的源头，无疑特指他的王者尊位，但这尊位并不仅是属世的显贵，乃与他作为基督的预表与代表所被加添的荣耀相连。神既如此赐下荣耀，自然可以指望他加以护卫。我的荣耀，和那举起我头的（那一位），即使我从沮丧中抬起头来的那一位。全节是诉诸诗人从前所经历的神的良善，作为随后所表白之信心的根据。
5 (4). （用）我的声音向主，耶和华，我要呼求，或呼喊。动词的将来时形式，大概是要表达持续或习惯性的动作，如诗篇 1:2。我呼求，也必继续呼求。他就听我，或作那时他听我，即当我呼求的时候。原文的结构以一种特别的方式显出末一动词对前一动词的依存关系，这是准确的翻译几乎无法传达的。第二个动词并非通常表示「听」的那个词，而是一个专用于恩慈地垂听或应允祷告的词。他从他的圣山听我（或应允我），即他的圣山。我们从诗篇 2:6 得知，这就是锡安，旧约神权政体的所在与中心，是神在祂百姓中间可见地居住的地方。这样以某一特定地点为神在地上的居所的做法，因祂儿子的道成肉身而被取代，从此祂的位格取代了旧日的圣所。所以，当我们的救主「是以他的身体为殿」（约翰福音 2:21）时，这并非文字游戏，也不是牵强的暗指，乃是揭示旧制度之下圣所的真意——它本是为要教导神与祂百姓同住的道理。今日基督徒在基督里仰望神所怀的那同一种信靠，旧约的信徒是向着锡安圣山而怀有的。此处这一诗节又以虔敬默想的停顿作结，仍如前面一样，以细拉标明。
6 (5). 我，正是我，你们视其境况为绝望的这一位，已躺下，且睡了，（且）醒来，虽有这一切危险，因为主，耶和华，必扶持我，故此我毫无惧怕来夺去我的睡眠。末一分句并非他所享安全的理由——若是那样，便当用过去时——而是他得免忧虑的理由，就这一点而言，将来时全然合宜。这样的解法是唯一能使希伯来原文得其严格而完整之义的，它也排除了一种揣测，即以本篇为一首晚祷之歌，作于大卫逃离耶路撒冷的那一夜。倘若这类分别是可容许或必要的，那么与其视之为晚歌，不如视之为晨歌。
7 (6). 前一节所隐含的无惧，在此明言出来。我必不惧怕万数，或作群众，希伯来词兼有确指与泛指两种用法。它同时也暗指第 2 节（1）中的第一个动词，本词即由该词派生而来。我必不惧怕万数之民，此「民」或取「人众、人」之义，或按诗体的自由用法指那民，即以色列，其中大部分此时已经叛离。就是他们，即我的仇敌，所摆下，或作所布置，四围攻击我的。这一构句比反身的读法那些四围摆列（自己）攻击我的更为简明准确，虽然其实质意义仍无二致。全节的要旨是：那使他能在仇敌与危险环伺之中安然入睡的同一种勇气，在这些仇敌与危险呈现于他清醒的感官之前时，依然扶持着他。
8 (7). 这勇气并非建立在自恃之上，这一点他现在藉着向神求那他先前已确信必得之事显明出来。耶和华啊，求你兴起，耶和华！这是圣经中常见的呼求神显明其同在与权能的方式，或在忿怒中，或在恩惠中。按着自然的神人同形说法，这样的表述把两次显现之间的间隔描写为无所作为或沉睡的时期，而人恳求他从其中奋然而起。拯救我，正是我这被他们说「他得不着神的帮助」的人。参上文第 3 节（2）。拯救我，我的神啊，藉着约与彼此的相许，他是属我的，因此我有权指望从他得拯救与保护。何况这份信靠更有经历为凭。因为你曾在以往的急难中，击打我一切仇敌的，无一例外，（在）腮颊或下颔，这是既凶暴又带侮辱的举动。见列王纪上 22:24；弥迦书 4:14；5:1；耶利米哀歌 3:30。恶人的牙齿，此处与他的仇敌视为一体，因为他是神圣事业的卫士与代表，你已打断，如此便使之不能害人。他心中所存的意象，似乎是野兽急欲吞吃他的光景；他的仇敌在诗篇 27:2 中正是以这样的形象被描绘的。
9 (8). 属于耶和华， 即耶和华，这拯救， 我所需要、所盼望的拯救，是属于他的，惟有他是其作者与施予者。因此，他向他呼求，求他赐下这拯救，不单赐给自己，也赐给他所作有形而暂时之元首的教会。愿你的福在你的百姓身上！ 这为神的百姓所作的恳切而无私的代求，构成全篇诗高贵的收束与总结，因此胜过另一种译法，你的福在你的百姓身上， 后者虽同样合乎语法，意义却较轻，实在不过是把前一分句所断言的事实再说一遍，而前者却是以此事实为根据的迫切祈求。全篇的结尾，一如第一、第二段，以庄严虔敬的停顿作结。细拉。
