题注先给出本篇的历史缘由，第 1 节；随后作者为自己蒙拯救、脱离灭亡的显著作为称颂神，第 2-4 节（1-3 节），并呼召神的百姓一同颂赞神的怜悯，第 5, 6 节（4, 5 节）。继而他回溯自己受苦的缘由，第 7, 8 节（6, 7 节），述说他为除去此苦所用的方法，第 9-11 节（8-10 节），又为这方法得蒙垂听而立誓永远感谢，第 12 节（13 节）、第 11 节（12 节）。本篇的缘由与用意，将在解释题注时加以讨论；在希伯来文本中，这题注即构成第一节。
1. 一篇诗。献殿之歌（为）殿而作。大卫的。 把它读作大卫的殿，虽非不合文法，却嫌牵强，因为按希伯来文的惯用法，那样的意思本会另有表述。况且这种读法还生出一个误解，以为本篇所指的是王为自己的居所举行的奉献礼；其实殿作为一个绝对用法的词组，只能指神的殿。本篇的历史背景见于撒母耳记下 24 章与历代志上 21 章所载的事迹。大卫擅自数点百姓，招致瘟疫的刑罚，疫势延烧，直到神应允王的祷告，吩咐灭命的天使收刀入鞘为止。神施怜悯的这一表记所显之地，大卫随即买下，筑坛分别为圣，在坛上献祭，并蒙神以天降之火赐下嘉许（历代志上 21:26）。这地方，王明明称之为神的殿（历代志上 22:1），或是取族长时代伯特利那种宽泛的意思（创世记 28:17, 22），或是因它已被指定为圣殿的基址——他随即着手为此预备（历代志上 22:2）——就此而言，本篇大可称为一篇献殿之歌，尽管篇中所充满的，自然更多是那场瘟疫与招致瘟疫的罪，而非那尚待建造的圣所，
2 (1). 我要高举你，耶和华啊，因为你曾把我提上来，并未容我的仇敌向我夸胜。 首半句在意思上有一对照，虽在形式上没有：” 我要高举你，因为你曾举起我。」第二个动词是另一动词的变化形式，那动词意为从井中打水（出埃及记 2:16, 19），因此选用它或许是为了唤起这样一个意象：一个人从他所沉陷的深处被拉上来——这一比喻在别处也屡见不鲜。尤其可参下文诗篇 40:3 (2)。——未曾使或容……夸胜，即未曾把我撇弃于他们手中。—— לִי 本来并非「向我」之意，而是就我而言。「向……夸胜」这一特定意思是由上下文带出来的。
3 (2). 耶和华我的神，我向你呼求（求助），你就医治了我。 我的神这一称呼从来不是无意义或多余的，而总是暗示着那作为信心根基的立约关系。圣经中凡严重的苦难，都以疾病为喻来表述，而苦难的解脱则喻为医治。参看前文诗篇 6:3（2）的注释，并参诗篇 41:5（4）、107:20，耶利米书 14:19、15:18、17:14、30:17。此处所说的医治，与第 4（3）节的帮助、第 12（11）节的喜乐乃是同一回事，因此并不能证明诗人本身确曾患过实在的疾病。不过，设想大卫自己也曾染上那场流行的灾疫，倒是十分自然的。
4 (3). .耶和华啊，你已将我的魂从阴间领上来，你使我从（那些）下（到）坑的人中活过来。 他所处危难之极，是用这语言所能提供的最强烈的措辞描述出来的。两个分句的实质意思都是：神把他从那看来已不可避免、无从挽回的毁灭中拯救了出来。——阴间，即 שְׁאוֹל（sheol，阴间），死人所处的状态。见上文诗篇 6:6（5）。——下到坑里，即死去。见上文诗篇 22:30（29）。——使我从他们中间活过来，即藉着恢复或保全我的性命，把我与他们分别开来，使我不再能被算在他们当中。
5 (4). 你们这些蒙他恩慈的人哪，要歌颂耶和华，要称谢他圣洁的记念。前一分句的劝勉，是要人以诗歌并乐器的伴奏来赞美神。参看前面诗篇 7:18（17）、9:3（2, 11）的注释。他的恩慈之人，即他施怜悯的对象，自身也被赋予同样的属性。参看前面诗篇 4:4（3）的注释。——记念，在此处的关联中，并非指记忆的能力或记忆的行为，乃是指我们思想神时所记起的那一切，就是他荣耀的全备完美，而这一切都总括于他的圣洁之中；至于这词所含的广泛意义，参看前面诗篇 22:4（3）的注释。又可参看何西阿书 12:6（5），那里神的记念特别与他的怜悯相连；并出埃及记 3:15、以赛亚书 26:8、诗篇 135:13，那几处记念与名用作平行的说法。
6 (5). 片刻在他的怒中，生命在他的恩中；夜间必有哭泣寄宿，到了早晨却有欢呼（或作歌唱）。有些人认为上半节的对比是时间长短的对比：在他怒中只有片刻，在他恩中却有一生之久。然而，若不作此种对照来读，意思更为简明，也更合乎译作生命一词的用法：他的忿怒只存留片刻，随后他的恩惠便使生命复苏——此处「生命」取其广义，包括一切使生存成为可羡慕之事的东西。下半节用一个优美的比喻表达了同一思想。忧愁不过是个寄居者，是借宿一宵的客旅，天一破晓，便有一位截然不同的住客来接替它。这话虽首先指今生的忧喜而言，却也可以极有力地应用于今生与来生的对比。参看前面诗篇 17:15 的注释。
7 (6). 我在安逸中曾说，我必永不动摇。 这代词是着重的：是我说的。——安逸。 这希伯来词兼含亨通之意，以及由亨通而生的自恃之意。参申命记 8:11-18，32:15，何西阿书 13:6，历代志下 32:25。——动摇， 即在我的享乐中被扰动，从我现今稳固的地位上被摇撼。参看前面诗篇 10:6，16:8 的注释，并参诗篇 13:5（4），15:5，21:8（7）。
8 (7). 耶和华啊，你在你的恩悦中曾为我的山立定力量；你掩面，我就惊惶。 他的权势之得以坚立，全在乎神的怜悯。——你曾坚立力量（字面作：使它站立）为我的山，这是指王权的常用比喻，尤指神权政体的王权，其中心点便是锡安山。参撒母耳记下 5:9, 12，尼希米记 3:15，弥迦书 4:8，以赛亚书 2:3。至于一般意义上个人的亨通，虽未直接说出，却藉大卫在职位上的崇高这一特例暗示出来。——你掩面，即收回你同在与恩悦的凭据。见上文诗篇 13:2 (1) 的解说。——我就惊惶，即震动、惊惧、困惑。见上文诗篇 6:3, 4, 11 (2, 3, 10) 的解说，并参诗篇 2:5。通行译本作 troubled（受扰），语气太弱。
9 (8). 耶和华啊，我要向你呼求，我要向耶和华恳求怜悯。这是在神掩面而他惊惶之时所立定的决心。若在本节开头插入我就说这几个字，便可使文意的连贯更为明晰，然而此举实无必要。把将来时译作过去时，这种自由惟有在解经上万不得已时方可为之，断不能仅凭下半节以第三人称提及耶和华这样一点微不足道的情形就如此处置；在祷告中出现第三人称，并不比在叙述中出现上半节那样的第二人称更为奇怪。无论属哪一种情形，人称的骤然转换其实是一样的。
10 (9). 我的血有何益处？我下到毁坏（或坟墓）有何益处？尘土岂能赞美（或称谢）你？它岂能述说你的真实？ 他为自己蒙垂听、得拯救所作的这一申辩，与诗篇 6:6（5）中的论据相同，又见于诗篇 88:11-13（10-12），以及希西家的诗歌，以赛亚书 38:18, 19；后二处显然都是对大卫的仿效。关于 שחת（毁坏／坑）一词的双重词源与双重意义——二者在此都说得通——参见上文诗篇 16:10 的注释。——尘土，即身体失去生命、形骸已散的残余。——述说你的真实，即藉着复述你应许的成就，来证实你应许的真确，从而为神的信实可靠作见证。这些问句自然含有否定之意。「我的灭亡无补于神的荣耀，反倒使赞美有所亏缺。」
11 (10). 听啊，耶和华，求你怜悯我；耶和华，求你作我的 （或 给我作）帮助者。 这一祈求是从前一节的推理中引出的间接结论。若将句式稍作变换，其中的逻辑关联便可显明：「既然我的死不能增益你的荣耀，我便有权得蒙拯救——不是为我自己的缘故，乃是为你自己的缘故。」最后这层意思，由他诉诸神的怜悯一语透露出来；他正是以此为根据，求神作他的帮助者，
12 (11). 你已将我的哀哭变为我的舞蹈；你已解开我的麻衣，又以喜乐束我的腰。在祷告之后，他如今加上祷告得应允的记述。他困苦得释，被描写为以他的哀哭或丧歌换得欢欣的舞蹈。参耶利米书 31:13，耶利米哀歌 5:15。他又进一步引用东方的丧礼习俗，把自己那件以最粗的毛布所制的丧服，说成如今已被解开，即松开、解下，为要脱去；而取而代之的，不单是华美或节庆的衣裳，乃是喜乐本身，诗意地表现为一件衣袍。参看上文诗篇 18:33, 40（32, 39）的注解，并参以赛亚书 61:3。
13 (12). 为要使荣耀向你歌颂，而不缄默。耶和华我的神啊，我要永远称谢你（或赞美你）。本节所描述的，不仅是所求之拯救的效果，更是其目的，因而与第 10 (9) 节的论据相对应。诗人若死去，神便失了赞美；他若得救，赞美便有了保障。——前半节中荣耀一词的用法颇为晦涩。有人解作舌头或声音，这纯属臆断；另有人解作灵魂，即人里面较为尊贵的部分，如诗篇 16:9，57:9，108:2 (1) 所用的那样。但在上述各处，其形式皆为我的荣耀，故此处既无代词，似以取荣耀之广义为宜，即一切荣耀之物，其中包括敬拜者最高的才能，或许还包括他君王的尊位，如诗篇 7:6 (5) 所示。正如在神的殿中万物都说「荣耀！」（诗篇 29:9），照样，他手所造之中凡荣耀的，都当赞美他。——不缄默，其语气比不静默更强。——末句可与希西家的话相比较，以赛亚书 38:20。
