本篇的核心思想与第二十八篇相同，即神是他百姓的力量，只是披上了另一种装束：神的能力藉其在自然界中的施展而得以证实或例示，末了再归到信徒的安慰上。诗人先呼召天上的众军颂扬他们君王的尊荣，第 1, 2 节。继而描写耶和华的声音产生最惊人的自然之效，第 3—9 节，并指明这声音属于那位曾在洪水之时坐着为王的神，他如今保护、且必继续保护并赐福他的百姓，第 10, 11 节。有人浅陋地以为本篇不过是对一场雷暴的描绘，或是把耶和华描绘为雷霆之神；只要留意末节乃是全篇的主调，这种看法便可得到纠正。
1. 大卫的诗。归给耶和华罢，你们大能者的众子，归给耶和华荣耀与能力。 在这类文句中，「给」就是承认某物属于别人，把它归于他。这种表达方式出自申命记 32:3，不但见于诗篇别处（96:7, 8），也以略加改动的形式见于新约（启示录 4:11; 5:12; 19:1，彼得前书 5:11）。——译作大能者的那个词，是描写神为全能者的名号之一（אֵל）的复数形式。参看上文论诗篇 5:5 (4); 7:12 (11); 10:11, 12; 16:1; 17:6 (5); 18:3, 31, 33, 48 (2, 30, 32, 47); 19:2 (1); 22:2 (1)。此处的复数形式或许出于同化，即这个合成短语的两部分都用了复数，神的子，诸神的众子。可比较诡诈的言语，诗篇 35:20。但更可取的解法是：אלים 在此的用法与 אלהים 在别处的用法相同，乃是 אֵל אֵלִים（但以理书 11:36，万神之神，或至高之神）的一种省略。参申命记 10:17。——神的众子是介于神与人之间的受造者，有时按其职分称为天使。同一短语的同一用法见于诗篇 89:7 (6)。
2. 将他名的荣耀归给耶和华；在圣洁的华美中向耶和华下拜。 他名的荣耀，即属于他名、当归于他名的荣耀。他的名就是他显明出来的本性。见前文论诗篇 5:12（11）。末句的动词严格说来意为俯伏、屈身敬拜。——圣洁的华美，许多人理解为指圣洁的或分别为圣的衣袍，就是祭司前来到耶和华面前时，脱去寻常衣服而穿上的那种衣袍，以示敬畏。见历代志下 20:21。但无论在此处，还是在诗篇 96:9、110:3，都没有任何正当理由反对那更明显而属灵的意思，即由圣洁所生出、或就在于圣洁的装饰——这样的装饰才与耶和华的特选之民相称。参彼得前书 3:3-5。
3. 耶和华的声音在众水之上！荣耀的神打雷。耶和华的声音（曾）在大水之上。 前两节中对天上万军的呼召，如今借着对神威严的一项特殊彰显——即风暴中众元素的争战所显明的那一项——而得着了理由。——首句可作感叹句解，或可补入系词，或用过去时，或用现在时。原文的过去时形式并非指过去某一特定的时点，不过是表明所描述的现象素来已被人目睹，虽然宏伟，却并非新事。我们的现在时正确地传达了这意思，只是偏离了原文的惯用形式。——荣耀的神一语暗指第 1、2 节。参 诗篇 24:7-10。——在水之上（或在水上方），即满载雨水的云。见上文 诗篇 18:12（11）的注释，并参 耶利米书 10:13。
4. 耶和华的声音在能力中！耶和华的声音在威严中！ 这些惊叹语，与第 3 节的情形一样，可以化为陈述句，只需补上过去时或现在时的动词「是」。「耶和华的声音是（或曾是）在能力中。」在能力中、在威严中，即披戴着这些属性，这比相应的形容词有能的与威严的所能表达的更为有力，而且较之那种把在仅仅视为某物所由构成之标记的解法，也确实更自然、更合乎惯用法。实在说来，断言神的声音由能力构成、由威严构成，几乎近于无稽；反之，把它描写为以这些品质为衣、为装束，则既合乎真理，又富于美感。
5. 耶和华的声音（是）折断香柏树，耶和华已折断利巴嫩的香柏树。在诸元素的大能运作中，诗人听见了神的声音。有人断定这一说法总是指雷声（出埃及记 9:28），这是毫无根据的臆测。——香柏树被提及，是因其为森林中最高大的树；而利巴嫩的香柏树，又是此类树中最高大的。两个分句的动词之间有双重变化，似乎都别具用意。前一个是基本形的动词，仅表「折断」；后一个则是加强形，含有非常的猛烈之意。参上文诗篇 3:8（7）。这一分别在英文里只能借更换动词来表现（break与crush），或借某种限定性的增补来表现（break与break in pieces），但除此变化之外，前一个词是主动分词（折断着），后一个则是表过去时间的限定形式（broke或has broken），二者合起来或可表示一种递进（它正在折断，而如今他已折断），或是表达同一个意思，即他惯常折断、或已屡次折断利巴嫩的香柏树。
6. 又使它们跳跃如牛犊，黎巴嫩和西连如野牛的幼崽（羚羊或野牛）。前一分句中的代词或指香柏树，或预指下文的黎巴嫩和西连。后者是黑门山的西顿名称（申命记 3:9），乃是安提黎巴嫩山脉中的主峰，此处提及不过是与黎巴嫩作平行，并无特别的地理指涉。出于同样的修辞上的具体化，幼兽天然的活泼被特意归于某一种类，这种动物以其野性与矫捷著称，为作者及其读者所熟知。参看上文诗篇 22:22 (21) 的注释。
7. 耶和华的声音（是）砍劈火焰（或作：以火焰砍劈）。本节指闪电，这是人人都承认的；有些人甚至认为，这整句只由一个短句构成，正暗指那短促骤然的一闪。然而释经者对此处所呈现的具体意象并不一致。有些人理解所描写的动作是劈开或分开，暗指闪电分叉的形状；另一些人理解为凿出、取出火焰；还有人理解为用其砍劈，**即以火焰为战争的兵器或施行报应的工具。末一种解法在希伯来文中甚为常见，并且有以赛亚书 51:9、何西阿书 6:5 的类例为证，那里同一动词正用于神的刑罚审判。——此处神的声音必指他的权柄或命令，因为若说雷砍劈闪电，或雷用闪电砍劈，都荒谬不通。
8. 耶和华的声音将要震动旷野；耶和华必震动加低斯的旷野。 这等于说他能够如此行，因为希伯来文的动词并没有独立的可能式形式。译作震动的那个动词语气更强，本义是使之战栗。既已论及神施于诸山的能力，诗人如今就对旷野说同样的话；他所指明的那些山既在北方边界，他所拣选的旷野便是从南面环绕巴勒斯坦的那一片，即阿拉伯大沙漠的北部，以色列人对它有许多深切的联想，一部分出于他们亲身的经历，而更多是出于他们民族的历史。参 申命记 1:19, 8:15, 32:10。正是从这一层面上，而不单单因为它是一片平原（就其全境而言它并非如此），加低斯的旷野才在此与黎巴嫩山相提并论。
9. 耶和华的声音能使母鹿生产，使林木脱落；在他的殿中，它的一切都说，荣耀！ 此处将来时的用法与前一节相同。诗人仿佛要表明神的掌管既及于大，也及于小，于是忽然从巍峨的群山与辽阔的旷野转到最柔弱的走兽身上——他临在的威吓催促了它们分娩的阵痛。见约伯记 39:1-3，并参撒母耳记上 4:19。随后他又转回更为壮观的自然现象，如狂风将整片森林的枝叶剥尽；这风与雷一样，同当视为神的声音。——末句所提的殿或宫，并非耶路撒冷的圣殿，也不是地上任何建筑，而是天，或整个自然的构架，被视为神王者的居所。见前，诗篇 5:8 (7) 的注释。在这宫中遍处，它的一切，即它的各部分、其中所有之物、或居于其中者——或许特指第 1 节所呼召的天使众军，他们在此被描述为正在作诗人在那里所邀他们作的事——不仅如英译本所作的那样述说他的荣耀，而是说「荣耀！」这是他们恒常而不自禁的呼喊。至于动词 אָמַר（说）的真正含义，见前，诗篇 4:5 (4) 的注释。
10. 耶和华在洪水时坐着（登宝座），耶和华坐着（作）王，直到永远。 这一节只有两种可能的理解。要么解作在风暴的描写中引入一个新的特征，即洪水或泛滥——要么指向那场普世的大洪水，视之为前面所描述的自然界变动中最宏伟的一例。支持后一种解释的理由有：它所唤起的意象本身的宏伟，它与末句那庄严宣告更为契合，一个伟大的历史例证恰在此处出现尤为合宜，以及 הַמַּבּוּל（洪水）一词始终如一地指挪亚时代的洪水。全节的意思可用意译表达如下：那如今以其声音产生这些效果的神，就是昔日坐在洪水之上登宝座的神；而这位同一的神，至今仍统管自然与万象，并且必能永远掌握它们。
11. 耶和华必将力量赐给他的百姓；耶和华必赐福他的百姓 （以）平安。 这是全诗的应用，清楚表明：那一番对外界变动的描写，并非为描写本身而作，也不是单为诗意的效果，乃是要作真信徒的安慰之源与盼望之基。此处以一句意蕴丰满的话总括前文一切，向他们保证：这位在自然中如此可见可闻的神，这位在洪水之时坐着为王、且要永远作王的神，已立定心意，要施展如此显明的大能，来保护他百姓、使他们得福祉。
