一位受苦者，被一心要毁灭他的仇敌围困，又失去了人的援助，于是恳求神的帮助，并表明自己确信必得帮助的盼望。信心的表白出现在开头与结尾，危难的描述与求拯救的祷告则在诗的主体部分。倘若神帮助他，接他进入自己的家中，他便心满意足、安然无虞，第 1-6 节。怀着这样的确信，他恳求神出面干预，救他脱离眼前的危险，第 7-12 节。他若不信神必应允所求，就只能绝望；但既然他确实相信，便自勉等候，第 13, 14 节。全篇没有明显指向任何特定的历史场合，却显然有意为神的一切子民提供一个抒发虔敬情感的凭借，适用于此处所描述的这一类试炼。
1. 大卫的。耶和华（是）我的光，我的拯救；我还怕谁呢？耶和华（是）我性命的保障；我还惧怕谁呢？黑暗是苦难常用的比喻，光则是脱离苦难的比喻，故此处同一意思两次表出，先以比喻的形式作光，继而更为字面地作拯救。这些称谓按一种自然而常见的修辞用在神身上，因他是光与拯救的源头或施予者。参弥迦书 7:8。这些问句含有最强烈的否定意味。罗马书 8:31-35 仿效了这种表达形式。——名词 מעזו（我的保障）有时用作抽象义，即力量；但其本义，正如其构形所示，乃是指处所。我性命的保障或堡垒，即那使我的性命如同有墙垣营垒护卫般稳妥者。两个分句中动词的变换纯属修辞上的变化，意思并无不同。
2. 当恶人们逼近我，要吞吃我的肉时，（当）我的敌人、我的仇敌向我逼近时，（正是）他们（才）绊跌仆倒了。即便在迄今临到我的最危急的险境中，神的保护仍使我得以看见：那些想要吞灭我的人，自己反倒被吞灭了。恶人们，不单是与我为敌，也是泛指一切作恶的人。他之所以能如此轻易地制伏他们，并非仅因他们是他的仇敌，乃因他们是神的仇敌。——吞吃我的肉，是取自野兽习性的比喻。参约伯记 19:22，诗篇 14:4，35:1。——向我不当与仇敌连读，而当与动词连读，如约伯记 33:22。参下文论诗篇 55:19 处。末句中明写出来的代词带有强调之意：「跌倒的是他们自己，而非如他们所指望的，是我。」
3. 若有军旅安营攻击我，我的心必不惧怕；若有争战兴起攻击我，（即便）在此（事）上我（仍）坦然无惧。这一节的意思可与诗篇 3:7(6) 比较。前半句中名词的本义在译文里得以保留，是为了存其与动词的谐音；这一谐音在原文中明白可见，通行译本却失落了。不过，安营一词应理解为安营之人，即众军、军队。——在此，即便在这极境之中。参利未记 26:27、约伯记 1:22。通行译本作在此我要坦然无惧，虽嫌含糊，似乎意为「我要倚靠这一点，即倚靠耶和华是我的亮光、我的拯救这一事实。」这种解法合于文法，意思也通，但前一种更为有力、更见锋芒；而 בוטח 绝对地用作安稳、无虞之义，可由士师记 18:27、耶利米书 12:5、箴言 11:15 为证。
4. 有一（件事）我曾向耶和华求，（并且）我还要（继续）寻求，就是我可以住在耶和华的殿中，瞻仰耶和华的荣美，并在他的殿里求问。住在主的殿中，不仅是常到他的圣所去敬拜，更是作他家中的一员，并以此身分与他亲密相交。参看前面诗篇 15:1、23:6 的注释。——荣美，可爱、可慕，一切使神成为信徒所钟爱、所切慕之对象的东西。参看下文诗篇 90:17。有人把末一个动词取其次要意义，作「默想」解；但「求问」这一本义在此完全合宜。——殿，本义为宫殿，即大君王在地上的居所，因此用于圣殿与会幕同样合宜。参看前面诗篇 5:8（7）的注释。
5. 因为在祸患的日子，他必将我藏在他的隐蔽处；他必将我隐密地藏在他帐幕的隐密中；他必将我高置于磐石之上。 本节说明他为何愿意长作耶和华家中之人，即因为在那里他确知自己必得有效的保护。——译作隐蔽处的那个词，意思是用枝叶搭成的棚或遮蔽之所，犹太人在住棚节所用的就是这种（利未记 23:42）。此处用作稳妥保护的比喻，在祸患的日子，即受苦或危险之时。——译文中用隐密地藏与隐密，是为表明希伯来文中同源的动词与名词。——由前一节可见，他的帐幕，我们当理解为会幕，不仅视之为公共敬拜之所，更是耶和华在地上的居所，他的宫室。末句则以一个全然不同的比喻传达保护的意思，即人被安置在高高的磐石上，危险所不能及。参看上文，诗篇 9:14 (13)、18:49 (48)。
6. 现在我的头必高过我四围的仇敌，我要在他的帐幕里献欢呼的祭；我要歌唱，要向耶和华奏乐。现在，既可以是逻辑上重提的套语，如诗篇 2:10, 39:8 (7) 所见，也可以取其严格的意义，表明他不仅盼望将来的安稳，更愿意在此期间，就在现在，为他那已然实现的保护公开称谢。首个分句不过是把前一节末句加以铺展。其次则加上在帐幕献感谢祭的许诺，这暗示他对拯救与亨通怀着笃定的盼望。至于欢呼，有人理解为伴随某些祭物的吹号（民数记 10:10, 29:1）；但既然吹号从未与私人的献祭相提并论，看来还是停留在这一表述的一般意义上更为稳妥。
7. 耶和华啊，求你垂听！（带着）我的声音我要呼求，求你怜悯我、应允我。诗人在此从笃定确信的语气降而为强烈渴求的语气，这是出于急切需要之感。——我的声音，不单是以心灵，乃是出声地、高声地。参前面诗篇 3:5（4）的注释。
8. 向你，我的心曾说—你们要寻求我的面—你的面，耶和华，我必寻求。本节的大意十分明白，惟其句法极为晦涩。最好的解法是把「你们要寻求我的面」看作对神自己话语的引述。「我的心曾向你说——（每当你说）你们要寻求我的面，——你的面」……或作：「我的心曾向你说——（回应你的话）你们要寻求我的面——你的面」……——我的心曾说，即我曾用心、或从心里说。参上文，诗篇 11:1。此处或暗指申命记 4:29，寻求神（撒母耳记下 12:16，历代志下 20:4）与寻求他的面（诗篇 24:6，105:4）这类说法似乎皆由该处而来。其意是为求恩而寻求进到他面前。参上文，诗篇 24:6。
9. 不要向我掩面，不要在怒中推开你的仆人；我的帮助你向来是；不要丢弃我，不要离弃我，（哦）我拯救的神！第一个祈求是求神不要向他收回他慈爱或恩宠的显明。见上文，诗篇 4:7（6）。——推开，或曰推到一边，像对待一个不值一顾的人。——你的仆人，既是仆人，就有权得你的眷顾。——我的帮助，即我所得帮助的源头与施与者，我的帮助者。你向来是；此处的过去时是不可或缺的：你向来所是的，求你仍旧如此。——我拯救的神，我的拯救之神，或神我的拯救者；见上文，诗篇 18:47（46）。
10. 因为我的父母离弃了我，耶和华却要收留我。 此处以父母代指至亲的朋友，诗篇中屡次把他们的丧亡或离弃作为最痛苦的凄凉之兆而加以哀诉。参诗篇 31:12（11）、38:12（11）、69:9（8）、88:9（8），并比较约伯记 19:13。上半节也可译作：当我的父母离弃了我，那时主必收留我。 ——末了那个说法是指以怜悯之心把外人或漂泊者接进自己家中。见约书亚记 20:4、士师记 19:15，并比较马太福音 25:35, 43。这里所描述的是一种设想的情形，可以这样意译出来：「地上至亲之人的恩情，或因死亡、或因离弃而断绝（因为离弃这个动词可以兼含二义）；但主的怜悯却永不止息。」
11. 耶和华啊，求你引导我（走）你的道路，领我走平直（或平坦）的路，因我仇敌的缘故。他在此所求被引导的路，不是本分之路，而是护理之路，他称之为平直或平坦的路，与患难中崎岖弯曲的道路相对。参看上文诗篇 25:4、26:12 的注释。——因我仇敌的缘故，使他们没有机会夸胜欢呼。希伯来文中指仇敌的词甚多，此处所用的一个，有人认为意指怀恶意窥伺他人过失或灾祸的人。下一节所用的那个词，则指压迫者或加人以困苦者。——此句可与诗篇 26:12 比较。
12. 不要把我交给我仇敌的心愿；因为起来攻击我的，是虚谎的见证人，和一个吐出残暴的。译作心愿的那个词本义是魂，在此用以指主导的愿望或心中所慕，正如诗篇 35:25。第二分句说明此祷告的根据或理由。好像他说：我有理由求这事，因为已经有人起来……——一个呼吐强暴或残暴的人，这是一个强烈却自然的说法，用来形容这样一种人：他全副心思情感都被某一偏好的目的或营生所占据，以致离了它便不能生、不能呼吸。可比较使徒行传 9:1 对扫罗逼迫之热心的描写，以及拉丁文的说法 spirare minas, anhelare scelus（呼出威吓、喘吐凶恶）。
13. 我若不信（或：满怀期望）得见耶和华的美善在活人之地。这是所谓中断语（aposiopesis）的一例，句子的结论被略去不说，或是因激动急迫之情，或是因不愿说出那补足句意所必需的话。如此，在本例中其后句大概本当是我就绝望了，或我必早已灭亡。（参 诗篇 119:92。）在通常所举的其他例子中，创世记 31:42 与此尤为相似，因为那句也是以类似的条件语起首。——得见，不只是看见，乃是欢然注目而视。参看上文 诗篇 22:18(17)。——活人之地，与黑暗和死荫之地相对（约伯记 10:21），似乎比通行的译法活人之地（land of the living）更为准确。
14. 你要等候耶和华；要刚强，愿他坚固你的心；你要等候耶和华！ 他没有把已经开口的那句不祥之语说完，而是打断自己，发出恳切的劝勉，要人等候神应许的成就，要仰望他。参看前面诗篇 25:3 的注释。——第三个动词（יאמץ）的祈愿义与使役义，都由它的词形所决定，这词形同样排除了 愿你的心刚强， 和 他必坚固它 这两种译法。——等候主，又等候主， 这一重复表明，他要嘱咐自己、嘱咐别人的，不过就是这一件事；它以本来的朴素，比英文圣经末句那虽然不错却是意译的译法 我说，你当等候主， 更有力量。
