一位受苦者身处危急之中，自陈其心真诚顺服神的旨意，并求告神的恩眷与庇护，第 1-5 节。此祈求又以追述昔日的怜悯为凭据，第 6, 7 节，并以描绘仇敌的恶行为据，第 8-12 节；他将仇敌的性情与心志，与自己的相对照，第 13-15 节。
本诗在全集中的位置，似乎是由其主题、语气与措辞与第十六篇的相似而定的；可以说它与第十六篇合成一对，或说是一篇双联的诗，正如第一篇与第二篇、第三篇与第四篇、第九篇与第十篇……
1. 一篇祷告。大卫的。耶和华啊，求你垂听公义，侧耳听我的呼求，留心听我的祷告，这祷告不是出于诡诈的嘴唇。 本篇称为祷告，因为祈求乃是它的主旨、它的特征、它的本质要素。大卫的，字面作给大卫的，即属于他，以他为作者。——公义，抽象意义上的公义或公正，此处用以指一桩正当的案情，或许也指那站在理上、有公义在其一边的人。求神垂听公义，这祷告本身就表明：所诉诸的并非偏袒，也非特权，而仅仅是案情本身的是非曲直。这里所主张的公义，不单是案情的公义，也是其人的公义；不是内在固有的，而是按照旧约与新约同有的教义，由信心所归算的义而来。所声称的品质并非无罪的完全，而是对神旨意真诚的顺服。末一分句不是出于诡诈的嘴唇，乃是贯通前面全句的，表明真诚是蒙悦纳所必需的。原文的说法更为有力，所传达的远不止一个否定。它不只是说不用诡诈的嘴唇，而是更为肯定地说用不诡诈的嘴唇。
2. 我的审判必从你面前发出；你的眼目必看见正直。这句话实际含有祈求之意，但在形式上却是确信盼望的表达。从你面前，从你的临在，从你的审判台。我的审判，即我的开释、我的昭雪；或作我的公义，即我公义的案情，我那被视为正当的案件。必发出，显在众人眼前，必被人看见、被人承认其真实的性质，即它本来的样子。其理由在于，神的审判断无错谬。凡有无辜或公义之处，他的眼目必不至于看不见。这复数形式——正直（们）或公平（们）——是一个加强语气的抽象名词。参看前面平行经文诗篇 11:7 的注释。
3. 你试验了我的心，夜间鉴察了（我），熬炼了我；你必寻不着；我的口必不越过我的心思。他仍旧向神呼吁，以神为他自己诚实的审判者与见证。这些过去时表明此事并非新近才有，虽然如今仍在继续。鉴察，乃是为察看查验之故，英文的这个动词常用于这一特定意义。夜间，是人的思念最少受约束之时，若有什么恶，也最确然会被察出。熬炼我，如金属之纯净以火试验一般，希伯来文的这个词正是专用于此。你必寻不着任何与这番诚实自陈相违的事。——将来时的形式暗示这查验还要继续下去，结果却不会有任何改变。——末一分句可疑而晦涩。通行译本作我已立定主意，（叫）我的口不至犯罪，与词形倒也相合，却为重音符号所不许。把结构倒转过来，作我的思念必不越过我的口（或言语），则不合文法；况且这两种结构都不如第一种与上下文相称，第一种使此句成为对诚实的再一次自陈。
4. （至于）人的作为，我借你嘴唇的言语，谨防了那凶暴（犯法）者的路径。 人的作为，即人本性上所惯于趋向的那些罪恶行径。这一泛称的人（אָדָם;）常用来指人性中那些带罪的软弱。参撒母耳记上 24:10 (9)、何西阿书 6:7、约伯记 31:33。神嘴唇的言语，即由他口中发出的话语，特指他的训诲或诫命，但也包括他全部的启示。借这言语，既以它为工具而行，又倚它为权柄而靠。——译作谨守的那个动词（שָׁמַר）本义是看守、提防，在别处用于遵守某项规条，但在此处似乎是指为了躲避而提防，正如我们英文里说远避危险或避开危险一样。——由动词（פָּרַץ）「闯出、破口而出」——别处用于指粗重的罪孽（何西阿书 4:2）——派生出形容词（פָּרִיץ），意为凶暴、肆无忌惮，此处用作那公然犯罪之人的称谓。
5. 我的脚步抓住了你的路径，我的双足未曾偏离。他对自己正直的申述仍在继续。首个动词是不定式的形式，但其时态由前后的过去时所限定。英文中没有与希伯来文这两个平行用语相当的对应词，二者都指脚步。通行译本把前一分句转作祈求，这就违背了上下文，因为祈求在此处并不相宜。
6. 我呼求了你，因为你必应允我，神啊！求你向我侧耳，垂听我的言语。 时态的交替是有深意的。「我从前呼求过你，如今仍旧呼求，因为我知道你必垂听我。」至于把其中任何一个改作现在时，会使这句话削弱多少，就不必多说了。——你必垂听我， 是取其丰满之意，即施恩垂听或应允祷告。见上文诗篇 3:5(4) 的论述。——（大能的）**神啊！ 这里所用的神名，是表明神全能的那一个。见上文诗篇 5:5(4)、7:12(11)、10:11, 12、16:1。——我的言语， 即我所说的话，אִמְרָה 出自 אמר（说）。
7. 显出你奇妙的慈爱，（哦你）用你的右手，拯救那些投靠的人，脱离那些起来的人。头一个动词与诗篇 4:4（3）中出现的相同。此处与彼处一样，意为分别出来、拣选出来，但特指非常的恩惠，含有非常之需要的意思。这样的怜悯被描述为完全合乎神在此类情形下行事的方式。——投靠，寻求庇护，即在神里面。见上文诗篇 16:1 的注释。在起来的人之后可假定有同样的省略，或者我们可以补上敌对他们。——用你的右手，作为拯救的工具。参诗篇 16:11。这几个字在文法结构上必须与拯救相连。
8. 求你保守我，如同眼中的瞳人，在你翅膀的荫下你必隐藏我。第一个动词的意思是看顾、守卫、小心保全。参上文第 4 节，那里是用于比喻性的场合。眼珠或眼中的瞳人，是最宝贵又最易受伤之物的谚语式象征，因而有双重的理由当受殷勤的护卫。原文的措辞带有浓厚的惯用语色彩，呈现出一种看似奇特的性别混杂。若把诗体省略的冠词补上，其字面意义是：那人（或那小人儿，或那似人的部分）眼的女儿。第一个词指的是瞳人中所映出的影像，继而又被称为属乎眼的，这是东方的一种惯用语，连无生命之物彼此的关系，也用人的亲属称谓——儿子、女儿……——来表示。这一比拟取自申命记 32:10，在那里其后紧接着另一个比拟，论鹰怎样待其雏，本节末句似乎正暗指此事。第一个动词作命令式，并不足以构成理由，使我们舍弃另一个动词的将来式，那形式的表达力要强得多。他在前一句中所求的，在后一句中便表明确信必能得着。
9. 从那些曾毁坏我的恶人面前；我那些在魂上为敌的要围绕我。 前一句在此继续，对他所惧怕之对象作了更为具体的描写。「你必把我藏起，使我脱离恶人的面、目光、或面前。」毁坏，使之荒凉、毁灭，或许是影射围攻一座城或入侵一个国家。同一词在士师记 5:27 用于一个已死的人。末句的仇敌与首句的恶人是同一班人。在魂上为敌可指由衷的恨恶者，或指那些寻索人魂、人命的仇敌，英文译本作死敌。或者 בנפש 可与动词连读：急切地（带着贪求的食欲）围绕我；或：围绕我以攻我的魂、我的命，即意在取之。——将来时的形式表明，首句描述为已成过去的那危险，如今仍然存在，且很可能持续下去。仿佛他说：「脱离我那些已经毁坏了我、无疑还要继续围绕我的恶敌。」此一描写把眼前的危险也包括在内；若我们代之以现在时的形式，便失去了那显而易见的、对将来与过去的双重指涉。
10. 他们的脂油，他们已封闭；（用）他们的口，他们说话狂傲。前一分句在英文圣经中虽非确切直译，却意译得当：他们被自己的脂油包裹住了。这在圣经中是表明道德与属灵上麻木不仁的常见比喻；见申命记 32:15，约伯记 15:27，诗篇 73:7，119:70。这些说法的字面意义，可由士师记 3:22 得些例证。有人把「脂油」取其特定之义为心，据说此词在阿拉伯文中有此义，遂作「他们的心，他们已封闭」。但另一种解释所得之义相同，且语气更为有力，也更合希伯来文的惯用法。
11. 如今在我们的脚踪中他们围住了我们；他们必定睛注目，要在这地上偏离正路。开头几个字在我们的脚踪中，其意似乎是说：无论我们往哪里去。参诗篇 139:3, 5。马所拉所读的我们，本文作我，后者虽较为生硬，所指却是一样的，因为受苦者乃是一个代表着许多真实之人的理想人物。两个平行分句照例兼用过去时与将来时，意即已经做下的事多半还要继续下去。他们定睛注目，是把这事当作所要达到的目的。偏离正路或转离，即转离神诫命的道路，而诗人在第 5 节已申明自己是持守这道路的。译作俯伏与击倒，则与上下文、与这希伯来动词的用法都不甚相合，因为这动词向来是用以表达离弃神、偏离本分之途；见列王纪上 11:9，约伯记 31:7，诗篇 44:19（18），119:51, 157。译作向地或在地上，在文法上虽通，所得之义却不及在这地上，即那圣地或应许之地，就是旧约的时代中神子民所居之地来得恰切；见前面诗篇 16:3 的注释，并参以赛亚书 26:10。
12. 他的样子（好）像狮子；他渴望撕裂；又像少壮狮子蹲伏在隐密处。单数词尾指的是作为一个理想人物的仇敌。将来时（יכסוף）意思是他正要感觉到、或正要满足那嗜血的欲望。撕裂成碎块，正如野兽在吞吃猎物之前所做的。——蹲伏，潜伏，埋伏等候，特别着眼于野兽在这等情形下那种沉得住气而又敏捷的样子。——这比喻与诗篇 10:8-10 中的相同。
13. 起来，耶和华，迎面拦阻他，使他屈身，救我的灵魂脱离恶人（用）你的刀。关于求神起来这一祷告的含义，见前文诗篇 3:8（7）的解释。——迎面拦阻他：同一希伯来短语又见于下文（诗篇 95:2），意为来到某人面前。此处上下文赋予它更强烈的意思，即迎面相遇、交锋、抵挡。使他屈身或俯伏，如同被征服者在征服者脚下屈身。——你的刀一语的句法结构，似乎与第 10 节中他们的口相同。七十士译本将你的刀与我的灵魂同位，武加大译本则与紧接其前的词同位，作人（他们是）你的刀，正如亚述被称为神手中的杖（以赛亚书 10:5）。但若这样把仇敌描述为神所拣选的器皿，非但不能加强这一祈求，反倒会削弱它。译作救的动词是使役形，严格说来意思是使之逃脱。
14. 脱离世人（用）你的手，脱离今世；他们的分在（这）今生，你用你所珍藏的充满他们的肚腹；他们必饱享众子，又把他们所余的留给他们的婴孩。 这一晦涩之节的各个部分都有种种不同的解释。如同前一节一样，有人在此读作：世人（即）你的手，即你忿怒的器具。难解的词组 מחלד 有人理解为对他们品性与心志的描述——属世之人——即属乎世界、心系于世界的人。另有人取 חלד 的本义长久，使此语成为对亨通的描述——长久之人或永存之人——他们不但现今亨通，且已亨通久矣，看来还要继续下去。最简明的解法是公祷书译本所给出的，它在两个名词之前都取同一介词意义——「脱离世人，我说，并脱离这邪恶的世界。」如此，世界不过是与复数的世人相当的一个集合名词。前一词的这种译法，可由诗篇 49:2(1) 的类比得到支持。——今生有人理解为安逸或享乐的生活；但这远不及其显明的意思来得自然，即这今生，这与来世相区别的现今状态。本节其余部分表明，他们的欲望并未落空。在肉眼看来，神有时似乎把他最上好的恩赐留给了不敬虔的人。你所珍藏的（宝物），即储藏起来、小心隐密收存之物。充满他们的肚腹，使他们的食欲得饱足。将来时的形式暗示，所描述的这种光景看来还要延续下去。——下一分句也可译作：（他们的）众子必得饱足，又把他们所余的留给他们的婴孩。这便是对亨通世代相传的有力描绘。按照上文所给出的译法，属世之人被描写为最大的心愿都得了满足，不但在儿女的数目上，也在儿女亨通的景况上；见诗篇 127:3，128:3, 4，约伯记 21:11。这一切不过是在神的审判介入改变之前，事物在人看来的样子的描述。
15. 我必在义中见你的面；我醒来时，必因你的形像心满意足。 句首明言的代词带有强调意味。「我」，与前一节所描述的那些人相对。「他们尽可因更丰厚的天命赏赐而欢喜，并以所得的这些为足。但我所享的是他们所没有的，即在你眼前蒙悦纳的意识，是义，是称义，是被认作义人。」末一分句在结构上的歧义，希伯来文与英文中完全一样。介词因既可把其后的词与醒来相连，也可与心满意足相连。因此祈祷书译本作：「我按你的形像醒来之时，必以此为足」；而钦定译本则作：「我醒来之时，必因你的形像心满意足。」后一种结构是重音符号所要求的，也为多数解经者所取，尤其因为末一个字并非抽象意义上的相似，而是形体、样式或可见的形像，参 出埃及记 20:4，民数记 12:8，申命记 4:16, 23, 25，约伯记 4:16。此处所含的意思是得见你，正与平行分句中的见你的面相对应。——醒来时，或作当我醒来之时，有人理解为「明早我醒来之时」，并由这一说法推断，本篇原是作为晚祷之歌或晚间祷文而写、而用的。参见前面 诗篇 3:6 (5)，4:9 (8)，5:4 (3) 的注释。另有人取同样的意思，却作更宽泛的应用：在醒来时，即每逢我醒来之时。好像他是说：当世人昼夜思想他们的产业与宴乐时，我却每逢醒来，便因得见神和好的容光、因与他相交的意识而欢喜。第三种解释赋予这一说法更高的含义，视之为指从死亡的沉睡中醒来的那一刻。但这样就把今生享受神的恩眷与保护这一点排除得太多了，而这正是整篇祷告的主旨所在。倘若来世福乐的盼望已经够了，前面那些祈求便成了多余。对这种看法至多可以让步的是：由于一种自然的联想，此处所说今生从睡中醒来，可以引伸到此后等候我们众人的那场大醒。如今能使人安于他所得的对神的局部认识的，正是那同样的心志与心境，它也必预备他在将来于永恒中以那至福的异象为满足。
