我们首先读到一段关于人类堕落之普遍性的描述，第 1-3 节；其次是对那些不可救药的恶人必遭毁灭性审判的笃定期待，第 4-6 节；最后是一个恳切的愿望，愿神的选民速速得蒙拯救，脱离他们本性光景中的诸般祸患，并脱离那些尚未归正的仇敌的恶毒，第 7 节。
此处似乎并无指向任何特定历史场合。此篇诗无疑原是为表达神的子民在一切时代、一切地方的心情而作，所关乎的是众人本性的败坏，以及大多数人顽梗持守于恶。本篇与第五十三篇之间相同与相异之处，留待解释后者时再加考究。
1. 归于伶长，大卫的诗。愚顽人心里说，没有神。他们行事败坏，行事可憎（在）行为（或作为）；没有行善的。 圣经中始终把罪看作愚妄之极，把罪人看作愚顽人的典型。参创世记 34:7，约书亚记 7:15，诗篇 39:9（8）。此处这个词是集合性的，指整个人类，这从下文的复数形式以及末句的否定陈述可以看出。那几个过去时包含现在的意思，但另外还含有一层：此处所断言的真理乃是以往一切经验与观察的总结。——在他心里，即对自己说，纵然不对别人说，正如上文诗篇 10:11。有人认为，用心字即暗示这错谬出于情感，而不仅仅是理智上的错谬；不过这个词也常用来泛指人的心思或灵魂。——אֵין 本是名词，意为无有或不存在，即「毫无神」，或「并没有神这回事」。它不能解作一个愿望——「没有神！」即但愿没有神！——因为 אֵין 在用法上总是含有系词「是」，并且否定其所冠之人或物的存在，至少否定其在场。这从末句中同一个词的用法也看得很清楚，那里的意思毫无歧义。——加上行为或作为一词，表明此处所描写的无神论不仅是理论上的，更是实践上的。——本节显然暗指创世记 6:12 对洪水以前普遍败坏的描写。这就更可确定：此处的描写既不是专指犹太人，也不是专指外邦人，而是指这两类人中的恶人；因此保罗在罗马书 3:10, 12 对这些话的引用是完全合法的，并非只是把诗人的话迁就挪用于另一目的。
2. 耶和华从天上俯看人的众子，要看是否有（一个）行事明智的，寻求神的。当愚顽人否认神的存在时，耶和华的眼目却正注视着他和他的同类。然而即便那无所不知的眼目，也看不出这普遍的败坏与愚妄中有任何例外。头一个分句中的动词暗示了这番察看的恳切：它原意是俯身或倾身而下，极适合用来形容一个人凝神注视下方之物的举动。此处过去时的力量与前一节相同。查考已经作过了，而且证明毫无所得。这不再是一个尚可存疑的问题，而是已经确定了结的事。——行事明智的，与第 1 节所说无神的愚妄相对。智慧的试金石在于寻求神：或是就一般宗教意义而言，寻求他的恩宠、与他相交；或是就特定意义而言，寻求他存在的凭据。这好像是说：纵然那些以为没有神的人，若有智慧，也必要寻求一位神；但这些愚顽人却以这可憎的否定为乐。本节所呈现的意象，可与创世记 6:12，11:5，18:21 中的意象相比。亦见诗篇 33:13, 14。
3. 全都背道了；他们一同腐臭了；没有行善的；连一个也没有。 全面而普遍的败坏，再没有比这一连串最强烈的措辞表达得更清楚的了；正如路德所恰当指出的，诗人说了众人还不满足，又加上一同，再从反面说连一个也没有。显然他心中并无任何限定或例外，而是要在最广、最无拘限的意义上描写一切人的本然光景。全都，不仅指作为个体的所有人，乃是指作为一个总体、一个理想位格的全人类。——全（族类）都离开了，不仅是离开正路，更是离开神，而不去寻求他，如第 4 节所示。一同，不仅是全体、无一例外的意思，更是指联合一致、且出于一次决定性的行动或事件。动词 נאלחו 的字源意义是发酸、败坏。它用于道德的败坏，不只见于此处，也见于约伯记 15:16。这几个字的七十士译本译文被保罗引于罗马书 3:12，作为他用圣经描述人类败坏的一部分，其余部分则取自诗篇 5:10（9）、10:7、36:2（1）、140:4，以赛亚书 59:7, 8。某位早期基督徒抄写者误以为保罗所引乃是一处经文，似乎就把这一整段窜入了本篇的七十士译本中；至今梵蒂冈抄本（Codex Vaticanus）仍存此文，武加大译本亦然，甚至一两卷年代较晚的希伯来文抄本中也有。英国公祷书诗篇集（Anglican Psalter）同样保留了这处窜入。然而显而易见的是，使徒的论证正因其凭据不是取自旧约的一处、而是取自多处，才更为有力。
4. 他们岂不知道吗，一切（这些）作孽的人，吃我的民如同（他们）吃饭，（并且）不求告耶和华？ 这问句是省略式的：动词的宾语须从上下文补出。他们岂不知道自己如此败坏、与神疏远，因而成为他忿怒的对象吗？难道正因他们不知道、不信这一点，才如此擅敢欺压逼迫他的百姓吗？吞吃的比喻别处屡见，例如箴言 30:14，弥迦书 3:3，哈巴谷书 3:14。参看下文诗篇 27:2 (1) 的注释。如同吃饭可解作为着自己的养生——靠掠夺欺压我的民度日；或解作为着取乐——以吞吃他们为快意；或解作漠然无动于衷，吞吃他们时的罪感之轻，正如取用寻常饮食一般。——不求告耶和华，即不敬拜他，正如前面说他们不寻求他，甚至不承认他的存在，这一切都是对恶人这一类人的迂回描述。前面对他们邪恶的概括描述，在此换成了一项具体的控告，即逼迫义人。这里提到两类人，与前文所用的普遍性措辞并不相抵触，也无须因此对那些措辞加以任何限制。众人同样都是「可怒之子」，但其中有些人蒙拣选作「蒙怜悯的器皿」，因此就成了尚未归正的众人所憎恨的对象，而那些人仍代表着背弃神的全人类。——我的民一语并不必使我们把这些话看作神自己所说，神在本篇中从未被引述为说话者，而且就在紧接着的下一分句里，还是以第三人称提及他。诗人作为这身体中的一员，称之为自己的民，同样的说法别处也有。见撒母耳记上 5:10，以赛亚书 3:12，53:8，弥迦书 3:3。——作孽的人这一短语的意义，见上文诗篇 5:6 (5) 的注释。
5. 在那里他们惧怕了一场惧怕，因为神 （是）在义人的世代中。 现在呈现在他眼前的，是一个较晚的时期。那些似乎不知惧怕为何物的人，如今终于开始害怕了。在那里，并没有地点或外在处境的任何变更。他们先前在何处否认神的存在，也正是在那里他们开始惧怕。参下文论诗篇 36:13(12)。缘由见于下一分句。神虽被他们否认，却仍存在、仍同在，并且必藉着保护拯救他的子民来显明他的同在。惧怕了一场惧怕，是希伯来文常见的惯用语，意为大大惧怕、甚是害怕。世代，指同时代的人，如诗篇 12:8(7)。
6. （那）计划（或计谋），就是受苦者的（困苦之人的）你们必使之蒙羞，因为耶和华是他的避难所。 此处是直接对作孽的人说话。受苦者即是受逼迫的无辜者。贫穷（poor）这一译法过于狭隘。参看上文论诗篇 9:13, 19（12, 18）处。这计划或计谋，末句已有描述，即仰赖耶和华。恶人所轻视的，正是这一仰赖。直到神向他的子民显明同在、使他们惧怕之时为止，他们必一直藐视这事。诗人在此似乎回到神出手干预之前的那一段间隔。仿佛说：有一天你们必被惊吓，但眼下你们却在羞辱困苦人的计谋。然而也有人取 תבישו（使蒙羞）通常的意思，即使之蒙羞、使之失望，并把这一句理解为带讥刺的让步：你们若能够，尽管去羞辱他的计谋罢。
7. 谁将从锡安赐以色列以拯救，在耶和华归回他百姓的被掳之时？愿雅各欢腾，愿以色列喜乐！ 谁将赐这一短语在希伯来文中是惯用的愿望语气，相当于英文中带动词的但愿和带名词的但愿有。但愿以色列得拯救！或作，但愿以色列的拯救（临到）从锡安而出，因锡安是神在地上的居所、神权政体的所在。同样的地点指称也与祈求或应许神的帮助相连，见诗篇 3:5 (4)、20:3 (2)、128:5、134:3。（参诗篇 28:2。）这表明本篇并不属于巴比伦被掳时期，所指的被掳也不是字面的，而是对苦难的比喻性描述，如约伯的情形（约伯记 42:10）。同一观念在别处是用拘禁与囚锁的比喻来表达的（诗篇 142:8，以赛亚书 42:7，49:9）。无论动词归回作及物还是不及物解，此处的意思实质上并无不同。多数释经者取前一义，将此句理解为「在耶和华领回他百姓的被掳之时。」但由于 שוב（归回）在其余一切组合中都是回来之意，且与别的表动作的动词一样，常直接支配表地点的名词（出埃及记 4:19, 20，民数记 10:36），所以更宜把这些话理解为：所盼望的拯救在于神重新眷顾他被掳的、受苦的百姓。这一意思在申命记 30:8、诗篇 85:6 (4)、以赛亚书 52:8、何西阿书 6:11、那鸿书 2:3 (2) 等处虽不必是唯一可取的，却也是讲得通的。愿雅各呼喊（欢呼）！这既是劝勉，也是祈愿，但后者是突出的意思，各句的平行体可以为证。但愿以色列的拯救已经来到！与愿雅各欢腾，愿以色列欢喜！正相对应。通行译本不可取，因希伯来动词用的是愿望语气的形式（יגל），也因马所拉的断句法并不把在主的归回……与下文相连作时间的说明，而是与上文相连作解释性的分句。全节可意译如下：「但愿耶和华从他在锡安的宝座上，藉着在他百姓被掳被弃之境中重新眷顾他们，赐拯救与他们，使教会因此得着欢乐的缘由！」或更贴近原文如此：「但愿以色列的拯救（快快）从锡安而出，在耶和华归回他百姓的被掳之时！（在这样的复兴中）愿雅各（快快有理由）欢腾，愿以色列（得以）夸胜！」
