诗人受朋友或仇敌之劝，要他借逃遁脱离自己所陷入的重重困境，第 1-3 节。他拒绝这样做，因为这与他对神的公义与恩典的信心不合，第 4-7 节。这两部分在逻辑上的关系，使全篇的形式带有几分戏剧性，只是这一特色远不及第二篇显著。其中的言语与其说出于某一历史人物之口，不如说出于一位理想的受苦者之口，他代表着一切受逼迫的无辜之人。篇中并无确指大卫生平中任何一桩事件，虽然有些意象大概是由他的回忆所引发，既关乎扫罗的逼迫，也关乎押沙龙的叛乱。本篇与前一篇的大体相似，以及第 2 节与诗篇 10:8, 9 的特别相似，或可说明它在诗篇集中所处的位置。本篇中的种种难解之处，正是其古老的凭据，也有力地印证了把它归于大卫的那行题注。
1. 交与伶长，即归属于他，由他演奏；大卫的，则是说他为作者。我已投靠耶和华，并且至今仍旧投靠。你们怎会（或怎能）对我的灵魂说：逃（到）你们的山（如）雀鸟？开篇对神的信靠之表白，正是随后发问的根据，而这发问含有惊诧与不以为然之意。你们怎能如此说？其实意思是：你们不应如此说。这问话似乎是向胆怯沮丧的友人发出，而非如某些人所设想的，是向讥诮夸胜的仇敌发出。——对我的灵魂并非单单指对我，而是指这话足以触动我的情感。参看上文诗篇 3:3（2）。在真确的经文中，动词逃是复数，因为所对的是此处理想受苦者所代表的全体。全诗数的屡次转换即由于此。参看上文诗篇 10:10。这劝人逃走的话，必须理解为含有「已再无得救之望」的意思。——你们的山，是惯常的避难之处，并非雀鸟的避难处，而是受逼迫之人的避难处。与雀鸟相比，与本句并无特别的关联，乃是一种后起的添笔，带出一只孤单无助的逃亡者的意象。（比较撒母耳记上 26:20 与耶利米哀歌 3:52。）此处或许暗指创世记 19:17 中天使的话；而我们的主劝勉门徒的话（马太福音 24:16），则无疑是暗指这两处之一或两处兼指。
2. 因为看哪，恶人将踏弓（即弯弓）；他们已把箭搭在弦上，要在暗中射那心地率直（正直）的人。 这仍是前一节中所引那些劝告者的话，为他们在那里所出的主意陈明理由。——踏弓；参上文诗篇 7:13（12）的注释。将踏，即正要踏、正在踏。随后的过去时则指向一个稍后的时点。说话者被设想为在描述他们眼见正在发生的事：「他们正在弯弓，（如今）他们已把箭搭在弦上。」若把两个动词都作现在式处理，这描写的生动如画即使不被毁去，也必大为减色。——搭定，即置于其应有之位。同一动词见于上文诗篇 7:13（12）。预备（Make ready）一语在此处则过于含糊。——在黑暗中，即在暗处、在隐秘中、诡诈地。参上文诗篇 10:8, 9。——心地笔直的，即正直诚实之人。英语中我们不这样使用这个形容词；但我们有同源的名词 rectitude（正直），其本义正是「笔直」。
3. 因为柱石（或根基）将要（即将）被毁坏：义人作了什么，即成就了什么？所谓柱石或根基，是指社会秩序的根基，亦即社会本身的根基。当真理与公义不再通行，人与人的往来只凭私欲支配时，这些根基便可说是被毁坏了。末句的发问含有这样的意思：面对横行的罪恶，义人毫无成就。过去时表明这已是实际经历到的事，却又是仍在持续之事。译文中若换用其他任何时态形式，既无根据，也不合文法。时态之间的真实关系，公祷书译本（Prayer Book Version）给得正确：因为根基将被倾覆，义人作了什么呢？
4. 耶和华（是）在他的宫（或殿）中，圣洁的；耶和华（或论到耶和华），在诸天（是）他的宝座。他的眼睛观看，他的眼皮试验世人。他如此崇高，以致他能看见；他又如此圣洁，以致他必须看见并审判其受造之物的行为。按另一种同样合乎语法、却较不自然的结构，全节可归并为一个单一的命题：「耶和华在他的圣殿中，耶和华的宝座在天上，他的眼睛」……——关于译作殿的那个词的意义，见上文诗篇 5:8（7）。——眼皮被提及，是作为眼睛的诗体平行语，因为这是该语言所能提供的最相近的对应词。——试验或察验，仿佛是看透他们一般。全节可与诗篇 102:20（19）比较。
5. 耶和华必试验义人，即必试验那义的，而恶人和爱好强暴的，他的心所恨恶。这句也可以这样划分：耶和华必试验义人与恶人，而爱好强暴的，他的心所恨恶。马所拉的断句与这两种都不同，但那似乎与其说是语法或逻辑上的，不如说是乐调上的。——神对义人的试验或察验，含有恩待与悦纳之意，正如诗篇 1:6 所说的「知道」一样；只是两处都未把这层意思明说出来。强暴，兼含不义与残忍两层意思。参看上文诗篇 7:17（16）的注释。他的心已经恨恶，并且仍旧恨恶。这并不仅仅等于说他恨恶，而是表明一种发自肺腑的恨恶。Odit ex animo.（他从心里恨恶。）他是全心全意地恨恶。
6. 他必向恶人（们）降下网罗、火与硫磺，以及烈怒的风，作他们杯中的分。这些交错的比喻表明，整段描写都是修辞性的，把别处用来表示神怒所致毁灭的最强烈的意象汇集在一起。雨是一个自然而常见的比喻，指任何从上面丰盛倾降之物，无论为善为恶。网罗是大卫所喜用的比喻，指无从摆脱的困境。参看上文 7:16（15）、9:16（15）、10:9。——火与硫磺是突然而彻底毁灭的常见预表，始终指向所多玛与蛾摩拉这一历史上的大例。见创世记 19:24，并比较以西结书 38:22、约伯记 18:15。——烈怒的风，字面作风（或暴风）之烈怒们，是另一个自然却独立的意象，表示突如其来、无可抵御的刑罚。其中第二个希伯来词在别处用以指强烈的愤慨（诗篇 119:53），并曾一次用于饥荒的狂暴（或肆虐）：（耶利米哀歌 5:10）。——他们杯中的分，或作他们的杯分，即量给他们喝的东西，这与圣经中常见的表述相合，即把神的忿怒与恩宠都比作一饮而尽的酒，或比作盛它的杯。可比较诗篇 16:6、23:5 与马太福音 20:22, 23、26:39。全节的意思是：不敬虔之人虽目下安稳，却迟早必被各样毁灭性的审判丰丰富富地临到。
7. 因为公义的（是）耶和华；公义他所喜爱；正直（人）他的面必看见。这一因为提示出神对恶人的审判与他对义人的恩眷之间有何等紧密的关联。第二分句是从第一分句必然引出的推论。神的本性决定他的审判与作为。他自己既是公义的，就不能不嘉许别人身上的公义。而别人的公义，实在不过是与他的旨意和本性相符而已。他也不只是抽象地嘉许公义；他乃是在义人身上赏赐公义。这一思想见于末一分句，而此句可有数种解法。它可以指正直人必见他的面，即得享他恩眷的同在，如诗篇 17:15。但单数名词与复数动词的并置，加上上文第 4 节的类比，却支持另一种解法：他的面必看顾（或正看顾）义人，即以恩眷与慈爱看待他们。因为原文的说法严格说来并非他的面，而是他们的面或众面，路德遂将此解作神喜爱义人的缘由，就是因为他们的脸注视着（那）正直的，或说那合乎正直的事。另有一种解法，同样基于这一事实，作：义人必亲眼见到（这事），用他们的面。然而更好的看法，是把它视为希伯来文中那一值得注意的惯用语的一例，即把复数的动词、名词与代名词用于独一的真神；有人解之为pluralis majestaticus（尊严复数），如今日君王所用者，也有人视之为一种由多神教转用于真宗教的语式。但最可能的是，它意在表达神性之中丰盈的完全，其中又未尝没有对神格里位格区别的奥秘暗示。这一用法最值得注意的例子，可见于创世记 1:26、3:22、11:7，约伯记 35:10，诗篇 58:12，传道书 12:1，以赛亚书 6:8、54:5。——此处的面，正如第 4 节的眼皮，是眼目的诗体同义语，而同样的平行体又见于诗篇 34:16, 17（15, 16）：「耶和华的眼目（看顾）义人」；「耶和华的面（却敌对）行恶的人」。
