基督教要义

121权柄，教会显然将立刻落入可怕的专制之下，并且专制与基督的教会极不相称。

2.

摩西和祭司教义上的权威

因此，我们在此要记住圣灵在圣经上所交付祭司、先知、使徒，或使徒的继承者的一切权威和尊荣，并不是交给他们本身，而是交付神所指派他们担任的职份；或（更为简洁的说）交付神的真道，因为传扬这真道就是神所交付给他们的职份。因我们若一个一个的检查他们的服事，我们会发现他们惟独奉基督的名和他的真道才有教导或解经的权威。

因当他们受这特殊的呼召时，他们同时被吩咐不可加上自己的任何意见，反而要纯粹报告主亲口所说的话。并且主先亲自教导他们，才将他们带到百姓面前做他们的老师﹕除了神的真道之外，他们不许说什么。

连摩西自己虽然他是最伟大的先知，而因此是人所最应当听从的人，却之前被吩咐惟独宣告主自己的话（出三4 ff.）。因此圣经记载「百姓又信服耶和华和他的仆人摩西」（出十四31）。

免得百姓藐视祭司的权威，神借着严厉的惩罚授予他他们这权威（申十七9-13）。但当神记载祂赐职份给利未好让祂真实的律法在利未的口中传扬时，主藉这话教导我们只在这条件之下才负责听从他们（玛二4-6）。他之后加上﹕「祭司的嘴里当存知识，人也当由他口中寻求律法，因为他是万军之耶和华的使者」

（玛二7）。

因此，若祭司愿意被垂听，他必须证明他自己是神的使者；即，他必须忠心的宣讲他自己的主所交付他的一切吩咐，因此当神教导百姓如何听先知的话时，他吩咐他们当「按他们所指教神的律法」听他们（申十七10-11）。

3.

先知教义上的权威

以西结很奇妙的描述先知的权威﹕「人子啊，我令你做以色列家守望的人，所以你要听我口中的话，替我警戒他们」（结三17 p.）。主之所以吩咐他留意他亲口所说的话，难道这不是证明神禁止他加上他自己的任何话吗？宣告主的信息是什么意思呢？意思是讲话的人能毫不怀疑的夸耀他所说的话并不是他自己的，乃是主耶和华的话。杰里迈亚的另一个说法有同样的涵意﹕「得梦的先知可以述说那梦；得我话的人可以诚实讲说我的话」（耶二三28 p.）。这的确是杰里迈亚所颁布给众先知的原则。而且这原则就是神不允许任何教导比祂亲口所说的更多。并且杰里迈亚接着将一切不是纯粹来自耶和华的口称为「糠秕」（耶二三28）。

因此，除非他所说的话是耶和华亲口所告诉他的，否则众先知都闭口不言。所122以，先知经常说这样的话﹕「耶和华的话」，「耶和华的默示」，「耶和华如此说」，「这是耶和华亲口说的」。这也是不足为怪的事！因为以赛亚宣告他是嘴唇不洁的人（赛六5）；杰里迈亚说他不知怎样说，因他是年幼的（耶一6）。

以赛亚污秽的口以及杰里迈亚愚昧的口，难道不只能讲出一些污秽和愚昧的话吗？然而当他们开始成为圣灵所采用的器具时，他们立刻就有圣洁的嘴唇了。

当先知抱着敬神的心接受这惟独讲论神真道的限制时，神就赐给他们超人的力量以及卓越的称号。

因当主记载他「立他们在列邦列国之上，为要施行拨出、拆毁、毁坏、倾覆，又要建立、栽植」（耶一10）时，他立刻就告诉我们为何﹕因祂将自己的话传给他们（耶一9）。

4.

使徒教义的权威

神曾交给使徒许多高贵的称号。他们是「世界的光」以及「世界的盐」（太五13-14）；神吩咐百姓为基督的缘故听他们（路十16）；「凡他们在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡他们在地上所释放的，在天上也要释放」（太十六19；

十八18；

cf.约二十23）。然而连他们的名称都告诉我们，他们职份的限制。即，他们既然是「使徒」，他们就不许随自己的意思讲话，而是要忠心的宣扬那差派他们之主的吩咐。

并且基督所用来描述他们之使命的话再清楚也没有了，主吩咐他们教训万族祂一切所吩咐他们的话（太二八19-20）。然而主同样自己也听从这吩咐，好让祂的众仆人更不允许推辞这吩咐。他说，「我的教训不是我自己的，乃是那差我来者的」（约七16）。

基督是父神惟一永恒的测试。神也立基督为在万有之上的主。

而且，因主亲自也担任教导的职份，祂藉自己的榜样教导祂一切的仆人他们在教导上所应当保持的原则。因此，教会并没有无限的权威，她的权威反而伏在神的真道之下，也局限于这真道的范围。

5.

神既丰盛又合一的启示

*

然而虽然这原则从教会的开始被保守到如今，即神的仆人不许教导任何主没有亲自教导他们的话，但他们在不同的时代，有不同学习神的话的方式。现在教会与古时的教会也有很大的不同。

首先，若基督所说的这话是真的—「除了子和子所愿意指示的，没有人知道父」（太十一27）—那么，一切想认识神的人都必须受神永恒智慧的引领。

因除非先知和使徒受父神惟独教导他奥秘之那位的教导，否则他们自己怎能明白神的这些奥秘，何况宣扬给别人听？因此古时的圣徒惟一认识神的方式是在祂儿子的面上看到祂，就如在照镜一般（cf.林后三18）。

我说的是神从一开始123惟一向人启示祂自己的方式是借着祂的儿子〔即启示祂自己的智慧、亮光、和真理〕。

从基督这泉源中，亚当、挪亚、亚伯拉罕、艾萨克、雅各布和其他的人都引用了他们一切对天上的知识。照样，众先知也同样从这泉源中饮用了他们一切所宣扬的圣言。

神并没有一直用同样的方式向人启示祂的智能。祂用隐密的启示向众族长启示自己的智慧，却同时为了叫他们确实知道这些启示的确来自神，祂同时向他们行一些特殊的神迹。族长传给他们的后裔，他们一切从主所领受的启示。因主赐给他们这启示的一个条件就是他们必须传给自己的后裔。而且他们的后裔藉神内在的教导确信他们所听到的启示是天上的而不是地上的启示。

6.

圣经是神在旧约中真道的根基

但神之所以喜悦兴起祂有形的教会，祂就预定将自己的话语被记录下来而因此印记了祂的话，好让自己的祭司能知道如何教导主的百姓，以及确定他们所教导的每一个教义合乎祂的真道。因此，在主的律法被颁布之后，祂吩咐祭司以主自己的口教导百姓。（玛二7, cf. Vg. and Comm.）。主的意思是他们不准教导任何与祂在自己的律法中的教义有冲突的事；事实上，主所吩咐他们的话，他们不准加添，或删减（申四2；十三1）。

之后神借着先知颁布了新的圣言在祂自己的律法之上—但这些圣言是来自神的律法并与祂毫无冲突。至于教义，它们不过是律法的解经家，而且他们在神的律法之上惟一所加添是预言。除此之外，他们所做的一切不过是纯粹向主的百姓解释律法而已。然而既因主喜悦向自己的百姓启示更为明确和丰盛的教义，为了帮助软弱的人的良心，祂同样也吩咐以色列人将这些预言记录下来，并将它们视为祂话语的一部份。主同时吩咐先知在圣灵的感动之下将历史记录下来。我将诗篇包括在这预言之内，因为诗篇先知书是类似文学。

因此，那圣洁的书卷，包括律法、预言、诗篇，以及历史，是神启示给他古时百姓的话语；并且众祭司和教师一切的教导都必须完全合乎这准则，直到基督的来临。他们的教导也不可偏离左右（申五32）。因他们的整个职份局限于教导百姓神亲口所说的话。

我们从玛拉基书众所周知的经文中也能推论同样的教导。

主在那里吩咐以色列人记念祂的律法并顺服之，直到福音的时代为止（玛四4）。

Cf. I. vi. 2.在引用诗篇的时候，加尔文通常指被认定的作者戴维为「先知」。

124神这样做是为了保护他们免得开始相信某些新的教义，祂甚至不准他们丝毫的偏离摩西所忠心教导他们道路。这就是为何戴维那样奇妙的宣扬神律法的伟大，并从各种角度称赞它（诗十九7 ff.）；为了拦阻犹太人渴慕任何外来的观念，因神的律法包涵一切的完美。

7.

「道成了肉身」

然而当神的智慧之后在肉体上显现时，神的知慧当时以活生生的方式向我们启示人心一切所能明白和所默想关于天父事。

因此，既然基督，那公义的日头已经来照耀我们了，虽然我们之前只有模糊不清的小灯，如今却有神的真理，那完美、如日午般明亮的光。因为使徒的这话是极为特殊的教导﹕「神既在古时借着众先知多次多方的晓谕列祖，就在这末时借着祂儿子晓谕我们」（来一1-2 p.,cf. Comm.）。

因保罗在此公开的宣告神之后的教导与祂之前的教导截然不同，即祂不会愿再间断、藉许多不同的人的口向我们起誓；祂也不再在预言上加添预言，或在起誓上加添起誓。祂反而在祂自己的儿子身上充分的担任教师的职份，我们甚至要将这起誓视为神所给我们的最后以及永恒的见证。在这意义上圣经将整个新约的时代，从基督降临，开始向我们传福音直到审判之日，称为「末时」

（约壹二18），「后来的时候」（提前四1；彼前一20），「末后的日了」（徒二17；提后三1；彼后三3）。圣经这样说是要我们既因满足于基督完美的教导，就不会在这教导之上加添任何自己或别人所捏造的观念。神因此有极好的理由特意预定祂的儿子做我们的教师，并吩咐我们听从祂，而不是任何人的话。祂甚至以这短短的话证明基督就是我们的教师。祂说，「你们要听他」（太十七5）。

然而这句话比一般人所认为更重要。因神藉这话就如在引领我们弃绝一切来自人的教导并叫我们惟独归向他自己的儿子；吩咐我们惟独从基督那里寻求一切关于基督的教导；依靠基督专靠祂。总而言之，毫无疑问的教导我们惟独听从基督的声音。既然生命之道本身以某种亲密、公开的方式将自己启示给我们，难道我们还要要求从人的身上得什么吗？事实上，神既然喜悦将所积蓄的一切智能知识藏在基督里，那么在基督说话之后所有的人都应当闭口不言（西二3）。并且基督所说的话与神完全一致的智慧（cf.约十九23）以及弥赛亚的智慧（当时的犹太人等候弥赛亚向他们启示万事）（约四25）完全相称；事实上，在基督说完之后，已经没有什么可说的话了。

Cf. II. xi. 4-6, 11, 14.Cf. H. Quistorp, Calvin’s Doctrine of the Last Things, pp. 158 ff., 177 ff.,181 ff.125

8.

神给使徒权利教导基督所吩咐他们的话

*

我们要将这原则当做我们坚定不移的原则﹕惟有记载在律法和先知书卷中，并之后在使徒的书信中的话语才能被接受为神的话，并且惟独这话在教会里才有权威。而且在教会里惟一蒙神喜悦的教导方式，必须来自神话语的吩咐和准则。

我们同样以此推论神所交付使徒的职份与古时先知的职份没有两样。他们负责解释古代的圣经，并表明这教导在基督的身上得以应验。然而他们的这解释完全依靠基督的灵对他们毫无谬误的引领。

当基督命令他们教训万族祂一切所吩咐他们的话，而不是他们自己所捏造，混乱的观念时（太二八20），祂同时指定了他们使命的范围。

并且没有祂在别处所说的话更清楚了﹕「你们不要受拉比的称呼，因为只有一位是你们的夫子，…就是基督」（太二三8，10）。然后，基督，为了让他们更加的留意这句话，他立刻又重复至两次（太二三9-10）。

而且基督应许他们差派圣灵，好引导他们明白一切的真理，因为他们是无知，不能明白主亲口的教导（约十六13）。

但我们必须谨慎的留意基督将圣灵的事工局限于提醒选民基督自己从前所亲口教导他们的（约十四26）。

9.

连使徒自己都不被允许越过圣经教导的范围﹕何况他们的继

承者

*

因此，彼得因受主详细的教导关于他自己的事工的范围，教导我们他和其他的使徒只能教导神所向他们启示的教义。他说﹕「若有讲道的，要按着神的圣言讲」（彼前四11）；

即不是犹豫战兢的讲，就如有邪恶良心的人习惯说的那样，而是要以与拥有神确实的吩咐的神的仆人这确信相称讲道。

难道他的这教导不就是弃绝一切出自于人思想的捏造（不管是什么人的思想）好让神纯正的话语能够在信徒的教会里被教导以及被相信？彼得就在吩咐我们除掉一切人所捏造的观念（不管这些人的地位有多高），好让我们能够惟独教导神自己的预旨。

这就是我们属灵的兵器，「在神面前有能力，可以攻破坚固的营垒」；神的仆人藉这些兵器「将各样的计谋，各样拦阻人认识神的那些自高之事，一概攻破了；

又将人所有的心意夺回，使他都顺服基督」（林后十4-5m Comm.）。这就是教会的牧师，不管我们怎么称呼他们，所当拥有的神的权能。而且神赐给他们这权“Verba quodamnodo dictante Christi Spiritu.” 这个副词具有一个刻意的限制，就是要除去任何由人口传的教义。这个前后文所提到教导，不只是口语上的，这说明了加尔文并不认为口传是无误的，而是圣经所记载权威的话是无误的。

126能是要他们勇敢的靠神自己的话语行万事；是要他们吩咐一切世俗的权势、荣耀、智慧，以及地位屈服，甚至顺服神的威严，使他们靠神的全能吩咐一切从最高贵到最卑微的人；使他们能够造就基督的家以及攻破撒旦的；使他们能喂养羊，以及将一切的狼赶走；使他们能教训和劝戒有被教导之心的人；能指控、斥责，以及征服悖逆、顽梗之人的心﹕使他们能捆绑以及释放；甚至，若需要，采用雷声般的警告；然而这一切都要靠神的真道而行。

但，就如我在上面说过，这就是使徒与他们的继承人之间的差别﹕前者是圣灵的真实和无谬的文饰，并且我们应当将他们的作品视为神的圣言；然而他们的继承人惟一的职份是要教导圣经所印记的真理。因此我们的教导是神忠心的牧师不可捏造任何新的教义，而是要以单纯的心专靠神毫不例外的吩咐众人听从的教义。我这样说不但包括个人，这教导同样也包括整个教会。就个人而言，主差派保罗做哥林多人的使徒，但他却否认他们的信心的对象是他自己所讲的话（林后一24）。那么谁会宣称他自己拥有就连保罗自己宣告他没有的权柄呢？他若相信他有吩咐人毫无疑问的相信他一切所说的话的权柄。否则他就不会吩咐哥林多信徒当先知讲道时，「其余的就当慎思明辩。若旁边坐着的得了启示，那先说话的就当闭口不言」（林前十四29-30 p.），他这样说包括所有的人，并叫众人都伏在神话语的权柄之下。

然而或许有人会说，就普世教会而言，事情就不一样了。

我的答复是保罗在别处反驳这异议，他说﹕「信道是从听道来的，听道是从基督的话来的」

（罗十17 p.）。那么，若信心惟独专靠神自己的话语，并且若神的话语是信心惟一的对象，难道全世界的话语能与神自己的话语竞争吗？

而且任何明白何谓信心的人在这事上毫无疑问。因为有信心的人应当坚定的相信，以至于能毫无动摇地抵挡撒旦、地狱，以及全世界的诡计。然而这坚定的心完全来自神的真道。这IV. iii. 5-8.“Certi et authentici Spiritus sancti amanuenses.” 有人曾用这段话说加尔文认为圣经启示的教义是口传无误的。然而他没有在其他任何地方明确的支持这点，反而在这里立刻澄清他的重点是教导本身而不是表达的形式。这一段叙述是警告「另一个教义」的序曲。

见L. Goumaz, La Doctrine du salut d’après les commentaries de Jean Calvin sur leNouveau Testament, pp. 26, 81 f.; E. A. Dowey, The Knowledge of God in Calvin’sTheology, pp. 90 ff.; W. Niesel, The Theology of Calvin, pp. 31-36; J. K. S. Reid,The Authority of Scripture, pp. 44, 53 ff.; J. T. McNeill, “The Significance ofthe Word of God for Calvin,” Church History XXVIII (1959), 140-145.127是我们众人所当留意的普遍性的准则﹕神禁止人捏造新的教义，好让祂自己能做惟一教导我们教义的师傅，因惟有神才是真实（罗三4），绝不能说谎的。并且这准则包括各信徒以及整个教会。

（我们弃绝一切在圣经之外对无谬教义的宣称，10-16）

10.

天主教会的宣称

然而假设我们将教会的这权威与那些属灵的暴君，就是那些希望自称为教会的监督和主教之人，从几百年前开始夸耀的权威比较。这两种权威彼此敌对，就如基督与彼列彼此的敌对一般（林后六15）。

我在此的命定不是要解释他们在哪些方面执行自己的专制，我只要反驳他们的教导，就是他们现今用神学家们的作品以及死刑的徒刑所支持的教导。

他们认为教会的普世会议就是教会真的形象是理所当然的。他们一旦接受这原则，就立刻毫不犹豫的推论这些会议是圣灵直接主持的会议，并因此是无谬误的会议。

但既因这些会议是这些人自己本身所主持的这就等于他们所归给会议的权威，同时也属于他们自己。

由此看来，他们希望我们的信心专靠他们自己的决定﹕这样，他们所赞成的一切，我们IV. ix. 1, note 1。认为教会会议是无误的这个观点，即便在最激进的会议至上者当中都是绝对不常见的。见J. C. L. Gieseler 所引的A Text-Book of Church History, tr. H.B. Smith, III. 322, note 6。借着Marsilius of Padua 的编者，我们知道他接受此一观点A. Gewirth (Marsilius of Padua, The Defender of Peace I. 357), 但是这段引述(II.xix. 2-4) 留下模棱两可的观念。诚然，他坚称圣灵运行在教会会议中，但是他说「无误的推论」是从圣经来的，却没有在会议中明白地解释 (op. cit., II. 274 f.) 其实他所要强调的是会议和教皇的至高无上。既使没有自称无误，他们的立场在康司坦会议 (Council ofConstance, April 6, 1415) 著名的Sacrosancta 文献中也已经宣称了，并且在巴塞尔会议(Council of Basel, February 15, 1432)重申。而Dietrich of Niem (1410) 变本加厉地认为大公会议的决议将「永远不改变」 (LCC XIV. 160). Cf. A. C. Flick, The Declineof the Medieval Church I. 375; II. 5, 49 f., 53. 关于会议的权柄，参见B. Tierney详尽地研究Foundations of Conciliar Theory, esp. ch. ii, “Pope and GeneralCouncil” 十六世纪时，Silvester Prierias 在其著作Dialogue on Papal Power (1517)中坚称(教皇)会议faciens quod in se est 是不会出错的。 (Kidd, Documents, p. 31) J.Clichtove 在 “De conciliorum generalium indeviabilitate,” 一章中写道，大公会议不会出错不是在于教皇，而是在于神的帮助：圣灵的同在以及基督的应许:Compendium…veritatum…contra erroneas Lutheranorum assertiones (1529), fo. 126。

Eck 也有类似的观点(Enchiridion, ch. i); cf. IV. ix. 1; IV. ix. 11, note 17. J. Latomus认为「教会无上的权柄就在大公会议里」: Adversus M. Bucerum…altera plenaque defensio(1545).128必须毫不怀疑的赞成，或他们所弃绝的，我们同样也必须弃绝。同时，他们既因藐视神的真道，就随自己的心意捏造新的教义，并且之后，根据自己的准则众信徒都必须接受为基督教信仰的信条。除非一个人坚定的相信他们一切教义，不管是他们所教导的或弃绝的教义，公开或内在的相信他们的教义，否则他们绝不将这人视为是基督徒。

因他们相信教会有捏造信条的权威。

11.

基督与自己的教会同在并不夺去教会与真道彼此的联合

首先，我们愿意听他们所用来证明这权威的辩论；我们就能知道他们对教会的教导是否同时成为他们自己的益处。

他们说神曾应许教会基督，她的新郎，永不离弃她，祂反面将以自己的灵引导教会明白一切的真理（cf.约十六13）。

然而他们所采用的应许，其中也是神同样赐给各信徒的应许。

因虽然主的这话，「我就常与你们同在，直到世界的未了」（太二八20）；以及，「我要求父，父就另外赐给你们一位保惠师…就是真理的圣灵」（约十四16-17）是针对十二个使徒所说的，祂不但赐给这十二个人这团体，这应许，祂同样也在赐给他们各人以及其人的众应许，不管是祂已经接纳的人，或之后将蒙神悦纳的。然而当他们解释这些充满慰藉的应许是神赐给整个教会，并不是赐给每一个基督徒时，难道他们这样做不就是夺去神所喜悦安慰众信徒的应许吗？我在这里的意思并不是否定那充满丰盛，各种不同神的恩赐的教会比任何的一位信徒拥有更丰盛属天的智慧。

照样，我的意思也不是说神赐给每一个信徒一模一样程度的智慧和聪明的灵（cf.赛十一2）。

然而我们决不能容许基督的仇敌强解圣经为了支持自己邪恶的教导。

我无须详细的解释这些经文。因为它们基本的意思是主永远与祂自己的百姓同在，并以祂的圣灵统治他们。并且我确信祂的灵，并不是谬误、愚昧、谎言、或黑暗的灵；反而是真实的启示、智慧、真理，以及光明的灵，并这灵毫不诡诈的教导他们基督所要他们知道的一切真理（林前二12）；即，「祂的恩召有何等指望，祂在圣徒中得的基业何等的丰盛的荣耀」（弗一18, Vg.）。但信徒，就连那些从神那里领受更丰盛的恩赐，在今生惟有领受初熟的果子并稍微预尝圣灵的Cochlaeus, De authoritate ecclesiae…(1524) I. vi, fo. D 1a.Clichtove, op. cit., loc. cit., and Antilutherus I. x, fo. 22b; I. xiv, fo. 31a;Eck, Enchiridion, ch. 1. 「保惠师」 (Advocate) 在加尔文的原著里是 “Paracletum.”这个字。

129美味（罗八23）。因此他们既然知道自己的软弱，他们就当谨慎的限制自己专靠神的真道，免得因照自己的意思行事为人远远的偏离正路，因他们这样行就不再拥有惟一能帮助人辩别是非之圣灵的教导。

因为众信徒都与保罗一同承认自己仍旧不完全（腓三12）。因此，他们竭力天天长进，而不夸耀自己的完美。

12.

教会不是无谬误的

但他们会反对说，任何圣徒所部份拥有的一切，是教会所丰盛拥有的恩赐。

虽然这听起来是真的，然而我否认它是真的。神的确照基督所量给各信徒的恩赐分配这些属灵的恩赐（弗四7），以至于当各圣徒都领受自己的恩赐之后，整个身体不会缺乏任何基要的恩赐。然而教会的丰盛总是远不如我们的死党所夸耀的那崇高的完美。并不是说教会在任何方面缺乏她所需要的。主要知道教会所需要的一切。但为了保守教会的谦卑和敬虔的含蓄，她没有多给祂比祂的需要更多的恩赐。

我也知道他们在这里习惯反对的是什么﹕神「用水借着道把教会洗净、成为…毫无玷污、雏纹等类」（弗五26-27, cf. Vg.），并且教会在别处被称为「真理的柱石和根基」（提前三15）。

但前面的经文教导，基督在教会里天天所做的，而不是祂已经完成的工。

因祂既然天天成圣祂一切的百姓，洗净他们，以及擦净他们一切的玷污，他们显然仍有瑕疵和污点。并且他们因此仍然需要成圣。然而在教会的众肢体仍有玷污也不够纯洁，我们居然将教会视为，在各方面完全的圣洁和毫无玷污，没有比这更荒谬的事！

因此，教会借着基督已成圣了，这是真的，然而我们在今世只能看到这成圣的开始；当基督，那至圣所（cf.来九10）降临时并完美的以自己的圣洁充满教会时，这成圣才得以完成。

教会的玷污和皱纹已经被擦掉是真的，然而这是天天的过程，直到基督，在祂第二次降临的时候，完全除掉教会一切仍有的不洁。除非我们相信这真理，我们就必须与伯拉纠主义者一同主张信徒的公义在今生得以完成；也必须与—-以及多纳徒派者一样拒绝接受教会有任何的软弱。

加尔文对于可见教会天天在圣洁上的长进的观点，已详细地在此说明，并且反对历史上偏执的完全成圣论。Cf. Augustine, Against the Letter of Parmenianus III. iii (MPL43. 95 ff.; CSEL 51. 121).130第二处经文的意思就如我们以上所说过的，与他们的解释截然不同。因当保罗教导提摩太，并教训他担任监督的职份之后，保罗说这一切需要他知道如何在教会里行事为人。并且保罗，为了叫他更敬虔和热忱的担任这职份，他接着说教会本身是「真理的柱石和根基」〔提前三15〕。

然而这一句话的意思难道不就是神的真理借着正道的事工在教会里蒙保守吗？或就如保罗在别处所教导的，基督所赐的，有使徒，…有牧师和教师，…使我们不在…中了人的诡计或欺骗的法术，被一切异教之风摇动，飘来飘去（弗四11，14 p.）主反而喜悦我们因认识他的儿子「在真道上同归于一」（弗四13 p.）。

因此，真理在世上不至于消灭，反而蒙神保守，因教会是祂忠心的管理员，因此真理借着教会的事工得蒙保守。

并且既然这保守完全在乎先知和使徒的事工，我们就能推论真理的保守完全依靠主的真道被忠心的传扬。

13.

真道和圣灵密不可分的关系

我现在要简洁的说明我们的死党的要求如何，并且我们在那些方面反对他们，好让我的读者们能更清楚的明白这问题的关键性。

他们说教会无谬误的这话与这个问题有关，并且他们这样解释这立场—既然教会受神圣灵的管理，她就能在神的真道之外安全的继续下去；不管教会如何行，她一切的思想和言语都是真的；

因此，若教会捏造任何在真道之外的教导，这必定是神毫无谬误的圣言。

我们若接受他们的这一点，即教会在救恩的教导上是无谬误的，我们意思是﹕只要教会拒绝她自己一切的智慧并接受圣灵借着神真道的教导，这句话是真的。

我们两个彼此的差别是﹕我们的死党主张教会的权威在神的真道之外；

但我们坚持这权威与神的真道是密不可分的。

若基督的新娘和学生顺服她的新郎和教师，甚至一直谨慎的留意祂一切所说的话，这不足为怪！

因为家庭美好的管理包括新娘顺服丈夫的权威。学生惟独听从教师的教导也是极为有顺序之学校的样式。因此，教会不应当自以为聪明，不应当自己捏造任何的教义，反而当将自己的智慧局限于基督所说的话的范围之内。

Cf. IV. i. 10; IV. ii. 1.Cochlaeus, De authoritate ecclesiae (1524) I. v, fo. C 1b; I. vi, fo. C 3b; DeCastro. Adversus haereses I (1543, fo. 8 B-10 G).131这样教会将会怀疑一切来自她自己的智慧的教导。然而她在那些事上专靠神的真道不会因为任何的疑惑动摇，反而将以巨大的确信以及坚定的坚韧得以安息。

照样，当教会信靠神所赐给她丰盛的应许时，她的信心就能大大的坚忍到底。在这光景底下，教会永不怀疑圣灵总是与她同在，也是引领她行走正道最好的导游。

但教会同时也会明白祂赐给我们圣灵的目的如何。我从神那里所将差派给你们的圣灵（约十六7 p.），「要引导你们明白一切的真理」（约十六13p.）。怎么说呢？因主说，「圣灵要叫你们想起我对你们所说的一切话」（约十四26）。因此，神教导我们圣灵对我们的光照惟独是要我们明白神自己所教导我们的真理。因此，屈梭多模这样强调﹕「许多人自称为拥有圣灵，然而那些按自己的意思说话的人的这宣称是虚假的。就如基督告诉我们，他没有凭着自己讲（约十二49；十四10），因祂靠着律法和先知的权威说话（约十二50），照样我们也不可相信任何被说成来自圣灵，却不合乎福音的信息。因就如律法和先知在基督身上得以应验（罗十4），照样圣灵同样也使福音得以应验，这是屈梭多模所说的。

当我们的死党夸耀圣灵只为了奉祂的名教导与神的真道相违背、古怪的教义，我们推论这是错误的是很自然的事。因圣灵喜悦与神的真道密不可分的联合在一起，并且当基督应许差遣圣灵赐给祂的教会时祂也教导这联合。这的确是真的。主吩咐祂的教会当自守（cf.彼前一13；四7；五8；

etc.），并且这吩咐永远不取消。并且主禁止我们在祂的话语上加添什么或删去什么（申四2；招启二二18-19）。当我们的死党教导圣灵在神的真道之外，统治教会时，他们企图不理会神和圣灵这永恒的预旨。

14.

传统服从圣经吗

?

他们又在此胡说教会需要在使徒的作品上加添什么，或使徒之徒借着人活生生的声音正当的加添了一些他们自己教得不够清楚的教义。基督对使徒说﹕「我还有好些事要告诉你们，但你们现在担当不了」（约十六12）。

他们对此的解释是这经文指的是在圣经之外对来自自己的风俗习惯而来的命定。这是极为可怕的无耻！我承认在这时候门徒仍是无知的人，并且他们所能领受的教导很有限。

但当他们将教义记录下来时，难道他们就连在那时候迟钝到他们之后须要一人的活生生的声音在他们的作品上，加添他们出于自己的无知所省略的教义Pseudo-Chrysostom, Sermo de sancto Spiritu x (MPG 52. 824).Cochlaeus, op. cit., I. iv, fo. B 4a; I. viii, fo. E 2a; Eck, Enchiridion (1535),fo. 21ab.132吗？那么，若真理的圣灵当时已经引导他们明白一切的真理（cf.约十六13），有什么事情能拦阻他们明白以及记录下来某种完美福音教义的系统呢？然而既使我们交给他们这权柄，我们还是要问他们除了神所记录下来的话之外，祂还应该向我们起誓什么呢？他们若任意妄为的想回答，我就能以奥古斯丁的这话反驳他们，当主不说话，有什么能说这是真的或那是真的呢？或若有人擅敢的这样说，他有什么证据能证明他的话是真的呢？」

但我何必在这肤浅的事上争论呢？因为连小孩子都知道这些人所强解和删去使徒的作品，就是主当时应许给使徒的起誓。

15.

教会教义上的教令互相矛盾

他们说当基督吩咐我们要将不听教会的人看得象外邦人和税吏一样时，祂就在吩咐我们毫无疑问的相信教会所教导我们的一切（太十八17）。

首先，基督在那经文中没有提到教义，祂不过在教导我们教会有权柄借着对人的斥责施行惩诫，并且受斥责的人不可反对教会的惩诫。

这我们略而不谈。令人惊讶的是这些坏蛋无耻到容自己在这教导上远的离开神的真道。因他们最后的结论，难道不就是，我们不可藐视教会的权威，因这权威惟独建立在神的真道之上吗？

他们说人必须听从教会。谁会否定这一点？人之所以要听从教会是因教会一切的宣告都纯粹来自神的真道。他们如果要求什么在这真道之外，他们就当晓得基督的这话不支持他们。

他们也不应当将我视为吹毛求疵的人，只是因为我强烈的坚持教会没有权利捏造任何新的教义，即没有权利把任何主没有在祂自己的话语里所启示的教义教导人，并劝他们接受为圣言。因理智的人知道将这样大的权威交给人是何等危险的事，他们也明白我们若说教会应当吩咐人将人的决定视为圣言，这是叫不敬虔的人大得亵渎神的机会。

此外，基督在祂的时代将犹太人议会称为教会（太五22）好让祂的门徒之后开始敬畏教会圣洁的会议。若教会能随意捏造新的教义，那么每一个都市和村庄同样也有捏造教义的自由。

Augustine, John’s Gospel xcvi. 2 (MPL 35. 1874; tr. NPNF VII. 372).Clichtove, Antilutherus I. xi, fo. 23a; Cochlaeus, De authoritate ecclesiae I.iii, fo. B 4a; I. v, fo. C 2b.Eck, Enchiridion (1533), ch. ii, fo. 7ab.133

16.

我们敌人的解释没有说服力

我们敌人的解释对他们毫无帮助。他们说婴儿洗礼并不是来自圣经明确的吩咐，乃是教会本身所命定的。的确，若我们若为了婴礼打抱不平，专靠教会的权威，这是非常微弱的避难所！然而我们在恰当的时候将充分的证明这并非如此。他们以同样的方式反对说尼西亚会议的决定并没有来自圣经的教导—即子与父是同一个本质。他们这样说是很毒地侮辱教父，就如他们毫无根据定的亚利乌的罪，这等于是说亚利乌虽然相信先知和使徒一切的教导，只是因他没有接受他们的话，他就在犯大罪。我承认「同本质」这一词不在圣经上。然而既然圣经经常教导我们只有一位神，也同样经常称基督为真神以及永恒的神，与父原为—当尼希亚的教父宣告祂们是同一个本当时，难道这不就是解释圣经正确的涵义吗？迪奥多莱(Theodoret)告诉我们康士坦丁在教会会议曾说过这话﹕「在神学的争议上我们有圣灵无谬的教导、福音的书卷、使徒的书信、以及先知的圣言，彻底的向我们表明神的旨意。因此，我们应当毫无争吵的接受圣灵对我们一切问题的解释。」

当时没有人反对这正确的劝戒；没有人反对说﹕教会是可以加添自己的教义，圣灵没有向使徒启示万事，或至少这些使徒没有将圣灵一切的启示传给他们的后裔，等等。若我们的敌人所说的话是对的，首先；康士坦丁所邪恶的夺去教会所当有的权威；其次，因为当时没有任何的监督为教会辩护，他们的安静证明他们对教会的不忠实。因为他们这么做是背叛教会。然而既然迪奥多莱特告诉我们当时的监督乐意的接受皇帝的这话，我们就能确信这新的教义当时不存在。

IV. xviCochlaeus, De authoritate ecclesiae I. iv, fo. B 4.Cf. I. xiii. 5.“Nativum Scripturae sensum simpliciter enarrant.” 加尔文坚持主张直接地解释圣经，但有时也需要使用非圣经的词汇。Cf. II. v. 19, note 39.Vg: sensum numinis; VG: la volunté de Dieu.Theodoret, Ecclesiastical History i. 7, ed. T. Gaisford, p. 40; Cassiodorus,Tripartite History II. 5 (MPL 69. 925; tr. NPNF 2 ser. III. 44 ff.). 从安提阿的监督Eustanthius 的训诫，和Athanasius 描述尼西亚会议(325)的信中，Athanasius 指出圣经的论点被用来驳斥反对与父同质说的人。Cf. 加尔文为 “Person”这个字的辩护 I.xiii. 3.Theodoret, Ecclesiastical History, loc. cit.134

第九章

会议以及会议的权威

（教会会议真正的权威，1-2）

1.

我先陈述两个意见

假设我接受他们一切对教会的教导，这对他们主要的辩论没有太大的帮助。

因他们将自己对教会一切的教导都运用在教会会议上，因他们认为这些会议都代表教会。事实上，他们这样顽梗的争辩教会的权威惟一的目的就是，要将他们一切所抢夺的权威统统都归在教皇以及他代理人身上。然而在我开始讨论这问题之前，我必须简洁的陈述两个意见﹕我以下所要讲的那样严厉的话并不表示我藐视教会古代的会议。我反而从心里尊敬这些会议，并深盼众人都尊荣它们。然而我们仍旧当记住一个主要的原则，即我们不可容任何的事物夺去基督的权威。基督拥有众教会会议的主席的权利，并且无人能与祂一同分享这权利。然而我要强调的是只有在整个会议受基督真道以及圣灵的统治，基督才做这会议的主席。其次，我所归给教会会议的权威没有我的死党那么多并不表示我怕教会会议，就如教会支持他们而反对我们。因为既然神的真道能充分的证明我们自己的教义以及推翻整个天主教的制度，并因此不需要别的证据，所以只要我们需要，我们就能采用古代教会的决定支持我们而反驳他们。

2.

真的和假的会议

從加爾文所引的書目來看，他非常尊重歷史上的會議，也接受「與聖經一致的」決定。

Cf. Reply to Sadoleto (CR V. 415; tr. LCC XXII. 255); McNeill, Unitive Protestantism,ch. iii, sec. 4, “The Conciliarism of Calvin.”.