传福音的事工是神的恩赐：这事工的必需性（1—3）
我们现在应当讨论神所喜悦教会治理的秩序如何。唯有神自己才配得在教会中作王。所有的权柄和权威都在他那里，且这权柄由他自己的话语执行。然而，既因神是看不见的（太 26:11），所以他借着人的服事公开、亲口宣告他自己的旨意。神将这事工交付人，但并没有将他自己的权柄和尊荣归在他们身上，神只是喜悦借人的口做他自己的工，就如工人用工具做工一样。
我在此必须重申我以上所说的。①神自己能够在任何工具之外做这工，或是使用天使，但有许多不同的理由可以解释为什么他宁愿借着人。
神的这方法宣告他对人的关怀，因他挑选一些人作为他世上的使者（林后 5:20），解释他隐秘的旨意以及代表神。因这缘故，神经常称我们为他的圣殿（林前 3：16—17，6：19；林后 6：16），因他借着人这会幕教导我们。②
他喜悦使用人的另一个原因是：这是教导人谦卑最好的方式，因他要求我们顺服他的话语，虽然他的话是借与我们一样性情的人传扬的，甚至有时借不及我们圣洁的人传扬。神若从天上直接向我们说话，而我们敬虔地听从，这是可以预料的。因有谁在神的大能下不感到畏惧呢？在如此崇高的威严之前，谁不会仆倒呢？在这奥秘的荣光下，谁不会降服呢？但当一个用尘土所造的人奉神的名向我们说话时，即使这人在各方面都不如我们，但我们若以受教的心接受，这就证明我们对神的敬虔和顺服。因此，神将他属天智慧的宝贝藏在软弱的瓦器里（参阅林后 4：7），就是要我们更加珍惜这宝贝。
此外，没有比这更能使信徒合而为一和彼此相爱：神指定一个人做牧师，教导他所拣选的人，他们都从一个人的口领受神的话语。因若有人可以独立到无需别人的帮助，那么人就会藐视其他人，也受他人的藐视，因我们都是骄傲的人。因此，神喜悦采用这最能使人合而为一的方式，即借人教导恩惠和永生之道。保罗写给以弗所信徒的信指的就是这个：“身体只有一个，圣灵只有一个，正如你们蒙召，同有一个指望；一主，一信，一洗，一神，就是众人的父，超乎众人之上，贯乎众人之中，也住在众人之内。我们各人蒙恩，都是照基督所量给各人的恩赐。”（弗 4：4—7）因这缘故，他也说：“他升上高天的时候，掳掠了仇敌，将各样的恩赐赏给人……那降下的，就是远升诸天之上要充满万有的。他所赐的有使徒，有先知，有传福音的，有牧师和教师。为要成全圣徒，各尽其职，建立基督的身体，直等到我们众人在真道上同归于一，认识神的儿子，得以长大成人，满有基督长成的身量，使我们不再作小孩子……被一切异教之风摇动……惟用爱心说诚实话，凡事长进，连于元首基督，全身都靠他连络得合适，百节各按各职，照着各体的功用彼此相助，便叫身体渐渐增长，在爱中建立自己。”（弗 4：8，10—16）
保罗的这段话表示神用人管理他教会的事工，是他保守众信徒合而为一的主要方式，他也教导唯有采用神喜悦的救人方式，教会才能被保守到底。保罗说：“基督是远升诸天之上要充满万有的。”（弗 4：10）这是神成全这工的方式：神将他的恩典赐给他所赏赐这职分的牧师，为了施行这工。神也借牧师将他的恩赐赐给教会；神也借牧师在教会中发挥他圣灵的大能，免得牧师的事工至终落空。神借此更新圣徒，造就基督的身体（弗 4：12）；我们借此“凡事长进，连于元首基督”（弗 4：15），也一起成长；我们借这方式在基督里合而为一，只要神的真道在我们当中兴旺，只要我们接受神的使者，而不是拒绝他们所教导我们的。因此，若有人企图毁坏这秩序以及神管理教会的方式，或说这是没有必要的，这人就是试图摧毁神的教会。因就如为了保守我们肉体的生命，太阳的光和热以及饮食都是必需的，同样地，使徒和牧师的职分对于保守在地上的教会也是必需的。
我在上文指出，③神曾用各种方式教导我们看重传道的事工超过一切。神借以赛亚的口见证他为我们兴起教师是他赐给我们独特的福分：“那报佳音、传平安、报好信、传救恩的，对锡安说：‘你的神作王了！’这人的脚登山何等佳美”（赛 52：7），神称他的使徒是“世上的盐”和“世上的光”（太 5：13—14），也是为此。然而神对这职分最光荣的称赞是：“听从你们的，就是听从我；弃绝你们的，就是弃绝我。”（路 10：16) 但没有比保罗在《哥林多后书》中所说的更清楚的。在那里他说传福音是教会最高贵和光荣的工，因这是圣灵的工，也是他赏赐我们义和永生的方式（林后 4:6, 3:9）。神给我们这些类似经文的目的，是要我们看重他借牧师管理和保守教会的方式（神直到永远亲自设立的方式），免得这种方式因被我们轻视而消失。
神不但亲自告诉我们传福音事工的必要性，也举例教导我们。当神喜悦他真道的光更加照耀哥尼流时，他差遣天上的使者带领他到彼得那里（徒 10:3—6）；当神喜悦呼召保罗认识他并将他嫁接到他的教会里时，他并不是亲自与他说话，而是吩咐他去找一个人，让那人教导他救恩之道，为他施洗使他成圣（徒 9:6）。神没有吩咐天使告诉保罗他自己的意思，而是叫天使吩咐另一个人去向保罗宣告神的意思，这并非意外。虽然基督是众信徒唯一的教师，但他让保罗受人的教导并非无意义，特别是基督早已定意将保罗提到第三层天上去，领受那说不出来奇妙的启示（林后 12:2—4）。那么，在神如此奇妙的证明下，难道仍有人敢藐视这工，或视之为多余的吗？
对福音事工的描述（4—9）
保罗教导说，这些人在基督的吩咐之下管理教会——使徒、先知、传福音的、牧师和教师（弗 4:11）。后两种职分是常设的；前三种职分则只是在神国度刚开始或在需要的时候兴起人担任的。
以下的吩咐告诉我们使徒的作用是什么：“你们往普天下去，传福音给万民听。”（可 16:15）① 神并没有限制他们传福音的范围，反而吩咐他们将福音传遍天下，使人顺服基督，在世界各地建立基督的国度。因此，保罗为了证明他使徒的职分，宣告他不止在一个城市传福音，使人归向基督，而是到处都传福音，并拒绝建造在别人的根基上，只在未曾听过主名的地方开拓教会（罗 15:19—20）。因此，神差派他的使徒救世人脱离悖逆并顺服神，借着传福音在世界各地建立他的国度，换言之，他们是世界各地教会根基的建造者（林前 3:10）。
保罗并没有称一切诠释神的旨意的人为“先知”，先知乃是那些受神特殊启示的人（弗 4:11）。这职分在我们这时代已少见或不存在了。
我对“传福音的”解释是那些没有使徒的地位高，有时却代替他们职分的人。譬如路加、提摩太、提多……都是传福音的；也许在主拣选使徒之后所设立的七十个门徒也是传福音的（路 10:1）。
根据这解释（并且我认为这与保罗的教导和立场完全一致），这三种职分不是永久的，而是暂时的，为了教会的开拓，或帮助旧约教会成为新约教会。然而，我并不否认之后主有时兴起其他人做使徒，或至少做代替使徒、传福音的，这在我们的时代也不例外。④因为若要教会长脱敌基督的权势，这些职分是必需的。但无论如何，我仍称这些职分是“与众不同”的，因为在教会一般的情况下，这些职分是无需的。
接下来是牧师和教师——教会永远不能缺少的职分。这两种职分之间的差别是：教师不负责教会的惩戒、施行圣礼或警告和劝勉，而只负责解经，叫信徒相信全备、纯正的教义；⑤牧师的职分则包括所有的职责。
⑥现在我们就明白教会的哪些职分是暂时的，哪些是永久的。我们可以将传福音的和使徒以及教师和牧师互相对照。我们现在的教师对照古时的先知，现在的牧师对照古时的使徒。先知的职分主要在于宣告神的启示，教师与先知是类似的职分，且两者都有同样的目的。① 主所拣选的十二位向世人传扬他福音的教师，他们的地位胜过其他的教师（路 6：13；加 1：1）。根据“使徒”（apostles）这一词的意思，所有的牧师都能被称为使徒，因为他们都是主所差派的，也都是他的使者。然而，为了使人清楚这些将开始新事工之人的使命，这十二个人（之后也包括保罗）借特别的称号被分别出来是必需的。事实上，保罗在某处将这称号用在安多尼古和犹尼亚他们两人身上，他称他们为“在使徒中有名望的”（罗 16：7）。然而当他正式地说时，他只将这称号用在十二位使徒身上。这也是圣经普遍的用法（太 10：1）。牧师与使徒的职分相同，只是牧师只管理他们所负责的教会，我们以下将更详细解释这职分。
牧师的职责为何呢？当保罗说：“人应当以我们为基督的执事，为神奥秘事的管家”（林前 4：1）时，他指的不止是他自己，也包括所有的牧师。他在另一处也说：“坚守所教真实的道理，就能将纯正的教训劝化人，又能把争辩的人驳倒了。”（多 1：9）这些和其他众多类似的经文都清楚告诉我们：牧师的职分包括传福音和施行圣礼。牧师的教导方式不止是公开证道，也包括私下的劝勉。保罗提醒以弗所信徒：凡于他们有益的，他没有一样避讳不说的，或在众人面前，或在各人家里，他都教导他们；又对犹太人和希腊人证明当向神悔改，信靠主耶稣基督（徒20: 20—21)，保罗接着也提醒他们，他不住地流泪、劝诫他们各人（徒20: 31）。我现在的目的不是要详细描述神赐给保罗多少做牧师的奇妙恩赐，而是要教导自称为牧师的人在神面前的责任为何。换言之，神使他们做教会的头的目的不是要他们徒具牧师之名，乃是要他们以基督的教义教导选民做敬虔的人，施行圣礼和惩戒。神向所有为教会守望之人如此宣告：若任何人因牧师的忽略无知地灭亡，神将向牧师讨那人丧命的罪（结3: 17—18）。保罗所说关于自己的这段话，也包括所有的牧师：“若不传福音，我便有祸了……责任却已经托付我了。”（林前9: 16—17）① 最后，使徒对世人当尽的责任，每一位牧师也当为神所交托他的羊群尽这责任。
下。但这并不是说他要像农奴（glebe）⑪那样完全局限在某个区域，即完全不离开自己教会的范围，即使众教会都需要并要求他的帮助。而蒙召做某个教会牧师的人，不应该想要离开自己的教会，或为自己的利益寻找另一个教会。而且，若为了大家的益处，牧师需要被分配到另一个地方去，这仍然不应该是牧师自己的意思，而是等候公共权威的决定。
c 我不做区分地称管理教会的人为“监督”、“长老”、“牧师”以及“传道的人”，这合乎圣经的教导，因圣经并没有区分这些称呼。⑫圣经称所有在教会中证道的人为“监督”。⑬当保罗吩咐提多在各城立选长老时（多 1：5），他立刻接着说：“监督……必须无可指责”（多 1：7；提前 3：1）等等。⑩他在另一处经文中问候同一个教会里的好几个监督（腓 1：1）。《使徒行传》也记载保罗与以弗所的长老一起开会（徒 20：17），且保罗在他的讲论中称他们为“监督”（徒 20：28）。
到目前为止，我们只提到负责证道的职分，除此之外保罗在《以弗所书》第 4 章中没有提到其他的职分（弗 4：11）。⑪然而在《罗马书》（12：7—8）以及《哥林多前书》（12：28），他列举了其他的职分，如行异能的、医病的、又翻方言的、治理的、关怀穷人的。
其中两种是暂时的，我略而不谈。又有两种是永久的：治理的以及关怀穷人的。治理的（林前 12：28），我想是从百姓中所挑选的长老。他们负责道德上的劝勉以及与监督一起执行教会的纪律。这是对这经文：“治理的，就当殷勤”（罗 12：8，参阅 Vg.）唯一的解释。因此每一个教会从一开始都有一个组织，而且是由敬虔、谨守、圣洁之人所组成的，他们负责执行纪律。我们稍后将详细讨论这组织。⑭教会的历史也充分证明这秩序并非局限于某个时代。因此，这是所有时代教会所当有的组织。
“照顾穷人是执事的责任。然而，《罗马书》提到两种执事：“施舍的，就当诚实……怜悯人的，就当甘心。”（罗 12：8，参阅 Vg.）既然保罗在此指的是整个教会的工事，我们就能推论当时有两种不同的执事。保罗在前面的句子中指的是施舍的执事。后面的句子指的则是负责照顾穷人和病人的执事。这些穷人包括保罗向提摩太提及的寡妇（提前 5：9—10）。妇女在教会中唯一正式的职分是照顾穷人。我们若接受这事实（并且我们非接受不可），就表示有两种不同的执事：一种是负责筹划帮助穷人，另一种则是照顾穷人本身。①②虽然 διακονία 这词本身有更大的范围，③但圣经用此词唯指负责办理施舍和照顾穷人的执事。④路加在《使徒行传》中告诉我们执事的来源和职责（徒 6：3）。当希腊人开始埋怨说他们的寡妇在每天的供给上被忽略时，使徒宣告他们无法同时担任这两种职责（传道以及管理饭食），于是他们请众圣徒选出七位正直的人管理这事（徒 6：1）。⑤⑥这是使徒时代教会的执事，我们的执事也应当效法他们的榜样。
牧师的蒙召、资格以及按立（10—16）
既然在神圣洁的教会里，“凡事都要规规矩矩地按着次序行”（林前14：40），因此没有任何事比教会的组织更需要认真地按着次序行，因为若在这事上犯错，将带给教会极大的伤害。因此，为了避免啰嗦和制造麻烦的人随己意教导或管理教会（这是极大的可能），使徒们对此十分谨慎，免得有人在蒙召之外担任教会的任何职分。因此，若任何人想成为教会正式的牧师，他必须先蒙召（来5：4），并在蒙召之后担任他所接受的职分。保罗自己就是很好的例子。每当保罗想证明他使徒的职分时，他几乎都提到自己的蒙召以及他对这职分的忠心（罗1：1，林前1：1）。既然基督如此伟大的仆人尚且不敢宣称他在教会里有证道的权威（除非他在神的吩咐下被按立并忠于神所交托他的职责），那么任何必死之人若在按立之外宣称自己有这样的权威，就是他极大的羞耻。既然我们以上已提过忠心担任这职分的必要性，①那么现在我们要单独讨论呼召本身。
①牧师的蒙召包括四件事：（1）被按立为牧师的资格；（2）如何按立牧师；（3）谁应当按立牧师；（4）按牧的仪式为何。
我现在所说的是牧师外在的蒙召，这与教会的公共秩序有关。我略而不谈牧师自己在神面前的内在蒙召，②因为这是教会无法见证的。我们 ②参阅 The True Method of Reforming the Church (1548) (CR VII 624 f., tr. Calvin, Tracts III. 281 ff.)。在第十至十六节，也请参阅 J. L. Ainslie, The Doctrines of Ministerial Order in the Reformed Churches of the Sixteenth and Seventeenth Centuries, ch. 6。关于圣灵内在的呼召，参阅 J. Bannerman, The Church of Christ I. 428 f。 自己的心要为自己作证，我们不是因野心、贪心或任何其他私欲的缘故接受这职分，乃是因对神真诚的敬畏以及想要造就教会而接受这职分。这一切对做牧师的人而言是必需的，若我们希望自己的事奉蒙神祝福。
然而，即使有人以邪恶的心接受这职分，他在教会中的呼召仍是正当的，只要他的邪恶不是公开的。常常有人看到平信徒适合这职分，并有担任这职分的恩赐时，就说他蒙召做牧师。的确，学识和敬虔以及其他忠心牧师所拥有的恩赐对做牧师而言是极好的预备。神所命定担任这崇高职分的人，他首先赏赐他们一切担任这职分的恩赐，免得他们空手、毫无预备地做牧师。因此，当保罗在哥林多书信中开始讨论这些职分时，他首先提到担任这职分之人所应有的恩赐（林前 12：7—11）。既然这是我们要讨论的四件事之一，我们现在就要开始。
保罗在这两处经文中完备地教导了做监督的条件（多 1：7；提前 3：1—7）。简言之，唯有那些相信正统教义以及过敬虔生活的人才有做牧师的资格，因为若他在生活上有任何大罪，就会影响他的权威，也使神的事工蒙羞（提前 3：2—3，多 1：7—8）。这些资格同样也是做执事和长老的资格（提前 3：8—13）。我们总是必须确定他们有承担这重任的能力，也就是说他们必须被教导关于担任这职分的装备。因此，当基督即将差派使徒时，就赐给他们一切担任使徒职分所需的装备（路 21：15，24：49；可 16：15—18；徒 1：8）。在保罗忠心描述神所喜悦、善良的监督之后，他劝提摩太不要选择不具资格的人而玷污自己（提前 5：22）。
我所说的“如何”挑选牧师不是指按牧的典礼，而是指我们在挑选人做牧师时应当怀着敬畏神的心，例如禁食祷告。路加记载，当时的信徒在选立长老时禁食祷告（徒 14：23 等）。因他们知道这是最严肃的事，必须谨慎，怀着敬畏神的心挑选。他们特别迫切地向神祷告，求神赐给他们智慧和聪明的灵（赛 11：2）。
“我们的第三个考虑是：谁有挑选牧师的资格?” 在这方面参考使徒如何蒙召对我们没有太大的帮助，因他们的蒙召与牧师有所不同。既然使徒是与众不同的职分，为了教导我们这事实，主亲自选立他们。既然他们在必死之人的挑选之外，甚至是单单出于神和基督的选立，就怀着敬畏的心担任他们的职分。这就是为何当使徒想挑选一人取代犹大时，他们不敢直接挑选某个人，而是先选择两位，为了使主透过抽签宣告他所呼召的是哪一位（徒 1:23—26）。
当保罗说他做使徒不是由于人，也不是借着人，乃是“藉着耶稣基督……与父神”（加 1:1；参阅 5:12）时，也有同样的含义。① 他所说的“不是由于人”是一切蒙召做牧师之人的共同点，因在神亲自的呼召之外，没有人能正当地担任这职分。但“藉着耶稣基督与父神”却是众使徒与众不同的资格。因此，当保罗以他的职分夸耀时，他不但夸口自己拥有一切做牧师之人的资格，甚至也拥有使徒与众不同的资格。当时在加拉太教会中，有人说保罗不过是一般的门徒，只是十二个使徒擅自接受他做使徒。他们这么说是为了想夺去他的权威。② 但保罗为了护卫他的权威，特意证明他在各方面都不在最大的使徒之下。③ 因此保罗宣告他的蒙召不像一般的监督是透过人的决定，乃是主借着圣言亲自呼召他。
没有任何理智之人会认为人挑选人做监督不合乎圣经的教导，因为有许多经文都支持人挑选人做监督。④ 这也与保罗以上所说他的蒙召“不是由于人，也不是藉着人”（加 1:1）⑤ 毫无冲突，因他所说的并非一般牧师的蒙召，而是宣称自己有做使徒与众不同的资格。⑥ 主虽然出于他自己的美意特选保罗做使徒，但就连这伟大的使徒也必须借教会蒙召。路加如此记载：“他们侍奉主，禁食的时候，圣灵说：‘要为我分派巴拿巴和扫罗，去作我召他们所作的工。’”（徒 13:2） 在圣灵亲自证实他对保罗和巴拿巴的呼召之后，将他们分别出来，并按手在他们身上有何意义呢？难道不就是要持守教会呼召人的权威吗？可见神用这最有说服力的实例表明他所喜悦的秩序，即在神宣告他已呼召保罗做外邦人的使徒之后，他仍要教会正式地按立他。马提亚的呼召也是如此（徒 1：23）。当时使徒确信这职分严肃到他们不敢直接选择任何人担任这职分，因此他们先选了两位，好使主借抽签选择其中一位。如此，他们的挑选有天上的批准，也同时保守教会的秩序。
c 也许有人想问：是否全教会都当参与选择自己的牧师，⑯还是由其他教会的牧师和自己教会负责纪律的长老来挑选，或是以某人的权威来挑选。
那些主张将这选择的权威归给某一者引用保罗对提多所说的话：“我从前留你在克里特，是要你……照我所吩咐你的，在各城设立长老。”（多 1：5）也引用他对提摩太所说的话：“给人行按手的礼，不可急促。”（提前 5：22）但他们若以为提摩太在以弗所或提多在克里特的地位高到他们能随己意管理教会，那他们就错了。因他们的地位在其他信徒之上，是要他们好好地劝诫会众，并不是要他们在万人之上随己意行事！
为了避免有人认为我的举证是捏造的，我要举另一个类似的例子好更清楚地证实。路加教导我们保罗和巴拿巴借教会选立长老；⑰他同时也解释选立长老的方式。他说的这方式是由各教会的会友投票，“长老在各教会中以举手选立”（徒 14：23）。③因此是经由这两位使徒提名，而全教会以举手的方式宣告自己的选择，这是希腊人选举的方式。同样地，罗马的历史学家经常陈述召开大会的主席“选了”新的官署，其实只是因他负责收取并公布会众所投的票。
c 显然保罗没有赋予提摩太和提多比他自己更高的地位，且保罗自己的方法是借百姓的投票选举新的监督。因此，以上经文的解释必须与各教会会友参与选择一致。西普里安说得好，他说：在百姓面前选立监督并公开决定和见证他的资格，是来自神自己的权柄。旧约中，在利未人被分别为圣做祭司之前，首先，他们按照神的吩咐被带到众百姓面前（利 8：4—6；民 20：26—27）。马提亚以及七个执事同样也在百姓面前和他们的见证之下被选立（徒 1：15，6：2—7）。西普里安说：“这些经文证明选立祭司必须在百姓面前，在他们的见证之下，好表明这公开的按立是公平和合乎神律法的。”⑱ 因此我们主张，那些被认为有资格做牧师之人受会众的支持，这是合乎神律法选召牧师的方式；此外，其他教会的牧师也应当在选举时担任主席，免得因善变、恶意或混乱而违背神。
c 我们最后要讨论的是按立的仪式。圣经清楚地记载：当使徒选择任何人做牧师时，他们唯一的典礼是按手。⑯我想这仪式来自希伯来人的习俗，他们借按手的方式将他们愿意蒙神祝福和分别为圣的人献给神。雅各为以法莲和玛拿西祝福时，按手在他们的头上（创 48：14）。⑯我们的主以祷告祝福小孩时，也用同样的方式（太 19：15）。⑯所以当犹太人照律法的吩咐按手在他们祭物上，也应当是同样的意思（民 8：12，27：23；利 1：4，3：2，8，13，4：4、15、24、29、33）。因此，使徒按手的意思是他们将自己所选做牧师的人献与神。c 同样地，他们也用这种方式赐给人圣灵的恩赐（徒 19：6）。无论如何，当他们选立任何人担任教会的任何职分时，这是他们所用的正式方式，他们如此将牧师和教师以及执事的职分分别为圣。
虽然圣经没有直接命令我们用按手的方式，然而因使徒一直采用这种方式，这事实应该能代替神的命令。在会众面前采用这样的仪式，会使会众尊敬神的工事，也提醒按立的人他不再是自己的人，而是神和教会的仆人。此外，既然这是古时教会所采用的方式，我们照样行绝不是毫无意义。既然圣灵在教会里所设立的一切都不是徒然的，所以我们也当深信：这仪式既是圣灵所设立的，就不会毫无意义，只要我们不是迷信地滥用。c 最后，我们要了解，并非全会众都按手在被按立者身上，而是只有牧师及长老。然而我们并不确定是否每一次都是由好几位牧师同时按手。但我们确定的是，在执事、保罗和巴拿巴以及其他一些人被按立时，都是采用这种方式（徒 6：6，13：3）。b 然而在另一处，保罗也记载是他自己一个人，而不是由好几位长老按立提摩太。他说：“为此我提醒你，使你将神藉我按手所给你的恩赐，再如火挑旺起来”（提前 1：6）。c 因他在第一封书信中提到关于众长老按立人⑲（提前 4：14），我认为他所强调的并不是众长老都按手，而是强调按立这仪式本身。c 他就好像在说：“你当恐惧战兢，免得你被按立时，借按手所领受的恩典成为徒然。”
发布于 2026年5月14日 14:40
